Wie zerbrach der Schöpfer das Kli? Dies geschah durch den Parzuf Ishsut, der die Mutter repräsentiert, den Schoß der Mutter, die gesamte unendliche Freundlichkeit, mit welcher der Schöpfer die Schöpfung behandelt. Dieser Parzuf ist es, der den Parsa untersützt, wissend, dass es dann zum Zerbrechen der Kelim kommt. Er weiß, dass das Licht entschwinden wird und die Kelim aus dem gebenden ins egoistische Empfangen hineinfallen wird, was den Tod bedeutet!

Versuche einmal zu verstehen, in welchem Maß diese Höheren Systeme alles Leiden und alle Einschränkungen auf sich nimmt, um damit das Zerbrechen zu erzeugen. Das Zerbrechen findet wegen der Tatsache statt, dass das Licht der vollständigen Korrektur (Gmar Tikun) in völlig offene Kelim hineinkommt, die danach verlangen, das gesamte Licht empfangen zu wollen, um zu geben. Sie wollen von dem gesamten Tische essen, der vom Gastgeber gedeckt wurde.

Ich bin Sein Gast und ich bin völlig sicher, dass ich alles, was zubereitet wurde, nur um Seinetwillen nehmen werde. Also nehme ich es, fülle mich damit und juble über die Tatsache, dass ich dem Gastgeber gebe. Es scheint mir, dass ich die vollständige Korrektur erreicht habe, dass ich mich in der Welt der Unendlichkeit befinde und einen Schirm für alles habe.

Doch dann beginne ich plötzlich zu enthüllen, dass ich überhaupt keinen Schirm über irgendetwas habe. Schließlich habe ich all das Licht von Chochma von oben empfangen, das niemals in die Kelim des Empfangens eintreten kann, da dies unmöglich ist. Ich habe gedacht, dass dies möglich sei, aber ich hatte unrecht. Wenn ich nur 10-20% falsch gelegen hätte. Doch ich tat etwas völlig Unannehmbares.

Wie kann ein Kli des Empfangens das Licht annehmen? Dies kann es nur, indem es sich mit Bina vereint. Das wird später in der Welt der Korrektur geschehen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Was verändert sich zwischen den spirituellen Welten?

Meine Antwort: Die Veränderung findet im Verlangen oder der kontrollierenden Kraft statt, dem Wertesystem relativ zum Geber und wie wichtig Er ist. Dies bestimmt alles.

Das Einzige, was im ganzen Universum existiert, ist das Verlangen nach Freude, das zwei Prinzipien folgen kann: Dem persönlichen Nutzen oder dem Nutzen des Gebenden. Es gleicht dem Beispiel vom Gast und dem Gastgeber, wo der Zustand des Gastes als Azilut, Brija, Jezira oder Assija bezeichnet wird, abhängig von der Reaktion des Gastes gegenüber dem Gastgeber. Zum Beispiel:

* Wenn er sich in der Welt Assija befindet, dann verzehrt er das ganze Mahl.
* Wenn er sich in der Welt Jezira befindet, dann hat er Zweifel, ob er essen soll und wie viel er zu sich nehmen soll?
* Wenn er sich in der Welt Brija befindet, dann macht er eine Berechnung und weiß, dass er keinen Fehler begehen wird; er wird in der Lage sein, dem Gastgeber zu zeigen, dass er Ihm Freude bereitet.
* Wenn er sich in der Welt Azilut befindet, dann verzehrt er alles wie in der Welt Assija, jedoch ist er sich sicher, dass er dies alles für den Gastgeber tut! Letzten Endes haben sie sich miteinander vereinigt, da es keine Unterschiede mehr zwischen ihnen gibt.

Und dies alles beschreibt den inneren Zustand eines Menschen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Wie kann das Verlangen zu empfangen die Form des Gebens annehmen?

Meine Antwort: In meinem Verlangen zu empfangen kann ich nur empfangen und bin nicht in der Lage, irgendetwas an irgendjemand zu geben. Ich bin nicht die Quelle der Freude oder das Licht, da nur der Schöpfer gibt, weil Er das Licht hat. Indem ich jedoch von dem Einen empfange, der mich liebt, um Ihn zu erfreuen, werde ich zum Gebenden! Die Handlung des Empfangens ändert sich nicht, da ich als geschaffenes Wesen nur empfangen kann. Ich füge lediglich eine korrekte Absicht zu meinem Genuss hinzu, was mir erlaubt, jemand anderen mit Freude zu füllen.

Dennoch, die Bande der gegenseitigen Liebe helfen mir, die Freude des Empfangens in Mittel des Gebens für jemand anderen umzuwandeln. Das ist genauso, als würde ein Gast bei einem Mahl zugreifen, um dem Gastgeber Freude zu bereiten. Die Freude eines anderen wird vorrangig für mich, da ich Freude empfange, wenn ich ihm Freude bereite.

Das ist, was Kabbala uns lehrt; wie man empfängt, um ein Gebender zu werden.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich habe einige Ihrer Fernsehgespräche mit Wirtschaftlern gesehen. Die erste Hälfte ist normalerweise immer ganz gut, und dann warte ich darauf, dass Sie endlich beginnen, einen gemeinsamen Plan für eine Zusammenarbeit zu diskutieren.

Ich erwarte Ihren Vorschlag: „Sie arbeiten an der Wirtschaft der zukünftigen Gesellschaft und ich arbeite daran, wie man sie ideologisch einsetzen kann. Lassen Sie uns ein funktionierendes Modell der zukünftigen Gesellschaft bauen!“

Warum beenden Sie Ihre Gespräche nicht mit solch einem Vorschlag?

Meine Antwort: Weil mein Gast das Interesse verliert, sobald ich erkläre, dass ich als Hauptbedingung für eine Erneuerung der Wirtschaft, die Erziehung der Menschen als notwendig erachte, um sie zu ändern, und dass alle sonstigen Änderungen zweitrangig und eine Folge der Erziehung sind. Denn was ich sage bedeutet, dass es keine wirtschaftlichen Mittel gibt, die positive Resultate erzeugen, und dass daher seine Rolle in unserer Arbeit verschwindet.

Ein Wirtschaftler muss begreifen, dass seine Arbeit dazu da ist, ein neues Wirtschaftsmodell für die Gesellschaft zu entwickeln: eine dynamische Wirtschaft, die sich in Antwort auf das gesellschaftliche gemeinsame Bewußtsein (die Wirtschaft der Beziehung zur Öffentlichkeit) dauernd verändert, und dafür sind sie noch nicht vorbereitet.

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Stell dir vor, ein Gast von einem anderen Planeten kommt zu uns. Er schaut sich um und sagt: „Hey Leute, alles hier sieht großartig aus! Ihr habt eine prächtige Infrastruktur auf der ganzen Welt, Mobilfunk, Telefone, das Internet, Autos und reiche Ernten. Ihr habt alles! Doch wie kommt es, dass ihr trotzdem verängstigt zu Hause sitzt und abwartet, was wohl passieren wird und vielleicht bald nichts mehr zu essen haben werdet?! Seid ihr verrückt? Worauf wartet ihr? Geht an die Arbeit!“

• Und wir erwidern: „Wir wollen arbeiten, aber niemand will uns einstellen.“ Der Gast ist entsetzt: „Nun, fangt an, etwas zu tun! Schickt Schiffe und Flugzeuge aus und handelt!“ Und wir sagen: „Wir können nichts aussenden, weil niemand uns dafür bezahlt und wir können auch nichts anderes tun, weil die anderen uns nicht mit dem beliefern, was wir benötigen…“

Was hier also fehlt, ist die Verbindung. Wie ist das geschehen? Wir waren in egoistischer Weise verbunden, sind jetzt aber auf die nächste Stufe aufgestiegen, wo wir altruistische Verbindungen brauchen. Wir haben sie jedoch nicht. Dieses Problem ist allumfassend und jeder ist absolut hilflos zurückgelassen. Von jetzt an ist das Einzige, was alles zum laufen bringen wird, die richtige Absicht. Der einzige Weg, wie etwas erfolgen wird, ist, wenn Menschen die richtige Absicht haben. Zum Beispiel werden nur die Banken mit der richtigen Absicht erfolgreich sein. Auf diese Weise wird die Welt lernen.

Aber dieser Lernprozess begann vor vielen Jahren. Vor ungefähr fünfzig oder sechzig Jahren begannen wir zu erkennen, dass derjenige, der mit Gewalt erobert, am Ende nicht der Sieger ist. Stattdessen ist der Sieger derjenige, der fähig ist, sein Leben und seine Geschäfte in Bezug zur Gesellschaft auf richtige Weise zu organisieren.

(Aus dem Unterricht über Baal HaSulam´s Artikel „Ein Gebot“ am 5.3.2009)

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In dieser Woche hatten wir einen neuen Gast in unserem Zentrum – Yossi Vassa, Bühnendarsteller, Schauspieler, Comedian und Bühnenautor von Theaterproduktionen für Kinder und Jugendliche, sowie anderer Unterhaltungsprogramme.

Yossi ist nicht nur in Israel erfolgreich, sondern auch am Broadway, in Mexiko, England und anderen Ländern weltweit. Dieser intelligente und energetische junge Mann repatriierte von Äthiopien nach Israel und war besorgt über die erfolglose Aufnahme seiner Äthiopischen Gemeinde in Israel. Ich kenne ihn schon sehr lange, weil der Verlobte meiner Tochter, Shai Ben Attar, der Drehbuchschreiber und Bühnendirektor seiner Stücke ist.

Während unserer Gespräche kamen wir zu der Schlussfolgerung, dass es so etwas wie eine jüdische Nation nicht gibt, sondern nur eine Zusammenkunft von Geächteten und Flüchtlingen, die nicht in der Lage waren, eine Nation zu werden. Das ist so, weil in der Vergangenheit, vor 3700 Jahren, die jüdische Nation anhand der spirituellen Idee von Einheit und brüderlicher Liebe geschaffen wurde, über den Egoismus der Menschen hinaus – und sie erreichten das durch den Einfluss des Höheren Lichtes. Vor 2000 Jahren fielen sie jedoch von der Stufe der „Liebe für den Nächsten“ in den Hass und wurden zerstreut wie ein Haufen Nüsse, die aus einem Sack fielen.

Heute ist der einzige Weg für uns, um uns wieder zu sammeln und eine Nation zu werden, die Wiederbelebung des gleichen Fundaments, das damals existierte – Liebe für den Nächsten. Nur die Kabbala kann das erreichen, oder bessergesagt: das Licht, das durch sie angezogen wird. Wir hier in Bnei Baruch hoffen, dass wir in der Lage sein werden, dieses Licht zu erwecken und dadurch die gesamte Welt zur Ruhe bringen zu können.

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