Zwei Fragen, die ich über die Wahl der richtigen Umgebung erhalten habe:

Frage: Nach dem ich den Artikel „Die Freiheit“ und andere Artikel über die Umfeld gelesen habe, bin ich zu dem Schluss gekommen, dass die Umgebung entscheidend für jemandes Entwicklung und seine Leistung ist. Was soll ich tun, wenn ich mir nicht sicher bin, die richtige Umgebung und die richtige Gruppe gewählt zu haben?

Meine Antwort: Studieren Sie weiter und nehmen Sie das weiterhin wahr! Seien Sie weder auf Ihre eigenen noch auf die Ansichten der sie umgebenden angewiesen. Die Antworten sollen von selbst kommen, aus Ihrem Inneren (vom Schöpfer), ohne irgendeinen äußerlichen Einfluss und ohne dass Sie sich selbst zerfleischen. Lesen Sie Baal HaSulam und warten Sie auf die Antwort!

Frage (von einer Frau): Ich würde wirklich gerne verstehen, was es bedeutet, sich „seine Umwelt aufzubauen.“ Soll ich innerhalb der Kabbalistengruppe nach dem richtigen Umfeld suchen, was einem Umfeld in einem Umfeld gleich käme, basierend auf dem Prinzip, dass die, die mir keine Freude und Inspiration geben, nicht den richtigen Weg beschreiten und es das Beste ist, sie zu meiden?

Meine Antwort: Für eine Frau gibt es nicht etwas, wie eine Gruppe; es gibt nur das Umfeld. In ihm interagiert sie mit den Frauen, denen sie sich am nächsten fühlt. Und sie ist nicht verpflichtet, mehr zu tun, als das.

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Fragen zu Egoismus und seiner Korrektur:

Frage: Beinahe täglich lesen wir Nachrichten aus den unterschiedlichsten Ländern über Eltern, die ihre Kinder quälen und töten, über Kinder, die ihre Eltern töten – Ehefrauen ermorden ihre Ehemänner und Ehemänner ihre Frauen, Enkel, Großeltern und so weiter. Was hat es damit auf sich? Ist dies auch ein Ausdruck für die globale Krise?

Antwort: Es ist der Ausdruck für den größten Egoismus bzw. seine letzte Stufe. Die Propheten schrieben, dass eine Zeit kommen wird, wo „mitfühlende Frauen ihre eigenen Kinder kochen und essen werden“ (Eikha 4,10). Dies wird passieren, wenn wir nicht auf die Warnung der Propheten hören. Wir müssen mit diesen Zeiten anders als bisher umgehen und sie im Licht der Kabbala betrachten.

Frage: Der eine oder der andere Weg – der Schöpfer treibt uns doch an, uns durch das Leid zu entwickeln. Ein Mensch hat nicht die freie Wahl, sich entweder zu entwickeln oder es nicht zu tun. Aber ist es nicht des Schöpfers Plan, jemanden zu erschaffen, der Ihm gleichgestellt ist, einen Partner? Welche Art von Gleichstellung ist das dann?

Antwort: Die ganze Periode des freien Willens und unabhängiger Entwicklung liegt noch vor dir. Du kannst nur durch Leid dorthin gelangen. Andernfalls bringt dich dein Egoismus dazu, alles zu versuchen, nur nicht eine spirituelle Entwicklung. In den voran gegangenen Zeiten entwickelten wir uns nur durch unseren Egoismus, doch nun wurde uns die Möglichkeit gegeben, uns mit Hilfe des Einflusses des Höheren Lichts zu entwickeln. Dann hast du Freiheit – die Freiheit zu wählen, auf welche Art du dich entwickeln willst.

Frage: „Ich will gut zu Dir sein, damit Du gut zu mir bist“ – dies ist ein Zitat aus einem russischen Buch von Ihnen (Ein Auserwähltes Volk sein). Ist das nicht eine egoistische Absicht? Oder ist das der korrigierte Egoismus?

Antwort: Es ist der korrigierte Egoismus. Tatsäschlich ist es nicht immer möglich, die Absicht dahinter zu erkennen, denn Worte können nur die Wünsche eines Menschen ausdrücken. Mit anderen Worten: „Ich bitte Dich, mich zu korrigieren und ich werde alles dafür tun.“ Und „gut“ bedeutet die Eigenschaft des Gebens und der Liebe.

Frage: Heute fühlt sich jeder wie ein Individuum. Was werden wir nach der Korrektur fühlen? Wird jeder fühlen, dass er zum Kollektiven Kli gehört?

Antwort: Definitiv, denn so wurden wir geschaffen: als Teile eines Ganzen. Anstatt dass wir uns selbst wahrnehmen, müssen wir den ganzen Organismus wahrnehmen. Innerhalb von uns nehmen wir „diese Welt“ wahr, wohingegen alles, was wir außerhalb von uns wahrnehmen, die Höhere Welt ist.

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Baal HaSulam, Artikel „Die Freiheit“:
„Wenn die Menschheit ihr Ziel erreicht, das heißt zum Niveau der vollkommenen Liebe dem Nächsten gegenüber aufsteigt, wenn alle Menschen der Welt zu einem einzigen Herzen verschmelzen – nur dann wird all das für die Menschheit vorgesehene Glück in all seiner Herrlichkeit offenbar werden.“

Baal HaSulam, Artikel „Frieden in der Welt“:
„Zuallererst sollte jeder gut verstehen und seiner nächsten Umgebung erklären, dass der Frieden in der Gesellschaft, also der Frieden im Staat, und der Frieden auf dem Planeten vollkommen voneinander abhängig sind.“

Baal HaSulam, Artikel „Die zukünftige Generation“:
„Die ethische Form bestimmt das Leben jeder Nation und muss die Menschen in erster Linie dazu verpflichten, anderen gemäß dem Prinzip „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ zu geben. Dies wird zum sozialen Bewusstsein aller Nationen werden. Aber abgesehen hiervon kann jede Nation ihrer eigenen Religion und Tradition treu bleiben und keine Nation sollte eine andere störend beeinflussen.“

Baal HaSulam, Artikel „Der Frieden“:
„Egoistische Resistenz zwischen Menschen und Nationen kann nur mithilfe der Höheren Kraft des Schöpfers (Natur) von der Welt verschwinden, sofern wir es wünschen, uns mit Ihm zu vereinen. Dies war ursprünglich im Schöpfungsgedanken geplant. Und wenn wir dieses Ziel der Verschmelzung mit dem Schöpfer anstreben, dann wird Neid, Hochmut und Hass verschwinden und wir werden uns in einem Herzen versammeln, erfüllt mit dem Wissen des Schöpfers.“

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Zwei Fragen, die ich über den gegenwärtigen Zustand der Welt erhielt:

Frage: Shlama Ilelochum, Rabu Michael. Glauben Sie an eine Wiederbelebung des assyrischen Staates? Sind Sie DAFÜR oder DAGEGEN?

Meine Antwort: Ich bin nur für einen Staat in der Welt – einen kabbalistischen Staat, dessen Gesetz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ sein wird. Dann werden alle Nationen wie eine Familie sein. Das ist es, wozu wir vom Schöpfer oder der Natur verpflichtet sind. Wir müssen in Übereinstimmung mit der globalen Verbindung leben, in der wir uns befinden. Die Entstehung separater Staaten steht der Einheit der Welt entgegen. Siehe Baal HaSulams Artikel „Der Frieden“ und „Frieden in der Welt“.

Frage: Viele Menschen, die Kommentare einstellen, scheinen zu denken, dass wirtschaftlicher Wohlstand, der durch freie Märkte erreicht wird, egoistisch und böse ist. Das Einzige was böse sein kann ist die Absicht. Als Menschen brauchen wir einen Zugang zu Ressourcen, um zu überleben – d. h. Nahrung, Obdach und Bildung. Natürlich ist es nicht das Problem, Wohlstand und Wissen durch die Marktwirtschaft zu erlangen, sondern in der Verteilung unter denen, die es benötigen. Diese Verteilung kann am besten in der eigenen Gemeinschaft gemacht werden. Die Sanftmütigen werden die Welt nur erben, wenn diejenigen, die Reichtümer angehäuft haben, einen Weg finden, ihn an Notbedürftige zu verteilen. Bitte geben Sie dazu einen Kommentar.

Meine Antwort: Ich möchte Ihnen raten, die Texte über die Krise und deren Lösung anzuschauen, als auch davon handelnde Artikel Baal HaSulams – „Der Frieden“, „ Frieden in der Welt“ und „Die Freiheit“.

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Eine Frage, die ich erhielt: Vor Kurzem spürte ich, dass viele meiner Handlungen nicht von mir ausgeführt werden. Es ist als würde ich meine Handlungen von außen beobachten. Durch diese Erkenntnis – dass bestimmte Handlungen nicht von mir gemacht werden – wünsche ich mir die Freiheit der Wahl. Doch die einzige freie Wahl, die ich vor dem Überschreiten des Machsom habe, ist die Wahl der richtigen Umgebung. Was sind diese Zustände und wie arbeite ich mit ihnen?

Meine Antwort: Alles was Sie sagen ist richtig! Machen Sie weiter mit dem, was Sie tun und fahren Sie damit fort, Ihre Verbindung mit dem gemeinsamen Kli zu stärken.

Die Technik des Prozesses ist wie folgt:
1. Zwingen Sie sich dazu, sich selbst unter den Einfluss der Umgebung zu stellen (siehe Artikel „Die Freiheit“).
2. Die Umgebung wird einen direkten Einfluss auf Ihr „Herz“ ausüben und Sie beginnen die Wichtigkeit des Schenkens und der Verbindung mit anderen zu spüren.
3. Vergessen Sie während des Unterrichtes nicht, was für Sie wichtig ist. Dann werden Sie den Einfluss des Umgebenden Lichtes (Or Makif) auf sich ziehen.
4. Unter dem Einfluss des Lichtes wird die Eigenschaft des Schenkens in Ihnen geschaffen.

Wenn Sie sich beständig an diesen Ablauf halten, werden Sie nach einiger Zeit (höchstens 3 – 5 Jahre) den Machsom überschreiten und in die Wahrnehmung (Erlangung, Enthüllung) der Höheren Welt eintreten.

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Frage: Aus den Artikeln Die Bürgschaft und Aufbau der Gesellschaft der Zukunft kann man schließen, dass vom wirtschaftlichen Standpunkt aus eine Kabbalistische Gesellschaft dem Kollektivismus oder Kommunismus ähnlich ist und dass dies eine notwendige Voraussetzung für das Empfangen der Tora und die Enthüllung des Schöpfers ist. Denn nur dann hören die Menschen damit auf, nur an sich selbst zu denken. Gibt es Pläne für neue wirtschaftliche Beziehungen innerhalb des Rahmens eines „virtuellen Kabbala Staates“. Oder ist es dafür noch zu früh? Vielleicht können wir vorübergehend wirtschaftliche Modelle umsetzen und sie in eine neue kapitalistische globale Wirtschaft einfließen lassen? Was denken Sie – wie könnte sich die Weltwirtschaft zu einem idealen Zustand entwickeln?

Antwort: Wir sollen die Gesellschaft und ihre Einrichtungen nicht künstlich verändern, sondern unsere Beziehungen untereinander von egoistisch zu altruistisch transformieren, durch das Höhere Licht. Die Weisheit der Kabbala erklärt uns genau, wie wir der Natur ähnlich werden können. Durch das Studieren erwecken wir das Höhere Korrigierende Licht (Umgebendes Licht, Or Makif). Es verändert uns, gibt uns Verlangen, Gedanken und Kräfte, um alles innerhalb von uns selbst und zwischen uns zu verändern.

Wenn wir uns nicht durch den Einfluss des Höheren Lichts verändern, sondern nur das verändern, wozu wir gerade Lust haben, bringt das Chaos über uns – wie der Sozialismus in Russland oder die Kibbuzim in Israel. Amerika wird nun dazu angetrieben, Firmen zu verstaatlichen und so geht es eher in Richtung Sozialismus und nicht mehr zum Kapitalismus. Doch das ist nicht die Art Sozialismus (oder Kommunismus), über den die Kabbala spricht.

Wir, die Mitglieder der Internationalen Kabbala Akademie (Bnei Baruch), müssen Folgendes tun:

1. Für unsere Existenz nur das Nötigste zu beanspruchen.
2. Uns selbst korrigieren, indem wir die Kabbala in der richtigen Umgebung studieren (für die „richtige Umgebung“ siehe Artikel Die Freiheit, der uns erklärt, welche Kraft in unseren Handlungen liegt).

Den Rest macht das Licht.

Unsere Zielvorstellung ist, eine virtuelle Gesellschaft zu bilden, die als Beispiel für die gesamte Welt dienen wird.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich wäre sehr dankbar, wenn Sie folgendes Zitat aus Baal HaSulams Artikel „Die Freiheit“ erklären würden:

„Wohingegen, wenn kein solcher Funken im Menschen weilt, sondern alle Funken seiner Essenz darin gekleidet sind, dem Schöpfer Wohlgefallen zu erweisen, dann ist er weder abwesend noch tot. Denn selbst wenn der Körper sich auflöst, löst er sich nur hinsichtlich des Aspektes des Empfangens für Eigennutzen auf, in den das ‚Verlangen zu Empfangen‘ gekleidet ist und er hat nur das Recht, durch dieses zu existieren.“

Ich verstehe das nicht. Wie ist es möglich, dass wenn der Körper stirbt (was Ihrer Ansicht nach mit dem Wechseln eines Hemdes verglichen werden kann), das ‚Verlangen zu schenken‘ nicht mit ihm stirbt? Wenn ich sterbe, werde ich nicht mehr in der Lage sein, zu schenken, selbst wenn ich noch das ‚Verlangen zu schenken‘ verspüre – ich werde mein Verlangen nicht verwirklichen können!

Oder nehmen wir anstatt des Todes an, ich würde einen Autounfall oder eine schwere Krankheit überleben, mit dem Verlust von Gliedmaßen und einem Gehirnschaden. Obwohl ich dann noch am Leben wäre, wäre ich nicht fähig zu geben! Ohne Körper können Sie Ihren Freunden nicht schenken oder an der Verbreitung teilnehmen. Wie kann also das Verlangen eines Menschen weiterbestehen und wahrgenommen werden, wenn der Körper nicht länger existiert?

Meine Antwort: Hier eine Erklärung des von Ihnen angeführten Zitats von Baal HaSulam:
„Wohingegen, wenn kein solcher Funken im Menschen weilt, sondern alle Funken seiner Essenz darin gekleidet sind, dem Schöpfer Wohlgefallen zu erweisen, dann ist er weder abwesend noch tot. Denn selbst wenn der Körper (der Egoismus) sich auflöst, löst er sich nur hinsichtlich des Aspektes des Empfangens (des Verlangens) für Eigennutzen auf, in den das ‚Verlangen zu Empfangen‘ gekleidet ist und er hat nur das Recht, durch dieses zu existieren.“

Die Verlangen bleiben. Was sich verändert, sind deren Absichten oder „Gewänder/Kleider“. Wir leben innerhalb dieser Verlangen, und wir nehmen auch unseren Körper bzw. seine Präsenz innerhalb eines bestimmten Verlangens wahr, welches sich in unserem „Ich“ in einem bestimmten Zeitraum (unserem Leben) offenbart, und danach wieder abnimmt und verschwindet. Dies gibt uns das Gefühl für das Leben und den schrittweisen Tod des Körpers.

Lesen Sie das Vorwort zum Buch Sohar und Sie werden sehen, was die Kabbala meint, wenn sie sagt:

• Der Tod des Körpers – der Tod der egoistischen Absicht
• Die Wiederbelebung des Körpers – die Geburt der altruistischen Absicht

Wir nehmen nur unseren tierischen Körper wahr, bis wir unsere gesamte Seele korrigieren, was bedeutet, bis wir all unsere Verlangen von „für mich selbst“ zu „für andere und für den Schöpfer“ korrigieren. Danach wird die Wahrnehmung des Körpers verschwinden, weil das Verlangen, worin wir den Körper wahrnehmen, in eine Absicht des Schenkens korrigiert sein wird. Und dies wird für ewig sein, weil es uns hilft, auch all die anderen Verlangen zu korrigieren.

Nehmen Sie folgendes als Grundlage: Es gibt nur das Licht und das Verlangen, und Sie fühlen alles (diese Welt oder die kommende Welt) innerhalb dieses Verlangens. Alles hängt von den Verlangen ab – von ihrem Ausmaß, ihrer Qualität und ihrer Angleichung zum Licht.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich bin in der Lage, viele Menschen mit einem „Trick“ neugierig zu machen, der sie in der Gegenwart bleiben lässt, nachdem sie entdecken, dass sie immer die in der Vergangenheit oder Zukunft fühlen oder denken. Sollte ich mit ihnen in diesem Moment, in dem sie mit diesem Gewahrwerden „erleuchtet“ sind, über Kabbala sprechen? Wenn ja, was sollte ich sie am besten lesen lassen? Sie haben normalerweise vorgefasste Meinungen, drum wäre es besser, ihnen anfangs etwas Leichtes zu geben. Sollte ich sie z.B. etwas von dem amerikanischen Mystiker und spirituellen Lehrer Gurdjieff lesen lassen?

Meine Antwort: Sprechen Sie nicht über die Kabbala während eines ersten Gesprächs, zeigen Sie ihnen lieber die Ursache für die Krise – beide, die persönliche und die allgemeine – und erklären Sie ihnen, dass die Korrektur in der Vereinigung, in der Erlangung der Eigenschaft des Schenkens liegt. Zeigen Sie ihnen, dass dies die einzige Freiheit des Willens ist, die wir haben, und wir ansonsten in jeder Hinsicht Roboter sind. Außerdem muss die Erreichung dieser Eigenschaft in jedermanns Wahrnehmung und Verstand offensichtlich sein.

Wir können unsere egoistische Natur jedoch nicht ändern, sondern nur eine externe Kraft – die Kraft des Schenkens – kann diese Veränderung in uns hervorbringen. Erklären Sie, wie man diese Kraft an sich heranziehen kann, dass es eine Methode dafür gibt, usw.

Mystiker und Philosophen wie Gurdjieff, Madam Blavatsky, Solovyov und viele andere waren wahre Suchende nach einer Verbindung mit der Höheren Kraft, doch hatten sie nicht den richtigen Lehrer und die authentische Methode. Daher drücken ihre Werke auch nur ihre Versuche aus, mit menschlichen Qualitäten und dem Verstand etwas herauszufinden, was uns mit unseren Beschaffenheiten einfach nicht gelingt. Dies kann nur mit der Hilfe von Oben, durch das Höhere Licht geschehen.

Kabbala zieht das Licht der Korrektur (Or Makif) an, indem sie die notwendigen „Zutaten“ zusammenbringt.

1. Den Menschen
2. Die Gruppe
3. Die Texte, die über unseren korrigierten Zustand sprechen
4. Den Lehrer, der den Weg zeigt

Darum ist die Kabbala die einzige Methode des Erlangens, welche uns erlaubt, die Höhere Welt zu betreten oder sie klar wahrzunehmen.

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Zwei Fragen, die ich darüber erhielt, warum Menschen manchmal vom richtigen Weg abkommen und was man tun muss, wenn das passiert

Frage: Warum verlassen manchmal Leute die Gruppe? Verlassen sie diese aus eigenem Wunsch oder beeinflusst die Gruppe sie irgendwie, sodass sie gehen?

Meine Antwort: Die einzige Freiheit eines Menschen ist, in einer Gruppe zu sein. Wenn er das tut, entwickelt er sich in Richtung des Schöpfers, wenn er es nicht tut – dann verlässt er die Gruppe. Dennoch ist es möglich, dass einem Menschen nicht die Freiheit gegeben wird, an der Gruppe teilzunehmen, sondern vielmehr existiert er einfach darin. Unser Archiv enthält viele Vorträge zu diesem Thema. In der „Einführung zum Talmud Esser HaSefirot“, Punkte 3 und 4, schreibt Baal HaSulam, dass der Schöpfer einen Menschen zur Gruppe und zum Lehrer führt und sein freier Wille dann darin liegt, die Verbindung mit ihnen zu stärken. Aber wenn das Verlangen eines Menschen nach dem Sinn des Lebens noch nicht reif ist, dann verlässt er die Gruppe oder „entfernt sich“.

Frage: Lieber Rav, nehmen wir an, dass ein Student in der Gruppe war, der wirklich voran kam und den inneren Teil des Studiums verstand, und ein MAN erreichte, aber dann auf die Stufe „Seine Weisheit überstieg seine Handlungen“ zurückfiel. Kann er trotzdem die Eigenschaft des „Glaubens über dem Verstand“ und die Fähigkeiten, die für spirituelle Arbeit notwendig sind, zurückgewinnen, auf den Weg zurückfinden und den Machsom überqueren?

Meine Antwort: Verzweifeln Sie nicht – der Weg ist für alle offen. Dieser Student sollte von der Stufe aus mit dem Voranschreiten fortfahren, auf der er sich befindet, aber er sollte in Richtung des Ziels auf ehrliche Weise vorrücken, mehr als durch Täuschung. (Verstehen Sie?!)

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Fragen, die ich zur Beschleunigung des spirituellen Weges eines Menschen und zur Realisierung des Reshimo des Menschen erhielt.

Frage: Worin besteht für uns der Sinn, uns an der Beschleunigung zu beteiligen?

Meine Antwort: Durch die Beschleunigung verändern wir uns selbst und das ist das Resultat, welches wir benötigen, als vielmehr die Beschleunigung an sich. Und dieses Resultat können wir nur durch die Beschleunigung unserer Bewegung erreichen, indem wir unser eigenes, freies Verlangen anwenden, welches wir durch die Wechselbeziehung mit anderen erhalten haben.

Frage: Wie kann es in der Beschleunigung eine Willensfreiheit geben?

Meine Antwort: Dies existiert auf Grund der Willensfreiheit, die ein Mensch in der Wechselbeziehung mit anderen hat und im Erhalt von zusätzlichen Verlangen und Bestrebungen zum Ziel hin, von den anderen. Die Willensfreiheit des Menschen liegt in der Nutzung seiner Umgebung.

Frage: Es gibt keine Zeit, doch selbst wenn Zeit existieren würde, wären der Schöpfer und das Ziel der Schöpfung nicht durch die Parameter der Zeit beschränkt, richtig?

Meine Antwort: Ja, und wir müssen diesen zeitlosen Raum der Empfindungen exakt durch die Nutzung der Willensfreiheit betreten.

Frage: Es ist ein Segen, binnen 2 Minuten durch 1.000 Zustände zu gehen. Doch wie ist es damit, während eines Tages durch 1.000 Zustände hindurch zugehen? Ist das schlechter? Ich weiß, dass es Reshimot gibt, welche vorbestimmt sind, hängt aber die Geschwindigkeit derer Enträtselung von der Kraft des Umgebenden Lichtes (Or Makif) ab?

Meine Antwort: Ja, nur davon ist es abhängig. Natürlich wären wir selbst ohne immer noch dazu gezwungen, unsere Bestrebung für das Ziel durch die Gruppe zu entwickeln, allerdings durch das Hilfsmittel des Leidens und eines langatmigen Weges. Diese Entwicklung können wir jedoch mit Hilfe der Kräfte, welche wir durch die Umgebung erhalten, und durch die Erkenntnis dessen, dass es nötig ist, schnell und mit Genuss durchlaufen, anstelle der zwingenden Kräfte, wie das Baal HaSulam im Artikel „Die Freiheit“ beschreibt.

Frage: Ist die Art und Weise, wie ein Mensch sein Reshimo realisiert, von der Umgebung abhängig in welcher er sich befindet?

Meine Antwort: Es hängt davon ab, wie er seine Umgebung verwendet. Wenn ein Mensch die Möglichkeit herausfindet, durch die Willensfreiheit voran zu kommen, dann bedeutet das, dass die angemessene Umgebung dafür für ihn vorbereitet wurde, ebenso wie ein Lehrer, Bücher und die Gruppe.

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