Zwei Fragen, die ich über das Kabbala Studium erhielt:

Frage: Soll ich über eine Frage nachdenken, ob ich sie tatsächlich stellen soll, bevor ich sie stelle und jeder sie hört? Meine Frage kann verschiedene Menschen unterschiedlich beeinflussen, sowohl positiv als auch negativ. Natürlich ist das entscheidende Argument Ihre Antwort, können Sie es dennoch erklären?

Meine Antwort: Sie sollten versuchen, Ihre eigenen Fragen zu beantworten. Selbst wenn Ihr Verständnis nicht richtig ist oder Sie keine Antwort finden können, werden Ihre Studien und die Gruppe Sie trotzdem voran bringen. Die Erlangung der Höheren Stufe hängt nicht davon ab, wie viel Sie wissen, sondern wie sehr Sie vom Höheren Licht beeinflusst sind.

Frage: Ist es möglich, dass jemand, der seit fünf Jahren Kabbala studiert, keinen Punkt im Herzen hat? Oder hat ihn jeder, der Kabbala studiert?

Meine Antwort: Wenn ein Mensch studiert, weil er danach verlangt, die Antwort auf die Frage über den Sinn und Zweck des Lebens zu finden, dann kommt seine Frage von dem Verlangen, den Schöpfer zu erreichen – „dem Punkt im Herzen“.

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Zwei Fragen, die ich über die Begriffe „Gerechter“ und „Sünder“ erhielt:

Frage: Sie haben in einem Ihrer Morgenunterrichte erklärt, das ein „heiliger Mann“ durch die Menge seiner ausgeführten Anstrengungen definiert wird. Andererseits erklärten Sie, dass ein „heiliger Mann“ (Zadik) jemand ist, der den Schöpfer auf der Stufe seiner spirituellen Erlangung rechtfertigt (Mazdik) und dass rechtfertigen nicht bedeutet, darüber zu reden, sondern es für sich selbst zu entdecken und die Handlungen des Schöpfers dadurch wertzuschätzen. Also wird Heiligkeit durch die Gleichheit der Form eines Menschen mit dem Schöpfer definiert. Doch welchen Unterschied macht es, wie viele Anstrengungen man macht, wenn Heiligkeit am Ergebnis gemessen wird, daran, wie sehr jemand den Schöpfer rechtfertigt?

Meine Antwort: Um die Stufe eines „gerechten Mannes“ zu erreichen – um die Handlungen des Schöpfers zu enthüllen und zu rechtfertigen – muss jeder Mensch die gleiche Menge an Anstrengungen machen, wenngleich es für jeden Menschen spezifische Anstrengungen gibt und sie bezüglich seiner Fähigkeiten und Stärke „gezählt“ werden.

Frage: In Shamati 86: „Und man setzte Fronvögte über sie, die sie mit Zwangsarbeit bedrücken sollten“ heißt es: Wir finden vor, dass die Gerechten die Kraft, von einer Erkenntnis zur anderen fortzuschreiten, mittels der Sünder schöpfen. Und diese wurden zum Staub unter den Füßen, und die Gerechten treten auf ihnen, da sie Sünder blieben.

Und diese Arbeit ist nicht deswegen wichtig, dass sie erzwungen ist, wie es ihnen früher erschien, als sie Jezer Ra hatten. Jetzt sehen sie auch ohne ihn, dass es sich lohnt, für das Geben und mithilfe des Glaubens zu arbeiten.

Was ist in diesem Auszug mit „der Gerechte“ und „der Sünder“ gemeint?

Meine Antwort: Der Gerechte und der Sünder sind die vergangenen und gegenwärtigen Zustände in einem Menschen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Vor Kurzem spürte ich, dass viele meiner Handlungen nicht von mir ausgeführt werden. Es ist als würde ich meine Handlungen von außen beobachten. Durch diese Erkenntnis – dass bestimmte Handlungen nicht von mir gemacht werden – wünsche ich mir die Freiheit der Wahl. Doch die einzige freie Wahl, die ich vor dem Überschreiten des Machsom habe, ist die Wahl der richtigen Umgebung. Was sind diese Zustände und wie arbeite ich mit ihnen?

Meine Antwort: Alles was Sie sagen ist richtig! Machen Sie weiter mit dem, was Sie tun und fahren Sie damit fort, Ihre Verbindung mit dem gemeinsamen Kli zu stärken.

Die Technik des Prozesses ist wie folgt:
1. Zwingen Sie sich dazu, sich selbst unter den Einfluss der Umgebung zu stellen (siehe Artikel „Die Freiheit“).
2. Die Umgebung wird einen direkten Einfluss auf Ihr „Herz“ ausüben und Sie beginnen die Wichtigkeit des Schenkens und der Verbindung mit anderen zu spüren.
3. Vergessen Sie während des Unterrichtes nicht, was für Sie wichtig ist. Dann werden Sie den Einfluss des Umgebenden Lichtes (Or Makif) auf sich ziehen.
4. Unter dem Einfluss des Lichtes wird die Eigenschaft des Schenkens in Ihnen geschaffen.

Wenn Sie sich beständig an diesen Ablauf halten, werden Sie nach einiger Zeit (höchstens 3 – 5 Jahre) den Machsom überschreiten und in die Wahrnehmung (Erlangung, Enthüllung) der Höheren Welt eintreten.

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Eine Frage, die ich erhielt: Erklären Sie bitte die Bedeutung des Ausdrucks „Glaube, Hoffnung und Liebe“ und ihre Aufgabe in unserer spirituellen Arbeit.

Meine Antwort: Zuerst muss ein Mensch Glauben erlangen – die Wahrnehmung des Schöpfers. Diese Wahrnehmung gibt ihm Hoffnung und Vertrauen in seine Gegenwart und Zukunft, da die Enthüllung des Schöpfers einen Menschen mit Ihm verschmelzen lässt, wie ein Embryo in einer Mutter. Nachdem der Mensch alle Handlungen des Schöpfers erlebt und ihre absolute Güte kennengelernt hat, fängt er an, Liebe für den Schöpfer zu empfinden.

Wie Sie sehen, kommt alles aus der Erlangung oder dem selbständigen Lernen der Dinge. Kabbala ist die praktischste Wissenschaft von allen: Sie wird innerlich und selbständig studiert.

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Eine Frage, die ich erhielt: Was genau ist der Machsom? ImTalmud Esser HaSfirot suchte ich nach einer genauen Definierung und in anderen wissenschaftlichen Studien, doch es ist mir nicht gelungen. In der Tat ist es so, als existiere dieses Konzept in keinem der Artikel oder Bücher von Baal HaSulam oder Rabash, daher habe ich folgende Fragen:

1. Ist dies ein kabbalistischer Begriff (wie z.B. der Massach)?
2. Wenn ja, warum erwähnen die größten Kabbalisten unserer Zeit dies nicht?
3. Wenn nicht, warum verwenden Sie ihn, und kann der Machsom in anderen weniger technischen Termini erklärt werden?

Meine Antwort: Der Machsom ist ein Wort, welches Rabash oft während unserer privaten Unterhaltungen verwendete. Öffentlich gebrauchte er es seltener, weil er nie über die praktische Überquerung des Machsoms gesprochen hat. Es ist ganz selten, wenn er diesen in seinen Texten benutzt. Hier ist ein Beispiel:

תשמ“ה – מאמר כ‘ 1984/85 – מאמר 20
אנו צריכים לדעת, שיש שני מפריעים, שעומדים נגד האדם ולא נותנים לעבור את המחסום, להגיע לאהבת ה‘, היות שהאדם נולד עם רצון לקבל לעצמו…

Rabashs 20. Artikel von 1984 – 1985:

Wir müssen wissen, dass zwei Hindernisse vor dem Menschen stehen, die ihn von der Überquerung des Machsom und der Erlangung der Schöpferliebe abhalten, denn der Mensch ist mit dem Willen für sich selbst zu empfangen geboren…

Ich rate Ihnen, selbst danach in den Texten zu suchen. Ich bin sicher, dass es noch andere Beispiele gibt, obgleich sie selten sind.

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Zwei Fragen, die ich über ungewöhnliche Phänomene und Wissenschaft erhielt:

Frage: Letzens habe ich ein Programm über die Geheimnisse des Bermudadreiecks gesehen. Eine Erklärung der Wissenschaftler für das plötzliche Verschwinden von Schiffen und Flugzeugen in diesem Gebiet ist, dass es dort einen Zugang zu einer Parallelwelt gäbe. Ich weiß von der Kabbala, dass alle Welten im Inneren des Menschen sind. Somit verstehe ich, dass die Wissenschaftler über eine völlig andere Welt sprechen, die definitiv nicht im Inneren des Menschen ist, sondern vermutlich außerhalb. Doch wie erklären sie diese ungewöhnlichen Phänomene? Gibt es eine kabbalistische Erklärung für dieses Geheimnis, warum Objekte verschwinden?

Meine Antwort: Es gibt nichts „Geheimes“ in der Welt. Das Programm, das Sie sahen, schlachtet einfach einen Mythos aus. Unsere Welt und alle spirituellen Welten sind die Wahrnehmung des Lichts innerhalb des Verlangens. Unsere Welt ist die Wahrnehmung einer Mikrodosis Licht in einem mikroskopisch kleinen Verlangen. Mehr darüber erfahren Sie in Punkt 34 im Vorwort zum Buch Sohar.

Frage: Ich bin verwirrt, weil Sie in einigen Ihrer Unterrichte erklärten, dass Dinge wie Kreise in Feldern oder archäologische Funde (praktisch eine unumstrittene Tatsache, selbst wenn es nicht von jemandem bestätigt wurde) trügerisch sind. Ein anderes Mal haben Sie allerdings von Wissenschaftlern beobachtete Ergebnisse angeführt. Wie kommt es, dass sie manchmal wissenschaftliche Argumente in einem positiven Licht präsentieren und in anderen Fällen in einem negativen und sagen, dass wir dem keine Aufmerksamkeit schenken sollen?

Meine Antwort: Die Kabbala heißt Dinge willkommen, die aus Erfahrung oder ausschliesslich wissenschaftlicher Forschung gewonnen wurden. Dies scheidet den Rest aus, weil er Menschen irreführt und sie vom Ziel abbringt – der wahren Erlangung der Natur.

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Fragen, die ich über Familie, Beziehungen und Kabbala erhielt:

Frage: Kann deine Frau, die Kabbala mit dir studiert, dein Freund sein? Kannst du den Schöpfer mit ihr erreichen? Falls nicht, was bedeutet dann „Mann, Frau und die Göttlichkeit zwischen ihnen“?

Meine Antwort: Sie kann! Die wahre Bedeutung der Aussage „Mann, Frau und die Göttlichkeit zwischen ihnen“ ist, dass die Verlangen der Seele (die Frau) zusammen mit dem Schirm und dem Reflektierten Licht (dem Mann) ein Kli (Gefäß) bilden. Das ist die Bedingung, um sich mit dem Höheren Licht zu vereinigen. Das Licht (der Schöpfer) wird in deren Verbindung (Siwug) enthüllt.

Doch dasselbe kann auch in unserer Welt wahr sein: Wenn der Ehemann studiert, leistet er automatisch spirituelle Unterstützung für seine körperliche Frau, auch wenn sie selbst nicht studiert. Und wenn sie ein Verlangen danach hat, dann ist er verpflichtet, mit ihr zu studieren. Dann werden sie beide voranschreiten. Rabash sprach gewöhnlich darüber zu seinen Studenten, indem er ihnen den Rat gab, seine Artikeln den Ehefrauen vorzulesen.

Frage: Kann ein Mann durch Selbstkorrektur und Erlangung der Spiritualität lernen, wirklich treu zu sein?

Meine Antwort: Das ist kein Ziel der Kabbala. Dennoch verändert sich eine Person, wenn sie stufenweise durch die Korrektur geht.

Frage: Ich bin seit drei Jahren Single. Wenn ich versuche, mich mit jemandem zu verabreden, wird die Beziehung üblicherweise beendet, weil ich übermäßig auf die Welt der Kabbala fokussiert bin. Was möchte der Schöpfer mir damit sagen?

Meine Antwort: Einen Partner zu finden bedeutet, jemanden zu finden, der ähnlich ist wie du – jemanden, der auch auf das spirituelle Leben und das spirituelle Ziel ausgerichtet ist. Kontaktieren Sie unsere Datingbörse.

Frage: Sie sagen, dass ein Mann verheiratet sein muss, um erfolgreich Kabbala zu studieren. Was ist mit jemandem, der aufgrund einer angeborenen Behinderung keine Familie gründen kann?

Meine Antwort: Wenn Ihre Behinderung Sie hindert, einen normalen Haushalt mit einer Frau zu führen, dann gilt diese Bedingung für Sie nicht. Dennoch halte ich es praktisch für ausgeschlossen, mir einen Fall vorzustellen, wo es unmöglich wäre, eine Familie zu gründen.

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Drei Fragen, die ich erhielt, über das Teilen der eigenen persönlichen Errungenschaften, dem Aufrechterhalten der Verbindung mit dem Schöpfer auf jeder neuen Stufe und dem Überwinden von Widerwillen gegen die Kabbala:

Frage: Warum ist es schädlich, das persönlich Erlangte mit anderen zu teilen? Und wenn dem so ist, was versteht man in diesem Fall unter „Erlangungen“? Betrifft das Verbot nur das Mitteilen der eigenen „Kommunikation“ mit dem Schöpfer oder gibt es auch andere verbotene Themen? Ist es für die Leute schädlich, das Erleben ihrer verschiedenen Zustände mitzuteilen, z.B. wie sie aus Abstiegen herauskamen oder über ihre Beziehung zum Umfeld? Ich spüre, dass mir die Erfahrungen anderer Leute wirklich helfen, und mich befähigen, neue Perspektiven über die innere Arbeit mit Kabbala zu entdecken.

Meine Antwort: Sie können Ihr persönliches Verhältnis zum Schöpfer nicht nach außen tragen. Der Schöpfer ist neidisch! Dies kann verglichen werden mit einer Situation, in der Sie jemanden lieben, oder mit Ihren intimen Beziehungen oder Ihrem Kontostand usw. Es gibt Dinge, die Sie nicht mit anderen teilen möchten.

In der Kabbala gibt es mehrere Motive für das Verbot:

• Man spricht mit niemandem über Dinge, die höchsten Stellenwert für einen haben;
• Jede Person kann deinem spirituellen Weg mit ihren Gedanken und Wünschen Schaden zufügen; auch unabsichtlich.
• Korrekturen geschehen durch die Absicht, nicht durch Worte.

Frage: Was hilft mir, mit dem Schöpfer auf jeder neuen Stufe verbunden zu bleiben, und eine korrekte Analyse meiner Gedanken und Verlangen durchzuführen, unter der Berücksichtigung, dass auf jeder neuen Stufe alles von Null beginnt?

Meine Antwort: Das einzige, was helfen kann, sind Rahmenbedingungen, die man sich vorzeitig setzt:

• Planmäßige Studien für 1 – 3 Stunden pro Tag;
• Verbreitung für 1+ Stunden pro Tag; und
• Teilnahme an einer Freundesversammlung einmal pro Woche, zusammen mit anderen Leuten, die physisch in deiner Nähe sind.

Frage: Während der letzten ein oder zwei Wochen fühle ich mich von den Morgenlektionen angeekelt. Ich fühle aber auch einen inneren Drang, beharrlich weiter zu studieren und zu den Morgenlektionen zu kommen. Dasselbe geschieht im Verhältnis zu den Freunden in der Gruppe. Wie soll ich mit dieser Situation umgehen?

Meine Antwort: Sie sollten sich überwinden, aber ohne sich kaputtzumachen oder zu zwingen – allein durch die Erhöhung der Wichtigkeit des Ziels, „die Erlangung des Schöpfers“. Sie sollten alle Störungen als einen Berg sehen, den sie bezwingen müssen, um das Ziel – den Schöpfer – zu erreichen.

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Drei Fragen, die ich über die Gruppe und über virtuelle Verbindungen erhielt:

Frage: Wir haben gelernt, dass die gesamte Realität sich in uns befindet und es unsere Verlangen sind, die alles so erscheinen lassen, als wäre es außerhalb von uns. Außerdem lernen wir, dass es notwendig ist, Liebe für den Nächsten zu erreichen, so wie wir uns selbst lieben. Aber warum muss ich dies nur mit meiner Gruppe, die Kabbala studiert, tun? Warum sollte ich es nicht mit all meinen anderen Verlangen und mit der gesamten Welt tun?

Meine Antwort: Weil – wie Baal HaSulam und Rabash geschrieben haben – „Liebe deinen Nächsten“ über diejenigen spricht, die dir gemäß deines spirituellen Ziels nahe sind, d.h. Menschen, die gemeinsam mit dir in Richtung gegenseitiger Bürgschaft gehen.

Frage: Im Augenblick haben wir in Israel eine virtuelle Gruppe, ebenso wie andere virtuelle Gruppen im Weltkli. Wird alles zwischen uns virtuell werden, einschließlich unserer Verbindungen, die auch übers Internet geschehen werden? Bewegt sich alles in Richtung Einheit eines „virtuellen“ Kli, welches zusammenarbeitet, um sich zu verbinden?

Meine Antwort: Das Virtuelle in unserer Welt (in egoistischen Beziehungen) wird sich in eine Einheit in der Höheren Welt umwandeln (in Beziehungen der gegenseitigen Bürgschaft, Liebe).

Frage: Wenn man all die Abstiege und Aufstiege betrachtet, die in der Gruppe geschehen, wie sollte die korrekte Struktur der Gruppe sein, um Spiritualität schnellstmöglich zu erreichen?

Meine Antwort: Gleichheit und Brüderlichkeit, in Hinblick auf die Vereinigung mit dem Schöpfer (die Erlangung der Eigenschaften des Schenkens und der Liebe).

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Ich erhielt folgende Frage: Im Buch Shamati, Artikel 16, wird gesagt: „Der Hahn sagte zur Fledermaus: ‚Ich warte auf das Sonnenlicht, weil es meines ist, und du, warum wartest du darauf?'“ Meine Frage ist: Wie kommt ein Mensch während seines Lebens von der Stufe einer Fledermaus auf die Stufe eines Hahns?

Meine Antwort: Jene, die die Kabbala (Tora) benutzen, um die Eigenschaften der Liebe und des Schenkens zu erreichen, werden das Licht des Lebens in dieser Eigenschaft sehen. Auf der anderen Seite werden jene, die die Kabbala (Tora) zum eigenen Nutzen verwenden (um reich zu werden, ihren Stolz zu befriedigen, Ansehen und Ruhm zu erreichen, um sich besser als andere zu fühlen, ihre Existenz zu rechtfertigen u.s.w.) sich auf der Stufe der Dunkelheit befinden; obwohl sie davon überzeugt sind, dass sie im Licht des Schöpfers stehen. Sie sind wie Fledermäuse, die die Dunkelheit mit dem Licht verwechseln und deswegen zufrieden sind, im Exil der Spiritualität zu bleiben, um physische Rituale auszuführen – und sie fühlen nicht, dass sie irgendetwas anderes brauchen.

Sieh dir an, was Baal HaSulam in der „Einführung zum Talmud Esser HaSefirot“ über die Worte des Propheten Amos schreibt: „Wehe denen, die den Tag des Herrn herbei sehnen! Wozu soll euch der Tag des Herrn sein? Er ist Dunkelheit und nicht Licht!“ „Es gibt eine Parabel über einen Hahn und eine Fledermaus, die auf das Licht wartete. Der Hahn sagte zur Fledermaus: ‚Ich warte auf das Sonnenlicht, weil es meines ist, und du, warum wartest du darauf?‘ (Talmud. Sanhedrin 98:2)“ Das bedeutet, dass man ohne das Licht (das nur hinabsteigt, wenn jemand die Kabbala studiert), nicht einmal versteht, dass man sich in Dunkelheit befindet, weil man nur unsere Welt empfindet.

Wenn ein Mensch nicht nach Höherem strebt, über unsere Welt hinaus, aber zufrieden mit mechanischen Befolgungen von Ritualen ist, historischen und philosophischen Untersuchungen, Theologie, heiligem Wasser, Amuletten und Meditation (wie wir sehen können, umfasst es das ganze Ausmaß, vom Naiven zum Gelehrten), mit anderen Worten, wenn jemand den Punkt im Herzen nicht hat, dann wird ihm nichts helfen. Weil sein Verlangen nur auf der Stufe unserer Welt existiert und Menschen handeln immer ausschließlich entsprechend den Verlangen, die in ihnen auftauchen.

Deswegen ist die Kabbala nur für die bestimmt, die nach einer echten Antwort auf die Frage „Was ist der Sinn des Lebens?“ suchen. Und die Antwort liegt in der Erlangung der Quelle seiner Existenz. So enthüllt man die Bedeutung von dem was passiert als auch dessen endgültiges Ergebnis.

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