Eine Frage, die ich erhielt: Änderungen finden im Weißen Haus statt, ein neuer Präsident ist an die Macht gekommen und der Druck auf Israel hat zugenommen. Dies kann zur Verstärkung gegensätzlicher Sichtweisen in unserer Nation führen. Vielleicht sollten wir unsere Gedanken darauf besonders konzentrieren?

Meine Antwort: Politik ist instabil und nicht linear; die Erwartungen der Öffentlichkeit an politische Führer entsprechen sehr selten den Plänen der Politiker; stattdessen sind sie auf besondere Ziele ausgerichtet. Es ist eine komplizierte Sache, in die wir nicht versuchen sollten einzudringen.

Jedoch ist es notwendig zu verstehen, dass in dem Ausmaß, wie die Nation Israel die Ausführung ihrer Mission verzögert, der Druck auf sie zunehmen wird. Wir müssen die Menschen dazu bringen, dass sie die Notwendigkeit einer Korrektur verstehen und fühlen. Sie müssen bereit sein, ihre Rolle in der spirituellen Entwicklung der ganzen Menschheit zu spielen. Die Nation Israel sollte diese Verpflichung verstehen und akzeptieren, sowie ihre Schuld, an dem was geschieht, erkennen.

Der Druck auf uns wird wachsen, um die Nation Israel zu wecken. Das ist genau das, was im Laufe der Geschichte mit uns geschehen ist – beginnend mit dem ägyptischen Pharao und jetzt in der Gegenwart. Die Weisen schrieben bereits darüber; sie sagten, wenn wir nicht dahin kommen, zu begreifen, welche Verantwortung auf uns gelegt wurde, müssen wir durch sehr schwierige Prüfungen gehen.

Der Druck, den wir erfahren, ist nichts anderes als die Stufen, die wir noch nicht korrigiert haben, und obwohl wir das müssen, haben wir die Gelegenheiten nicht genutzt, die uns gegeben worden sind. In dem Ausmaß, wie der Druck zunimmt, können wir unseren unkorrigierten Zustand beurteilen. Jedoch werden die Stufen selbst nur entsprechend des Umfangs der Entwicklung eines Menschen offenbart.

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Wir sind alle aus dem Verlangen nach Genuss erschaffen – aus einem Material, welches nichts aus sich selbst heraus tun kann und völlig abhängig von dem Licht ist, welches es geschaffen hat. Alle Veränderungen, welche im Verlangen nach Genuss geschehen, werden durch das Licht durchgeführt.

Unsere Entwicklung beginnt mit der ersten Stufe, wo das Licht das Verlangen nach Genuss beeinflusst und es reifen lässt. Ab der Stufe der Reifung hört das Licht auf, das Verlangen zu entwickeln und wartet nun darauf, dass das Verlangen dies aus eigenem Antrieb will und dann das Licht darum bittet.

Heute sind wir in der Übergangsphase zu unserer unabhängigen Entwicklung. Das Licht entwickelt uns nicht mehr, sondern wartet auf unsere Forderung nach Weiterentwicklung. Allerdings muss unsere Forderung dem Programm der künftigen Maßnahmen des Lichtes über uns entsprechen. Auf jeder Stufe müssen wir das Licht bitten, dass es seine Aufgabe verrichtet.

Wenn wir vom Licht eine bestimmte Handlung für uns fordern – um uns vom Empfangen zum Geben zu korrigieren, so führt das Licht diese Handlung sofort aus, sobald unser Verlangen dem Programm des Lichts entspricht. So schreiten wir vorwärts, über 125 Stufen hinweg auf den Weg unserer Entwicklung.

Deshalb liegt unsere gesamte Arbeit darin, zu verstehen, was genau wir fordern sollen, was unser zukünftiger Zustand sein wird und was wir auf jeder Stufe erreichen müssen? Dann wird unser Verlangen dem Verlangen des Lichts, dem Schöpfer, gleich.

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Eine Frage, die ich erhielt: Warum erweckt der Schöpfer nicht alle Seelen gleichzeitig und gibt jedem die gleiche Freiheit der Wahl?

Meine Antwort: Jede Seele erhält ihrer Wurzel entsprechend die Freiheit der Wahl. Wenn jeder Mensch sich selbst korrigiert, wird er sehen, dass es keinen Grund zur Klage gibt und dass im allgemeinen korrigierten System der Seelen jeder gleichwertig ist.

In seiner individuellen Korrektur unterscheiden die Einzelnen sich jedoch. Manche Seelen sind höher, manche niedriger. Diese Unterschiede verblassen, wenn sich am Ende der Korrektur alle in Liebe und gegenseitigem Geben verbinden.
Während des Entwicklungsprozesses gibt es zwischenzeitlich Unterschiede zwischen uns. Diese sind notwendig, da es sonst keine Bewegung gäbe.

Die Schöpfung schreitet voran, weil die Menschen im Inneren ein höheres System erbauen. Wir bauen unsere Ähnlichkeit zum Schöpfer auf und dies kann nur so lange geschehen, wie es einen Unterschied zwischen den inneren Teilen, den Seelen gibt.

Der Schöpfer hat mit Hilfe von 613 Lichtern 613 Verlangen geschaffen. Dies bedeutet, dass die Schöpfung von Anfang an eine Vielfalt verschiedener Eigenschaften beinhaltet. Sonst wäre es uns innerhalb unserer Egoistischen Struktur unmöglich zu den Eigenschaften des Gebens und der Liebe und dem Gefühl zu gelangen, dass die Eigenschaft des Schöpfers wichtig ist.

Am Ende der Korrektur werden wir alle einzelnen Seelen oder Eigenschaften verbinden und dann ein einziges, vollkommenes System entdecken – den Schöpfer (HaVaYaH). Der Grund jedoch, warum wir dieses Eine System erreichen können, liegt in den zahlreichen Klärungen, die zum ihm hinführen. Innerhalb dieses Einen gibt es keine Unterschiede mehr unter den Teilen von Malchut. Die Unterschiede waren nur dazu da, um Ihn zu verstehen und wie Er zu werden.

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Wenn wir an den Punkt unserer spirituellen Entwicklung kommen, ist unser Problem, dass wir für lange Zeit still stehen können, bevor wir den nächsten Schritt nach vorne tun. Es mag den Anschein haben, als würden wir durch viele Stadien hindurchgehen, in Wirklichkeit jedoch schreiten wir über den gleichen Ort, von rechts nach links wechselnd, sich nach vorne und hinten neigend, unfähig einen Schritt nach vorne zu tun, um die Spiritualität die dominierende Kraft in uns werden zu lassen.

Wir sind noch nicht in der Lage alle unsere Kraft darauf zu fokussieren, uns selbst (unseren Egoismus) um der Eigenschaft des Gebens willen zu annullieren, die wir im nächsten Grad erlangen müssen. Schließlich bringt uns jeder unternommene Schritt der Eigenschaft des Gebens näher, die beginnt, in uns zu herrschen. Die Frage ist, ob wir in der Lage dazu sind, alle notwendigen Vorkehrungen zu treffen: Unseren Egoismus zu annullieren, die Bedeutung des Ziels zu spüren und alle unsere Gedanken und Verlangen darauf zu konzentrieren, die definitive Entscheidung getroffen zu haben, dass dies die einzige Sache ist, die wir benötigen und nichts anderes.

Wenn ein Mensch die Chance hat, auch nur einen Schritt in Richtung Geben zu machen, zum Schöpfer hin, ohne auf eine Belohnung zu hoffen, selbst wenn ihm die Kraft dazu fehlen sollte dies zu tun, jedoch einfach sich danach sehnt, der Eigenschaft des Gebens treu zu bleiben und damit zufrieden zu sein, trotz all der großen Verlangen die er hat, dann erreicht er Vollkommenheit (Malchut in Bina).

Dadurch tritt er durch einen einzigen Punkt (Tzimtzum Bet)in den Zustand der Vollkommenheit ein (der Eigenschaft des Gebens). Alles was für ihn zu tun übrig bleibt ist, gerade diesen Punkt zu entwickeln. Es steht geschrieben: „Bereite mir eine Öffnung wie ein Nadelöhr und ich werde Dir geben.“

Wenn Sie sich an diesem Punkt des Gebens trotz all Ihrer Zweifel, Fragen und Störungen festhalten, dann werden die Verlangen, die in Ihnen aufkommen (Ihren Reshimot), Sie tiefer und tiefer ins Innere ziehen, in die spirituelle Eigenschaft des Gebens. Dann werden Sie durch Ihre Verlangen die Höhere Welt sehen.

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Was wissen wir über uns selbst? Wir wissen, dass wir uns in einer Wirklichkeit befinden, die wir „diese Welt“ nennen. Wir werden in sie hineingeboren, Generation für Generation. Und diese Welt schreitet ständig voran, da der Mensch sich entwickelt; das heißt, dass er klüger und egoistischer wird, und die Verlangen immer mehr werden.

Dies ist unsere Entwicklung, für jede Person im Laufe ihres Lebens und eine Generation nach der anderen. Im Gegensatz zu allen anderen Teilen der Natur (den unbelebten, pflanzlichen und tierischen Ebenen) entwickeln wir Menschen uns ständig weiter. Das heißt, unser Verlangen entwickelt sich und zwingt uns zur Verbesserung unserer Umgebung und unseres Lebens, einschließlich Bildung, Kultur, Wissenschaft, Technik und alles andere.

Aber eine Person allein kann sich nie das Leben sichern, das sie will, und auf Grund dessen leben wir in einer Gesellschaft, in der wir uns zusammenschließen und jeder vom anderen profitiert. Wir können sehen, dass im Laufe der Geschichte die Ordnung und Struktur der Gesellschaft sich häufig verändert haben.

Somit dreht sich unser ganzes Leben um die Entscheidung, „wie viel wollen wir geben, um so viel zu bekommen, wie wir wollen?“ Oder in anderen Worten: Wie können wir eine Beziehung zwischen dem Empfänger und dem Geber herstellen (wobei jeder von uns beides ist), damit alle zufrieden sein werden?

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Es ist wichtig für Anfängerstudenten, an unseren Kongressen teilzunehmen. Durch die Teilnahme an einem Kongress wird die Person inspiriert und belebt, was sie befähigt, spirituell etwas weiter aufzusteigen. Sie erhalten dabei die Kraft, die das einzige ist, was Ihnen helfen kann voran zu kommen. Dies ist der eigentliche Grund, warum wir unsere Kongresse abhalten. Es ist sonst unmöglich, voran zu kommen, eine stärkere Verbindung zwischen uns aufzubauen, ohne zuerst eine lebendige Verbindung eingegangen zu sein. Darum heißt auch das Sprichwort: „Sehen ist Glauben“.

Wenn eine Person noch kein klares Streben zum Ziel hat und ihr Punkt im Herzen noch nicht entbrannt ist, dann entzünden die Kongresse das Licht in ihr, welches ihr ermöglicht, ihre spirituelle Entwicklung zu beginnen, auch wenn dies von der materiellen Ebene ausgeht. Die äußere Einheit führt zur inneren Einheit, nach dem Prinzip „ die Herzen streben gemäß den Handlungen.“ Diese äußeren Handlungen helfen uns, unsere Verlangen zu stärken, uns im Inneren zu vereinen – mit unseren Seelen und unseren Punkten im Herzen.

Während eines Kongresses, während wir direkt miteinander kommunizieren, versuchen wir all unsere Punkte, die Ausgangspunkte unserer Seelen, so stark wie möglich zu vereinen. Anschließend geht jeder nach Hause, aber jeder Mensch strebt danach, diese Verbindung aufrecht zu erhalten. Dadurch erschaffen wir einen spirituellen Raum! Es zahlt sich für uns aus, sich auf den Kongressen zu treffen, bis wir es schaffen, unsere Punkte im Herzen so zu verbinden, dass es uns möglich ist, mit ihnen trotz der Distanz zwischen uns zu arbeiten. Wir werden dann in der Lage sein, die Entfernung zu nutzen, um die Verbindung unserer Seelen zu stärken.

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Eine Frage, die ich erhielt: Enthält die Kabbala irgendeine geheime Weisheit, deren Offenbarung verboten ist?

Meine Antwort: In der Weisheit der Kabbala steht das Wort „verboten“ im Wesentlichen für „unmöglich“.

Ein Kabbalist kann sich nicht vor die Öffentlichkeit stellen und damit beginnen, die Geheimnisse dieser Weisheit zu enthüllen, wie ein Zauberer, der ein Kaninchen oder eine Taube aus seinem Hut zieht.

Er kann nichts anderes enthüllen, als die Methode zur Entwicklung der Wahrnehmung der Wirklichkeit. Später wenn der Mensch seine spirituelle Wahrnehmung entwickelt, wird ihm darin das enthüllt, was derzeit für ihn noch ein Geheimnis ist.

Ein „Geheimnis“ ist das, was man nicht weiß, sieht oder auf irgendeine andere Weise gegenwärtig erfassen kann. Während es in der nächsten Phase offenbart, klar und einfach wird.

In der Wissenschaft der Kabbala wird jeder Begriff gemäß der vier Phasen der Offenbarung studiert, welche die vier Phasen der Entwicklung der spirituellen Wahrnehmung sind( Awiut – Grobheit der Verlangen).

Dies nennt man den Pardes (Garten des Wissens) betreten: Pshat – Wissen, Remez -Deutung, Derush – Einsicht und Sod -Geheimnis. Der Prozess des Eintritts geschieht jedoch in umgekehrter Reihenfolge.

Durch die Korrektur der Wahrnehmung der Wirklichkeit steigen wir allmählich vom Geheimnis (Sod) zur Einsicht
(Derush), weiter zur Deutung (Remez) bis hin zum Wissen (Pshat) auf. Es gibt nichts was darin verboten wäre.

„Verboten“ bedeutet, dass die Kabbalisten einen Menschen nicht mit übermäßigem Wissen verwirren wollen, welches er noch nicht begreifen kann. Dies ist wie bei einem Kind, das durch die schrittweise Ausweitung seiner Ernährungsweise, seiner Spiele, etc. aufgezogen wird.

Ein Lehrer sollte die „spirituelle Nahrung“ im Einklang mit dem Niveau des Schülers vorbereiten. Daher fürchten die Kabbalisten nicht die Enthüllung des Verbotenen, sondern sie fürchten die Gefahr der „Überdosierung“, wie bei einer unreifen Frucht, welche schädlich für die Gesundheit ist.

In der Weisheit der Kabbala schädigt man dadurch, indem der Mensch von dieser Weisheit „vertrieben“ wird. Es besteht sogar die Gefahr, dass der Mensch nicht mehr in der Lage ist, falsche Vorstellungen, die er für den Rest seines Lebens erworben hat, verwerfen zu können und seine aktuelle Inkarnation vergeudet.

Deshalb entwickeln wir uns vom Einfachen hin zum Komplexen. Das ist der Weg der Korrektur.

Daher fürchten die Kabbalisten nur, dass sie dem Schüler eine „unreife Frucht“ geben, denn der einzige Weg des korrekten Heranwachsens und vollen Erfassens der Wissenschaft der Kabbala ist, durch all die Phasen entsprechend seiner Entwicklung voranzuschreiten.

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Unsere Zivilisation hat viele Wechsel von einer gesellschaftlich- kulturellen Struktur in eine andere durchgemacht, aber alle diese Wechsel fanden auf der tierischen Stufe statt, der Stufe des menschlichen Egoismus. Daher veränderten sich die Strukturen immer in geringem Maße, doch nie auf einem Weg der Umkehrung, weil sie alle auf dem Egoismus basierten, wo es das Ziel der Menschen war „das Meiste zu bekommen“. Und weil ein Mensch immer „das Meiste bekommt“ – auf Kosten anderer – wurden alle unsere Institutionen mit dem Hauptzweck gegründet, die Menschen davor zurückzuhalten, einander zu vernichten.

Letztendlich werden sich diese Institutionen auf natürlichem Wege ins Gegenteil umwandeln, denn die Menschen werden sich innerlich verändern. Einmal umgewandelt, werden uns diese Institutionen in einer Weise unterstützen, die es uns ermöglicht, einander zu ergänzen, einander zu geben, zu lieben und zu erfüllen.

Jedoch keine dieser Veränderungen wird „von oben“ erfolgen – durch die Behörden und Obrigkeiten – sondern sie werden stattfinden, weil jeder Einzelne eine innere Umwandlung durchmachen wird. Von unten nach oben werden neue Beziehungen zueinander entstehen, genauso wie sich unsere Zivilisation entwickelt hat. Das wird in Übereinstimmung mit strikten Naturgesetzen geschehen, begleitet durch die Entwicklung von Informationsdaten oder Informationsgenen – den Reshimot.

Die Wissenschaft der Kabbala sagt, dass wir auf die eine oder andere Weise den Endzustand erreichen werden. Sie sagt: „Du wirst einen Zustand erreichen, in dem du in Einklang mit der Natur und dem Schöpfer gleich sein wirst. Allerdings kann dein Weg dorthin gut und schnell sein oder du wirst durch Leiden und Schicksalsschläge dorthin gebracht.“

Das ist dasselbe wie die Behandlung, die ein Kind erfährt: Wenn es klug ist, versteht es, was von ihm erwartet wird und erkennt, dass es keinen anderen Weg gibt, ein Mensch zu werden und zu lernen. Dann bringt es seine eigenen Bemühungen ein, um dorthin zu gelangen. Doch wenn es die Notwendigkeit sich zu ändern nicht anerkennt, wird es in Form von „Schlägen“ dazu gezwungen. Auf die eine oder andere Art muss es sich ändern. Daher ist die gegenwärtige Krise der Weg der Natur, uns voranzutreiben, um uns zu entwickeln und Menschen zu werden.

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Unsere Welt begann mit einem Funken von spiritueller Energie, der aus der Höheren Welt durchbrach. Dieser kleine Funken des Lichtes erzeugte die gesamte Materie des Universums und lieferte die Energie für die Entwicklung aller Teile der Schöpfung: unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Teile. Wir sind ebenso eine Folge des gleichen Funkens.

Das Gleiche geschieht in der spirituellen Welt auf allen Stufen, während des Abstiegs von Oben nach unten: ein Funke des Lichts bricht von Malchut der höheren Stufe durch zu Keter der unteren Stufe und beginnt somit eine komplett neue Welt zu erschaffen.

Allerdings wenn wir beginnen aufzusteigen, wissen wir nicht, was zu tun ist. Wie kann ich sagen, was mein nächster Zustand sein soll – welche Verlangen, Eigenschaften und Verbindungen sollen in mir existieren, um wie die Höhere Stufe zu sein.

Ich kann dies nicht wissen und erhebe mich, bis die Höhere Stufe mir ein Beispiel gibt, an Hand dessen ich in der Lage bin, dies zu imitieren. Aus diesem Grund brauche ich in erster Linie die Offenbarung der Höheren Stufe.

Allerdings ist die spirituelle Offenbarung nur möglich, wenn meine Eigenschaften der Höheren Stufe entsprechen, wozu ich aber nicht in der Lage bin. Deshalb landet man in einem Teufelskreis, aus dem man alleine nicht entkommen kann. Es gibt keine Lösung, da es eine Trennung zwischen mir und dem Höheren gibt. Dies ist eine unüberwindbare Grenze zwischen uns, die ich alleine nicht überqueren kann!

Deshalb verhält sich die Höhere Stufe zu mir wie ein Erwachsener, der sich auf die Stufe des Kindes begibt, um es etwas zu lehren. Durch das Beispiel des Höheren Lichtes kann ich erkennen, wie mein nächster Zustand sein soll – „ich + 1″

Wenn ich die Höhere Stufe erreichen und mich ihr angleichen will, dann ändere ich mich und steige zur Ebene der Höheren Stufe auf. Und dann kleidet sich das Höhere Licht (die Seele) in mich.

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Verbreitung der Kabbala bedeutet, die Welt den Grund ihrer Existenz wissen zu lassen, welche Kräfte ihre Entwicklung hervorruft, was ihr Zweck und ihr endgültiges Ziel ist und wie der Mensch diesen Prozess beeinflussen kann. Doch die Enthüllung der Kabbala an die Welt kann nur indem Maße stattfinden, wie die Welt fähig ist, diese Methode anzunehmen und zu erkennen.

Die physische Verbreitung findet durch alle Massenmedien statt. Die spirituelle Verbreitung findet statt, wenn wir die Punkte in unseren Herzen verbinden und eine Kraft der Einigkeit erschaffen. Dann, durch die Verbindung unter alle Seelen, fließt unsere Kraft der Einheit in die anderen Seelen und bringt sie dazu, die Notwendigkeit für Einheit und Korrektur zu verstehen.

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