Warum treffen wir uns an Kongressen und haben den Wunsch, uns zu treffen?

Wir sehen nicht nur den Lehrer, den wir jeden Tag auf dem Bildschirm erleben, sondern wir lernen auch uns kennen und vereinen uns immer mehr. So sieht die praktische Verwirklichung der Wissenschaft der Kabbala aus, und ohne sie wird ein Mensch nie die spirituelle Welt erreichen.

Es ist unmöglich für Menschen sich zu verbinden, wenn sie sich noch nie getroffen haben oder nicht wenigstens ein bisschen Zeit zusammen verbracht haben. Wir müssen verstehen, dass unsere Welt nicht von der spirituellen getrennt ist. Sie wurde nicht einfach „so“, ohne Zweck erschaffen.

Außerdem hat die Menschheit nicht per Zufall so viele wichtige, moderne Kommunikationsmedien entwickelt. Sie geben uns die Möglichkeit und verpflichten uns, jeden von uns zu treffen, auch wenn wir weit entfernt voneinander wohnen, damit wir eine innere spirituelle Verbindung aufbauen können.

Obwohl es manchen erscheint, dass man sich nicht unbedingt mit anderen treffen muss und es gibt nichts, womit die anderen diese inspirieren könnten, werden wir dennoch von anderen auf diese Art inspiriert, wenigstens zur Zeit. Daher liegt es in unserer Verantwortung, Kabbala Kongresse zu besuchen, wenn wir spirituell vorankommen wollen.

Viele Menschen studieren zuhause für sich allein, virtuell, über Internet, und sie haben Angst zu den Kongressen zu kommen, weil sie niemanden kennen. Wenn sie vorankommen möchten, dann ist es ihre Aufgabe, dem Rat der Kabbalisten, die diesen Weg bereits gegangen sind, zu folgen. Ich kann garantieren, dass einem Menschen die richtigen Umstände von Oben gegeben werden, wenn er die Möglichkeit sieht, an einem Kongress teilzunehmen. Und wenn er nicht kommt, dann hat er einfach keine Möglichkeit, Fortschritte zu machen.

Manchmal hat man wirklich nicht die Möglichkeit zu kommen, wie z.B. manche unserer Studenten aus Lateinamerika, die davon träumen, an einem Kongress teilzunehmen, können aber nicht, weil sie nicht das Geld für die Busfahrt haben und ihr Dorf verlassen können.

Diese Umstände werden auch von Oben arrangiert, und sie müssen auf ihre Art und Weise vorankommen.

Wenn dir aber die Gelegenheit gegeben wird, zu einem Kongress zu kommen, dann gibt es keine Ausrede, nicht teilzunehmen, wenn man spirituelle Fortschritte machen will.

Ich warne Euch, damit Ihr Euch nicht in zwei Jahren beklagt, dass Ihr schon solange Kabbala studiert und es immer noch eine Theorie ist, ohne irgendetwas erreicht zu haben, eine Wahrnehmung oder Enthüllung der spirituellen Welt. Immerhin sind dies genau die Dinge, die wir von unserem Studium erwarten können.

(Aus dem dritten Teil des täglichen Kabbala Unterrichtes über den Artikel von Baal HaSulam „Die handelnde Intelligenz“).

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Ein Mensch, der den verborgenen Teil der Welt enthüllen möchte, muss verstehen, dass ihm nichts im Wege steht. Die Enthüllung hängt grundsätzlich von seinem Verlangen ab.

Wir existieren innerhalb des allgemeinen integralen Systems der Natur und wir bekommen jeden Augenblick von diesem System, abhängig von der Gleichheit unserer Verlangen zur Natur. Die Natur befindet sich in jedem Augenblick in Perfektion, wobei jeder von uns Verlangen oder Reshimot hat, die sich ständig ändern. Wir erfahren uns selbst und unsere Existenz innerhalb dieser Verlangen – in dem Maße wie sie der Natur angeglichen sind.

Deshalb fühlen wir uns miserabel: Weil unsere Verlangen der Natur entgegengesetzt sind. Wenn du dein Verlangen darauf ausrichtest, mehr wie die Natur zu werden, dann wirst du sofort eine Verbesserung deines Zustandes spüren.

Es gibt also keine Wahrnehmung, die auf irgendwelche Veränderungen von außerhalb wartet. Die positiven Veränderungen können nur stattfinden, wenn du dich veränderst und mehr wie die Natur wirst – wie dieses perfekte unveränderliche System.

Dieser Prozess ist der Beziehung eines Babys zu seiner Mutter gleich. Die Mutter hat alles und sobald das Baby nach etwas verlangt, das gut für es ist, wird es das sofort bekommen. Doch wenn das Baby etwas verlangt, was schlecht für es ist, dann wird es das nicht bekommen und sich schlecht fühlen, da sein Verlangen leer bleibt.

Darum fühlen wir uns innerhalb unserer gegenwärtigen Verlangen schlecht, weil der Schöpfer – das vollkommene System – sie wegen der Ungleichheit mit Ihm nicht erfüllt. Es steht geschrieben: „Mache dein Verlangen Seinem Verlangen gleich“ – und dann wird es sofort erfüllt.

(Aus dem täglichen Kabbala Unterricht)

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Eine Frage, die ich erhielt: Warum vergleichen Sie ein Kabbala Buch mit einem magischen Buch?

Meine Antwort: Wir nehmen uns selbst in einem Körper und in der Welt als lebend wahr. Wir haben ein Objekt vor uns, das uns als Buch in Erscheinung tritt. Im Innern des Buches sehen wir Symbole, die uns als Buchstaben erscheinen, jedoch erkennen wir nicht das Wesen der Dinge und Ereignisse.

Ein Kabbala-Buch ist ein magisches Buch, denn wenn ich mit bestimmten Bedingungen in Übereinstimmung bin, erhalte ich ein magisches Resultat, ein Wunder: die Enthüllung der Höheren Welt!

Mir wurde eine Art Instrument gegeben, das ich nicht verstehe und das ich nicht kenne. Meine Augen, mein Verstand und das Buch zusammen erweisen sich als fantastische Ausrüstung, die direkte Verbindungen zur Höheren Welt und einer anderen Realität hat.

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Niemand von uns weiß, was mit uns im nächsten Augenblick geschehen wird. Doch diesem Argument stimme ich nicht zu!

Mehr noch, ich will nicht nur die Zukunft wissen, ich will sie auch kontrollieren. Ich bin nicht daran interessiert, die Zukunft vorherzusagen. Ich will die Zukunft enthüllen, sodass ich sie beeinflussen kann.

Deshalb brauche ich eine höhere spirituelle Kraft, die mir einen Hinweis darüber gibt, was meine zukünftige Form sein wird.

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Eine Frage, die ich erhielt: Wen soll ich an Yom Kippur um Vergebung bitte, wenn wir in der Wissenschaft der Kabbala lernen, dass es niemanden außerhalb von mir gibt?

Meine Antwort: Zuallererst müssen wir unsere Freunde um Vergebung bitten. Wenn ein Mensch nicht von allen Vergebung hat, dann hat er nichts, womit er sich an den Schöpfer wenden kann. Doch was ist Vergebung in der Spiritualität?

Vergebung ist die Enthüllung meines gegenwärtigen Zustandes, den ich korrigieren kann, im Gegensatz zu den Verlangen, bei denen ich nicht verstehen kann, wie ich mit ihnen umgehen und um ihre Korrektur bitten soll.
Ich muss meine Verlangen Schritt für Schritt unterscheiden und allmählich voranschreiten.

Vergebung (Slichot) und Yom Kippur (der Versöhnungstag) bedeutet die Enthüllung unseres zerbrochenen Gefäßes (Kli) oder Seele. Wir prüfen es und vergleichen es mit dem Zustand der vollständigen Korrektur – Purim. Deshalb nennen wir den gegenteiligen und unkorrigierten Zustand, den wir enthüllen Ki-Purim – Wie Purim.

Daher symbolisiert Yom Kippur eine Zeit, in der ein Mensch um Vergebung für alle seine „Sünden“ bittet. Aber er will das nicht, weil es irgendwo geschrieben steht, sondern weil er enthüllt, wie entgegengesetzt er dem Endzustand ist, den er sich vorstellen kann. Dieser Zustand ist die Vereinigung aller Seelen um der Gleichheit mit dem Schöpfer willen, der Kraft und dem Verlangen zu lieben und zu geben.

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Eine Frage, die ich erhielt: Es steht geschrieben: „Wichtig ist nicht deine Belohnung, sondern für wen du arbeitest“. Wie kann ich mich darauf konzentrieren und nicht auf die Belohnung?

Meine Antwort: Diese Worte mögen dich verwirren. Für wen arbeite ich? Für mich, und keinen anderen! Es ist verboten, sich den Schöpfer in irgendeiner Form oder bildlich vorzustellen. Der Schöpfer ist die Eigenschaft des Gebens, die wir in uns enthüllen müssen. Darum hängt die Frage „Für wen arbeite ich“ davon ab, mit wem ich mich identifiziere.

Wenn ich mich mit meinem egoistischen Verlangen identifiziere, dann werde ich denken, dass ich für den Schöpfer arbeite. Andererseits kann ich mich mit dem Punkt im Herzen identifizieren, welcher die Eigenschaft des Gebens ist – der Embryo der Seele. Dies wird bedeuten, dass ich die Eigenschaft des Gebens -Schöpfer genannt – erlangen möchte. Ich möchte, dass sie sich in mir manifestiert.

Der Schöpfer wird Bore genannt, aus den Worten Bo – komm, und re – sieh. Dies bedeutet, dass man diese Eigenschaft in sich entdecken muss. Daher gibt es nichts außerhalb von mir, wofür ich arbeite. Ich arbeite an meiner eigenen Korrektur, damit ich Geben und Liebe erreiche, was „der Schöpfer“ genannt wird.

Andererseits werde ich die kabbalistischen Texte nicht richtig interpretieren, wenn ich mir vorstelle, dass es den Schöpfer irgendwo außerhalb von mir gibt und ich für Ihn arbeiten und Seine Wünsche erfüllen muss. Genauso ist die Religion des Judentums entstanden, als die Menschen das Gefühl für den Schöpfer während der Zerstörung des ersten Tempels verloren haben. Später entstanden das Christentum und auch der Islam aus dem Judentum .Diese Religionen beschreiben den Schöpfer als außerhalb des Menschen anstatt in seinem Innern.

Während der Zeit des Zweiten Tempels verschwand der Schöpfer aus der Wahrnehmung des Menschen und verhüllte sich vor ihm. So verloren die Menschen das korrekte Bild von der Welt, weil sie anfingen zu denken, dass der Schöpfer jemand ist, der von ihnen getrennt ist, dass Er nicht die Eigenschaft ist, die in ihrem Innern enthüllt wird. Sie begannen zu glauben, dass sie einen Herrn haben, für den sie arbeiten müssen – wie Sklaven.

Anstatt an den Schöpfer hauptsächlich als die wichtigste Eigenschaft in der Schöpfung zu denken, die im Innern eines Menschen zum Ausdruck kommt, begannen die Menschen mit der Vorstellung, dass Er irgendwo als außerhalb existierendes Individuum in den Wolken sitzt und an den Hebeln unseres Lebens sitzt. Darum ist es so wichtig, die korrekten kabbalistischen Definitionen zu lernen, da man sonst leicht Fehler machen kann und alles zur normalen Religion wird.

In der Kabbala sind die Regeln einfach erklärt: Es gibt kein Licht ohne ein Kli und keinen Schöpfer ohne Schöpfung, Bore = Bo + Re usw.
(Aus der Vorbereitung zum täglichen Kabbala Unterricht.)

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Eine Frage, die ich erhielt: Wenn alles, was wir in der Welt sehen, lediglich ein Ausdruck unseres inneren Zustandes ist, bedeutet dies, dass wir uns selbst im Innern korrigieren müssen, um die Welt als korrigiert zu sehen?

Meine Antwort: Alle Korrekturen erfolgen nur in uns. Wir müssen diese Welt nicht korrigieren. Solange wir uns selbst nicht korrigieren, wird sich die Welt nicht zum besseren ändern.

Diese Tatsache wird uns bald in vollem Umfang enthüllt. Egal, wie viele gute oder schlechte Dinge wir in der Außenwelt tun, das heißt nur innerhalb der Grenzen dieser Welt, haben unsere Handlungen keinerlei Auswirkungen auf etwas, wie zum Beispiel auf die Ökologie. Nur ist es so, dass ein Phänomen sich anstelle eines anderen zeigt.

Hier ein Beispiel: Wenn wir aufhören Benzin zu verbrennen und auf einen sauberen ökologischen Kraftstoff umsteigen, wird dies natürlich bestimmte Veränderungen in der Atmosphäre zur Folge haben. Doch anstatt der alten Probleme tauchen dann neue auf.

Dies geschieht, weil man sich dadurch nicht selbst korrigiert hat. Das Gleichgewicht der Natur hängt nur von der Korrektur des Menschen ab. Das fehlende Gleichgewicht auf der menschlichen Ebene, der Mangel an Verbindung zwischen den Menschen, sind daher die einzige Ursache all unserer Probleme.
(Aus dem dritten Teil des täglichen Unterrichts)

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Eine Frage, die ich erhielt: Was sind die Zeichen dafür, dass mein Punkt im Herzen sich entwickelt?

Meine Antwort: Wenn der Punkt in deinem Herzen sich entwickelt, dann erlangst du mit jedem Tag ein größeres Verständnis für die Tatsache, dass dein Verbindung mit anderen das Gefäß für die Enthüllung des Lichts ist. Und du befindest dich immer in diesem Gefäß.

Wenn jemand das Wort „Spiritualität“ sagt, stellst du dir sofort ein Bild deiner Verbindung mit den anderen Seelen vor, in welcher der Schöpfer enthüllt wird. Dieses Bild vom Schöpfer – ein vollständig gebendes Kli – ist immer vor unseren Augen. Schließlich wird Malchut ein Ebenbild des Schöpfers genannt.

(Aus dem 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichts)

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Heute ist der Tag des Gedächtnisses für meinen Lehrer Rav Baruch Shalom Levi Ashlag – Rabash. Wir alle erhalten Nahrung durch das, was wir von ihm bekommen haben. Er war der einzige Mensch, der Baal HaSulam verstanden hat, der seinen Weg fortgesetzt hat und der die Methode an etliche seiner Studenten weitergereicht hat. Die Tatsache, das wir vorankommen, indem wir die Methode Baal HaSulams anwenden, zu sehen, zu fühlen und zu verstehen, was er geschrieben hat, haben wir nur Rabash zu verdanken.

Üblicherweise schrieb Rabash einen Artikel pro Woche und wir haben nicht mehr als 400 Artikel. In ihnen präsentiert er eine Erklärung der gesamten Wissenschaft der Kabbala, einschließlich allem, was die innere Arbeit eines Menschen betrifft. Durch diese Artikel hat er uns die Gelegenheit gegeben, in die Wahrnehmung der spirituellen Welt einzutreten. Er hat die gesamte Methode systematisch erklärt, auf eine einfache und zugängliche Weise und in einer Form, mit der die Menschen leicht in Verbindung treten können.

Er zitierte oft die Tora, den Talmud und andere kabbalistische Quellen, um uns mit den originalen Quellen zu verbinden und um uns zu helfen, zu verstehen, wie die Autoren (Kabbalisten) dieser Quellen dachten. Auf diese Weise übermittelten sie ihre Wahrnehmungen an uns.

Ohne Zweifel könnten wir nicht mit den Schriften Baal HaSulams in Verbindung treten, wenn es die Bücher von Rabash nicht gäbe. Ohne die Erklärungen von Rabash wäre es nicht möglich für uns, die Bücher Baal HaSulams zu „öffnen“.

Ich danke der Höheren Kraft, dass sie mir solch einen großartigen Lehrer sandte, durch den wir die Kabbala erhalten haben. Sein Lebenswerk war ein spiritueller Durchbruch zu einer neuen Stufe und die Enthüllung der Methode der Kabbala an uns.

Baal HaSulam hat diese Methode ebenfalls in seinen Artikeln dargestellt, die jedoch verhüllt blieben. Rabash hat hingegen das Material seines Vaters genommen und es umgearbeitet, sodass die Welt es verstehen kann. Er hat es außerdem mündlich an seine Studenten weitergegeben.

Rabash war der erste Kabbalist der gesamten Geschichte der Kabbala, der Studenten öffentlich angenommen hatte. Nach einem Jahr des Studiums mit Rabash hielt ich einige Vorträge am Kabbala Zentrum von Berg. Die Vorträge waren nicht für die breite Öffentlichkeit, sondern für seine Referenten. Danach verließen alle sein Zentrum, weil sie verstanden, dass das, was sie taten, überhaupt nicht Kabbala war, sondern Geschäft.

Ich brachte sie zusammen mit einer ganzen Gruppe säkularer junger Menschen zum Studium bei Rabash. Wir waren ungefähr vierzig Leute. Zu diesem Zeitpunkt war Rabash 77 Jahre alt und er hatte sein ganzes Leben in Bnei Brak, einer jüdisch-orthodoxen Gemeinschaft, mit einer Überfülle von Verboten und Einschränkungen verbracht. Doch trotz alledem schreckte er nicht davor zurück, alle diese neuen säkularen Männer als seine Schüler zu akzeptieren!

Diese Menschen hatten nicht vor, zur Religion zurückzukehren. Sie kamen zu ihm, um ausschließlich Kabbala zu studieren. Auf diese Weise begann er, junge säkulare Männer aus Tel Aviv zu lehren! Damit machte er eine Revolution und sie steuerte unsere Welt in Richtung Korrektur. Es war ein völlig neues Phänomen, das die gesamte Geschichte der Kabbala noch nicht gesehen hatte. Es war der Beginn, die Kabbala in großem Maßstab zu verbreiten, denn diese vierzig Studenten führten seinen Weg fort.

Rabash war ein großer Revolutionär. Er besaß eine enorme innere Kraft, die ihn befähigte dieses durchzuführen – unter Missachtung seiner Chassidischen Gemeinschaft und seiner Angehörigen.

Alles, was ich besitze, habe ich von ihm erhalten. Unsere Gruppe Bnei Baruch (die Söhne Baruchs), ist nach ihm benannt. Und ich bin überzeugt, dass wir ganz bestimmt seine spirituellen Erben werden.

Möge in uns die Erinnerung an ihn zum Segen sein!

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Wir befinden uns bereits jetzt in der Welt der Unendlichkeit. Wir handeln in dieser Welt, doch während der Zeit der Verhüllung werden uns die Resultate unserer Handlungen nicht offenbart. Jedoch befinden wir uns in der gleichen Verbindung zwischen den Seelen und dem gleichen gemeinsamen Kli der Unendlichkeit.

Die Verhüllung bezieht sich nur auf uns. Während wir in dieser Welt sind, sind wir gleichzeitig in der Welt der Unendlichkeit, doch spüren wir sie nur durch fünf Welten oder Schichten der Verhüllung. Die Welt der Unendlichkeit, die wir in uns spüren, wird dann unsere Welt genannt.

In der Vorbereitungszeit zur Enthüllung arbeiten wir der Verhüllung entgegen, die unsere Welt genannt wird. Wir möchten eine Verbindung, Korrektur und Enthüllung erreichen, sind jedoch nicht dazu in der Lage. Wenn unsere Bemühungen jedoch ihren Höhepunkt erreichen, dann werden sie zu einer Bitte.

Ein Mensch fordert das Licht von oben, dass es kommen und ihn korrigieren möge, welches dann einen Zustand enthüllt, in welchem er sich vorher befand. Es ist, als ob jemand eine Glühbirne angemacht oder eine kleine Kerze in einem riesengroßen Raum angezündet hätte, und man sieht bereits den gleichen Zustand, die gleiche Welt der Unendlichkeit. Dies ist die Welt von Assija.

Somit handeln wir in der gleichen Welt, mit der gleichen Kraft und den gleichen Verlangen, doch im Ausmaß, in dem du fähig bist, mit ihnen zu arbeiten, wird dir enthüllt werden. Man erhebt selbständig all seine Verlangen und setzt die Arbeit fort. Nichts, was vorher existierte, wird verschwinden. Man fügt lediglich jedesmal eine erobernde Kraft hinzu und kommt so voran.

Die Enthüllung ist ein Zustand, in welchem die vorherige Verhüllung nicht mehr im Wege steht. Du kannst in der gleichen Verhüllung arbeiten, was Enthüllung genannt wird. Du erhältst solche Kraft, dass du dich in der gleichen Verhüllung zurecht finden kannst, obwohl sie besteht. Dass du mit dieser Schwere arbeiten kannst, bedeutet, dass du dich darüber erhoben hast. Dann enthüllst du eine noch größere Schwere, mit der du ebenfalls eine Verbindung erreichen kannst.

Je höher die Stufen sind, die du erklimmst, desto größer wird die Verhüllung. Mit dem einzigen Unterschied, dass du nach dem ersten Schritt, der Machsom genannt wird, bereits weißt, wie du dich über die Verhüllung erheben musst und mit ihr arbeiten und sie annehmen sollst. Immerhin ist es verboten, die Verhüllung zurückzuweisen, sonst wird es einen Kurzschluss zwischen dem Licht und dem Verlangen geben.

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