Die ganze Schwierigkeit besteht darin, dass wir auf unserem spirituellen Weg versuchen, genauso zu handeln wie in unserem materiellen Leben. Wir vertrauen auf unsere eigenen Kräfte, um bestimmte Werte zu erreichen. Alle unsere Berechnungen, ob bewusst oder unbewusst, sind auf unseren eigenen Nutzen ausgerichtet.

Bislang wurde die Bedeutung eines Ziels meist nur als Mittel zum Zweck verstanden: sei es zur Erholung, zum Erwerb von Geld, Macht, Anerkennung oder Wissen. Unsere Wünsche wurden maßgeblich durch unser Umfeld geprägt, sodass wir uns häufig nach den Vorstellungen anderer orientierten. Dadurch erweiterten sich stetig unsere eigenen Wünsche, und so entwickelten wir uns weiter. Ursprünglich beschränkten sich unsere Bedürfnisse auf das Tierische, wie Essen, Sexualität und Familie; die Wünsche nach Geld, Macht oder Wissen haben wir erst durch die Gesellschaft, in der wir leben, übernommen.

Wenn der Mensch ein neues Verlangen nach Spiritualität erhält, sollte es genauso auf  dieselbe Art und Weise wachsen. Das Problem dabei ist: Befindet sich der Mensch in einer Gemeinschaft, die gemeinsam lernt, dann nimmt er von außen vor allem materielle Eigenschaften wahr – z.B. wer ist intelligenter oder versteht die Schriften besser.

Sein Verlangen, voranzukommen, ist der egoistische „Punkt im Herzen“ – “die Kehrseite der heiligen Seele“- sie muss durch die Größe des Ziels und die Größe des Schöpfers entwickelt werden.

Alle Werte, die mit der Größe des Ziels, des Schöpfers und der spirituellen Welt verbunden sind, basieren auf der Bereitschaft zu Geben anstatt zu Empfangen. Es kommt hier zum Punkt, der heißt: „An dem Ort, wo die Sünder fallen, erheben sich die Gerechten und gehen voran.“ Sowohl die Sünder als auch die Gerechten existieren in einem Menschen.

Entscheidend ist, wie der Mensch sich gegenüber seiner Umgebung verhält. Die Umgebung wird dabei zum spirituellen „Gefäß“ – nur wenn er erkennt, dass er den Eindruck der Größe des Gebens, der Nächstenliebe bekommt, kann er sein neues Verlangen nach Spiritualität entwickeln.

Daher beginnt jeder Mensch seinen spirituellen Weg mit einem “Punkt im Herzen“. Dieser ist der wichtigste Punkt, die Grundlage des Menschen, aber es ist die „Kehrseite der heiligen Seele“, und mehr wird es in diesem Punkt nicht geben. Zu diesem Punkt muss er alle seine anderen spirituellen Kelim (Gefäße) hinzufügen, bis hin zur Malchut der Welt der Unendlichkeit. All diese Wünsche erhält er vom Umfeld, in ihm selbst wird sich nichts Neues mehr entwickeln.

Das spirituelle Kli (Gefäß) wird durch die Umgebung gebildet – es ist die Größe des Ziels, die den Wunsch und das spirituelle Gefäß formt, in dem der Schöpfer offenbart wird. Dadurch wird die Verbindung und Verschmelzung mit Ihm möglich.

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Aus der Lektion zum Thema „Wichtigkeit  der Größe des Schöpfers durch die Umgebung“

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Aussage: Das Zerbrechen von Gefäßen (Wünschen) ist im Grunde ein kabbalistischer Begriff. Viele, die den Pentateuch (die Bibel) gelesen haben, verstehen seine bildliche Sprache.

Antwort: Im Allgemeinen ist es nicht schwer zu verstehen. Wenn meine Verlangen zum Wohl und zum Nutzen anderer ist, dann gilt es als vollkommen, als perfekt. Aber wenn es um meiner selbst willen (und in der Regel gegen andere) gerichtet ist, wird es als zerbrochen bezeichnet.

Frage: Ist der Sündenfall Adams das Zerbrechen von Gefäßen?

Antwort: Es geht genau darum, dass alle Verlangen, die im Prototyp des Menschen Adam, vorhanden waren, praktisch Verlangen sind, die noch nicht in unseren Proteinkörper gekleidet sind und nur auf das Geben abzielen. Durch bestimmte Handlungen hat es sich in ein Verlangen zu empfangen verwandelt. Das ist das Zerbrechen von Adam.

Adam ist ein System, das einen einzigen Wunsch darstellte, als es sich plötzlich anfühlte, als bestünde es aus vielen Elementen, zerbrach es. Das heißt, jedes Verlangen, das ein gemeinsames Verlangen darstellte, wollte um seiner selbst willen empfangen. Darin besteht der Sündenfall, das Zerbrechen von Adam.

Frage: Kann man sagen, dass der Begriff „der Sündenfall “ die Sprache der Sinne ist und „das Zerbrechen der Gefäße“ eine kabbalistischen Fachsprache?

Antwort: Ja, natürlich. Es ist dasselbe, nur in einer anderen Sprache erklärt.

Aussage: Die Kabbalisten entnahmen alle kabbalistischen Begriffe aus der Natur, damit man keine materiellen Assoziationen hat. Denn wenn ich mir den Sündenfall von Adam vorstelle – den Baum, den Apfel usw. – lenkt mich das von dem wahren Bild das alles in meinem Verlangen liegt, ab.

Antwort: Heute glaubt natürlich niemand mehr an diese Gleichnisse. Das ist alles völlig unrealistisch.

In der Tat erklären Kabbalisten mit solchen Geschichten die innersten, komplexesten Gesetze und Zusammenhänge der Natur.

Aus dem Fernsehprogramm „Spirituelle Zustände“, 23.07.2021

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Michael Laitman, in Quora: „Hängt die Freiheit davon ab, wo man lebt?“

Die Freiheit hängt nicht davon ab, wo Sie leben.

Die Umgebung, in der Sie leben, ist Ihnen von der Natur gegeben, d. h. von Kräften, die außerhalb Ihrer Kontrolle liegen. Sie suchen sich Ihre Umgebung nicht aus, genauso wenig wie Sie sich die Gesellschaft aussuchen, in die Sie hineingeboren werden, die Erziehung, die Sie erhalten und die Werte mit denen Sie aufwachsen.

Wir können unsere Freiheit unter einer einzigen Bedingung verwirklichen: Freiheit von unserer egoistischen menschlichen Natur. Wir können uns von nichts anderem befreien.

Freiheit von unserer egoistischen Natur bedeutet, außerhalb der Gesetze und Zwänge zu leben, die uns unser Egoismus d.h. die inneren Triebe der menschlichen Natur, in jedem Augenblick diktiert. Es ist möglich, eine solche Freiheit zu erreichen, wenn wir den Nutzen der menschlichen Gesellschaft über den Eigennutzen stellen. Mit anderen Worten: Freiheit entsteht, wenn wir uns über unsere egoistische Natur erheben, die automatisch und ständig in Richtung des eigenen Nutzens agiert, mit dem Ziel, anderen zu nützen.

Wenn wir in dem Wunsch leben, anderen zu nützen, erheben wir uns von der egoistischen Ebene des Lebens auf die altruistische, und dann erhalten wir Zugang zum Fluss der Natur mit ihrer Vollkommenheit und Ewigkeit. Auf diese Weise werden wir uns selbst als vollkommen, ewig und frei empfinden.

Die Verwirklichung dieses Bewusstseinswandels hängt nicht davon ab, wo wir leben, welche Nationalität oder welches Geschlecht wir haben. Es hängt davon ab, wie wir uns organisieren, um uns über unsere angeborene egoistische Natur zu erheben.

Basierend auf einer Frage und Antwort mit dem Kabbalisten Dr. Michael Laitman am 9. September 2006. Geschrieben/editiert von Schülern des Kabbalisten Dr. Michael Laitman.

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Aus der Vielfalt meiner Wahrnehmung muss ich das Wichtigste hervorheben – Die Vereinigung.

Ich prüfe mich selbst, in Bezug auf die Freunde in der Gruppe, nur in dem Maß in dem ich ihren Nutzen oder die Hindernisse für unsere Vereinigung erkenne.

Alles andere lasse ich erst einmal außer Acht. Ich bewerte meine Freunde „im Verstand“ und „über dem Verstand“.

Das bedeutet dass ich meine Logik nicht ausschalte, ich benutze sie, um mich selbst durch das Prisma der eigenen Meinung (Verlangen=Kelim) zu betrachten, zu sehen zu welcher Höhe ich die Gruppe in meinen Augen erheben muss, um den Freunden eine positive Bewertung geben zu können.

Ich weiß jedoch auch, dass meine Logik auf eine egoistische Art und Weise funktioniert, welche die Freunde immer auf die Seite der „Schuldner“ hinzufügt. Darum erhebe ich mich über diese Logik, um die Freunde jetzt schon als „vollkommene Gerechte“ zu sehen.Ist dies Wahrheit oder Lüge ?

Es gibt hierbei keine Wahrheit oder Lüge – alles hängt von meinem eigenen Urteil ab. Wenn ich durch meine Logik urteile, dann ist wirklich niemand gerecht auf dieser Welt, außer mir.

Ich rechtfertige nur mich selbst und noch diejenigen, die mir nahe stehen. Wenn ich aber über den Verstand gehe, dann nehme ich alle Freunde als Gerechte (als die, die Endkorrektur erreicht haben), und mich, als einzigen Sünder unter ihnen wahr.

Was bringt mir dieses Spiel? Denn sowohl das Eine wie auch das Andere ist keine Wahrheit, sondern eine Bedingtheit. Doch gibt mir dieses Spiel die Möglichkeit, mich ständig in beiden Zuständen aufzuhalten : über dem Wissen und im Wissen (über dem Egoismus und im Egoismus).

Auf diese Weise übe ich, bis sich genug Erfahrung angehäuft hat und ich zur wahren Bewertung gelange. Dann werde ich bereit sein, die Wahrheit zu sehen.

Je mehr Anstrengungen ich unternehme, umso schneller bereitet dieser Prozess mein Verlangen (meine Ansichten) auf die spirituelle Welt vor.

Dabei, werde ich sie nicht über dem Wissen wahrnehmen, sondern im Gegenteil, in den neuen Kelim, im Wissen. Und dann, jedes weitere Mal, werde ich wieder über den Verstand, den ich erlangt habe, gehen.

Denn jede weitere Stufe, ist in der Kraft des Gebens höher als die Vorausgegangene und deshalb entgegengesetzt. Der Mensch muss sich über sein Hab und Gut erheben. Alles scheint gut und richtig zu sein, denn auf dem Tisch stehen die wunderbarsten Gaben.

Aber nein, ich muss erstens einmal diese schönen Gaben verschmähen, um zu einer höheren Stufe des Gebens aufzusteigen, zweitens erscheint mir diese Stufe noch als Finsternis.

Jedes weitere Mal gehe ich über den Verstand, über momentane Fakten, und erlange die Eigenschaft von Bina, die immer im Gegensatz steht.

Auf einer neuen Stufe dann, herrscht Bina über Malchut. Doch später, in einem höheren Licht, nehme ich wahr, wie die Macht zu Malchut übergeht.

Dann bereite ich mich auf die nächste Stufe vor, und der Prozess wiederholt sich.

Kabbala Akademie

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Um den Zweck der Schöpfung zu erreichen, benötigen wir eine besondere Kraft – eine externe, außerhalb von uns existierende. Ohne ihre Hilfe werden alle unsere Anstrengungen, zur Höheren Welt zu gelangen (mit anderen Worten, Handlungen der Liebe und des Gebens zu vollziehen), vergeblich sein. Das ist so, weil unsere ganze Natur aus dem Willen zu empfangen besteht. Demzufolge geschieht jede Handlung, die wir vollziehen, um uns selbst zu erfüllen. Selbst wenn wir die Bedürfnisse der anderen als wichtig erachten, tun wir es aus Furcht oder weil die Person, der wir geben, uns so nahe steht, dass wir sie als einen Teil von uns empfinden.

Der Antrieb aller unserer Handlungen ist Selbstliebe. Folglich können wir nicht wirklich für andere sorgen und ihnen geben. Wir haben das Verlangen, uns selbst auf Kosten anderer zu erfüllen, was man „Egoismus“ nennt. Durch dieses Verlangen unterscheidet sich die menschliche Ebene von der tierischen.

Wenn man unkorrigiert ist, ist man schlimmer als ein Tier, jedoch wenn man Korrektur erlangt, wird man dem Schöpfer gleich. Jede Person in der Welt fühlt sich einzigartig und außergewöhnlich, jedoch wenn dieses Empfinden mit dem Egoismus gekoppelt ist, wird es zur schlimmsten, destruktivsten Kraft der Natur.

Aber auch das hat einen Zweck. Wir müssen die äußerste Niedrigkeit dieses Zustands entdecken, um die verdorbene Art des Gefühls, einzigartig, exklusiv und außergewöhnlich zu sein, aussondern zu können. Dann werden wir in der Lage sein, wirklich zum Schöpfer zu flehen, die Art zu ändern, wie wir diese Empfindung nutzen. Dies wird sich dann in Gutherzigkeit und Liebe zu allen umwandeln, wo jedermanns Liebe für jeden einzigartig und besonders sein wird.

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Die Natur des Menschen ist völlig egoistisch. Deshalb selbst kann er sie nicht umwandeln und braucht eine äußere Kraft, die ihn ändern kann. Die Kraft kann nur durch das Studium der Wissenschaft der Kabbala verursacht werden.

„Tatsächlich, ich gebe zu, dass der Mensch dazu nicht in der Lage ist mit eigenen Kräften, eigene egoistische Natur, das Verlangen zu empfangen nur für sich, auf eine Entgegengesetzte, so dass man gar nichts für sich bekommt, aber alle Handlungen nur um des anderen Willen ausführt.

Aber deshalb hat uns der Schöpfer die Wissenschaft der Kabbala (Tora) und die Handlungen in der Gruppe (Gebote) gegeben. Indem wir versuchen die Gebote auszuführen, nicht für Eigennutzen, sondern um Ihm eine Freude zu bereiten, ändern wir unsere Natur.

Baal HaSulam. Artikel zum Abschluss des Sohars

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Eine Frage, die ich erhielt: Warum beginnen wir unsere spirituelle Arbeit in der Tora und Mizvot von einer egoistischen Absicht, lo-lischma?

Meine Antwort: Unserer Stoff ist der böse Anfang.
Es steht geschrieben: „Ich hab den bösen Trieb und die Tora als Gewürz geschaffen“. Auf den bösen Trieb ist ein Gewürz aufgetragen, wie eine Creme.

Die Tora bringt mit sich das umgebende Licht (Or Makif), das unseren Stoff „plattiert“ und ihn zur Quelle zurück bringt. Mit anderen Worten: die Tora ist das Licht, dass unsere Absicht korrigiert und sie vom Eigennutzen, auf den Nutzen des Nächsten umorientiert.

„Böser Anfang“ – ist das Verlangen, dass auf das Böse, also auf den Eigennutzen, ausgerichtet ist. Das Licht kommt und wandelt ihn in des Guten Anfang, in das Verlangen, dass auf das Gute, auf den Nutzen des Nächsten ausgerichtet ist, um.

So stellt sich heraus, dass die Tora das Gewürz ist, denn sie fügt ein winziges Stückchen hinzu, würzt das Verlangen mit der richtigen Absicht. Früher hast du es für das Böse genutzt und jetzt für das Gute.

Und die Gebote sind die Handlungen, mittels welchen du das Ziel, dass dein ganzes Verlangen dem Schöpfer ähnlich werde, in das Leben umsetzt.

In dich enwickelt sich eine Kette der Handlungen die in kleinen Portionen nach einander folgen. Du führst sie aus, damit am Ende, all deine Wünsche zum Geben ausgerichtet sind. Dadurch erfüllst du die Gebote des Schöpfers, d.h. die Korrekturen in sich.

Aus einem Unterricht über eine Artikel von Rabasch, 04.11.2010

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„Die Wüste“, in die ich aus der egoistischen Sklaverei ausziehe, ist die Gruppe. Denn mich im gegenseitigen Geben zu befinden und dadurch zu genießen, dass ich an alle gebe, bedeutet für mich eine wahre „Wüste“, das „Brot der Armut“ (ungesäuertes Brot, Matze).

Wenn ich einen egoistischen Genuss vom Geben empfangen könnte, würde ich mit Freuden um des Empfangens willen geben! Doch geben „um des Gebens willen“, ohne jeglichen Eigennutz kann ich nicht.

Ich bin zu einer solchen Handlung nicht fähig, ich kann „mit der Energie des Gebens“ keinen Finger rühren. Ich erhalte davon keinen Antrieb. Kann etwa ein Motor ohne Treibstoff, ohne Strom laufen?!

Das egoistische Empfangen spendet eine gewaltige Energie aller Arten: Kalorien, Joule, Watt. Und das Geben bringt nichts! Ich bewege meinen Arm um des Empfangens willen, doch sobald ich festgestellt habe, dass es das Geben ist, erstarre ich und kann mich nicht mehr bewegen.

In dem Moment, in dem ich mitten in einer Handlung erkenne, dass sie um des Gebens willen vollzogen wird, erstarre ich… und kann nichts mehr tun. Man kann mich anschreien: „Na mach schon, es ist nicht mehr viel geblieben!“ – doch ich habe keine Kraft dafür.

Deshalb sind wir nicht in der Lage, aus unserem Ägypten heraus die Schönheit der spirituellen Welt zu erkennen und sie zu wollen. Nur die Gruppe kann uns einreden, wie wichtig die Spiritualität ist, sie täuscht unser Ego, indem sie ihm versichert, dass es ihm in der Spiritualität besser gehen wird.

Und weil wir alle innerlich verbunden sind und einander beeinflussen, nehme ich diese Täuschung an – genauso wie ich früher von den Genüssen dieser Welt durch mein Stolz, meine Genusssucht und meinen Ehrgeiz getäuscht wurde.

Und plötzlich fange ich an, mich nach der Spiritualität so sehr zu sehnen, dass ich bereit bin, auf alle egoistischen Anschaffungen, „die blühenden Städte Pitom und Ramses“, Töpfe voller Fisch und Fleisch zu verzichten und in die Wüste mit einem Sack Mehl im Rücken zu fliehen.

Darum besteht unsere ganze Arbeit darin, einander einzureden, dass die spirituelle Welt das Beste ist, was es geben könnte! Obwohl sie in Bezug auf unsere heutigen egoistischen Verlangen eine absolute Wüste und ein einfaches Brot ist.

Deshalb sollte man nicht an den Abstiegen verzweifeln, denn das ist der wahre Zustand, der auch zum ersten Durchbruch werden soll! Einerseits schätze ich die Situation real ein und verstehe, dass ich nicht geben will, dass ich es hasse und nicht akzeptiere.

Doch zugleich ist es dermaßen wichtig, dass ich es unbedingt erreichen will und das Leben ohne Spiritualität für schlimmer als den Tod halte! Eine solche Einstellung redet uns die Gesellschaft ein.

Aus dem Unterricht nüber den Artikel „Hier ist Jehuda“ vom 31.10.2010

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Eine Frage, die ich erhielt: Es ist unmöglich mit der Natur im Gleichgewicht zu sein, wenn meine Einstellung gegenüber dem Leben egoistisch ist. Wie kann ich zum Gleichgewicht mit der Natur gelangen?

Meine Antwort: Heute sind wir gezwungen, der Wahrheit ins Auge zu blicken. Wir stehen unter der Bedrohung von Hunger, Epidemien, Naturkatastrophen, etc. und unsere natürliche Entwicklung hat uns in diese Situation geführt.

Wir haben darauf vertraut, dass die Wissenschaften unser Leben verbessern, aber was haben sie uns gegeben? Ihr Gebrauch muss uns doch irgendetwas Nützliches bringen! Ganz im Gegensatz dazu haben wir unseren gesamten Planeten und unser Leben zerstört, haben uns verfangen, wurden aus der Bahn geworfen und sehen uns jetzt einer Sackgasse gegenüber. Das Fundament der Menschheit wurde auf den falschen Prinzipien errichtet und hat unsere Entwicklung für Tausende von Jahren in die falsche Richtung gelenkt – zum Egoismus.

Aus diesem Grund müssen wir umgehend die Prinzipien für unser Fundament ändern und einen neuen Weg einschlagen! Die Wissenschaft der Kabbala, nicht die irdischen Wissenschaften, wird uns helfen, uns auf dem Entwicklungsweg auf eine völlig andere Weise weiterzuentwickeln. Wir werden dann alle wissenschaftlichen Kenntnisse nicht zum Schaden der Menschheit anwenden, sondern zum gemeinsamen Wohl. Das Prinzip, welches allen Wissenschaften zugrunde liegt, muss das Verlangen sein, anderen Gutes zu bringen, anstatt Wissen, Macht und Stärke für den Eigennutzen zu verwenden.

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Eine Frage, die ich erhielt: Das Ziel jeder Regierung ist es, das Bewusstsein der Menschen einzuschläfern. Auf diese Weise fallen die Menschen nicht unter den Einfluss irgendeines Extremismus. Deshalb müssen die Massenmedien die Mengen betäuben oder einer Gehirnwäsche unterziehen. Klarerweise werden in diesem Fall die inneren Ressourcen des Menschen nicht genutzt, da sie untätig geworden sind.

In der neuen, systematischen Krise (deren Wesen nur Kabbalisten sehen können), sind die Regierungen sogar noch bestrebter, die Menschen einzuschläfern, seitdem sie nicht mehr wissen, wie sie handeln sollen, und sich sogar eingestehen, dass sie hilflos sind! Welche Lösung schlagen Sie vor?

Meine Antwort: Kabbala bietet die einzige Lösung, welche die Menschen zum Handeln erwecken kann, ohne die Gefahr, die zerbrechliche Balance der Kräfte in der Zivilisation zu zerbrechen, die nach wie vor die Welt vor völliger Zerstörung und Chaos bewahrt.

Die allgemeingültigen Stufen zur Verwirklichung der Lösung, sind folgende:
1. Das „Hintergrund-Verfahren“ der Massenmedien sollte benutzt werden, den Leuten das unterbewusste Verstehen zu geben, dass jeder mit jedem verbunden ist, und die Menschheit ein einheitliches Ganzes bildet. Zusätzlich sollte den Menschen verständlich gemacht werden, was „gut“ und was „schlecht“ ist – dass Altruismus, die Erkenntnis der gegenseitigen Abhängigkeit der Menschen, und übereinstimmende Handlungen, gut sind, während Egoismus und engstirniges Streben nach Eigennutzen schlecht sind – sowohl für das Individuum wie auch für die Menschheit als Ganzes.

2. Sobald dies ins öffentliche Bewusstsein eindringen wird, werden wir beginnen, die Leute zu motivieren, bewusst zu werden und anzufangen, altruistische Handlungen auszuführen. Zuerst sollte das Motiv sein, die offensichtlichen, einfachen, körperlichen Probleme zu lösen, damit jeder den Gewinn vom neuen Weg des Denkens sieht.

3. Gerade während der Stufen 1 und 2 ist es notwendig, in den Informationsstrom, in die Gedanken über die Existenz einer einzigen Kraft und das endgültige Ziel eine Einführung zu geben:

a) Zuerst sollte das auf eine komplexe Weise getan werden, empfänglich nur für Menschen, die nachdenken;
b) Wenn die aktive Stufe beginnt, sollte dies durch einfache Informationen ausgeführt werden, die für die Massen anschaulich sind und deutlich machen, dass dies die anziehendste Weltsicht für jede Person ist.

Das wird uns die Möglichkeit geben, die ganze Menschheit in einem einzigen Impuls zu vereinen, um unser gemeinsames Problem zu lösen, und gleichzeitig – während des Prozesses der Problemlösung – werden sich die getrennten Seelen verbinden, um ein einheitliches System der Menschheit zu erschaffen.

Was ist so speziell an diesem Plan?
Kabbala ist die einzige Grundlage, die die Eignung hat, ein ideologisches System zu erschaffen, das zwei sich gegenseitig ausschließende Kriterien erfüllt:
a) Das System muss so kraftvoll sein, dass das Bewusstsein der Menschen davon nicht desillusioniert wird und es ablehnt.
b) Das System muss die Massen anspornen, ihr Bewusstsein zu transformieren.

Alle anderen ideologischen Modelle erfüllen nur eine dieser Anforderungen:
a) Entweder funktioniert das System gut, um das Bewusstsein der Menschen anzuspornen, ist aber nicht von Dauer (zum Beispiel Revolutionen);
b) oder das System unterzieht das Bewusstsein der Menschen einer Gehirnwäsche, aber entzieht ihnen damit die aktive, kreative Kraft, welche die Welt ändern kann (zum Beispiel Religion).

Nachdem der Mensch weiter durch eine besondere Periode innerer Wandlungen gegangen ist, verwirft er die Begrenzungen des vorgeschlagenen Modells, und von da an wird der Weg seines Bewusstseins unvorhersehbar. Doch Kabbala hilft dem Menschen, das Modell einer neuen Welt zu errichten, welches die Garantie gibt, mit allen Veränderungen zu arbeiten, indem es das Bewusstsein des Einzelnen befähigt, sich grenzenlos im Verlauf seines ganzen Lebens zu weiterzuentwickeln.

Der Grund liegt darin, dass Kabbala ein physikalisches Prinzip nutzt, das vorher unbekannt war: Wenn die Teile eines Systems korrekt verbunden sind, gewinnt das System umfassend Energie. Anders gesagt, ohne unsere materiellen Ressourcen zu verändern (Nahrung, Wasser, Öl, usw.), können wir alle unsere Probleme einfach lösen, indem die Menschen sich altruistisch statt egoistisch vereinen (siehe Das Beispiel vom Wolf, der Ziege und dem Salat).

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