Frage: Forscher aus Korea kamen kürzlich zu dem Schluss, dass alleiniges Essen zu einem erhöhten Risiko für Herz-Kreislauf-Erkrankungen führt.

Die Studie wurde an 600 Frauen im Alter von über 65 Jahren durchgeführt. Es stellte sich heraus, dass sie ein zweieinhalbmal höheres Risiko für die Entwicklung einer Herzinsuffizienz, ein erhöhtes Risiko für Fettleibigkeit, Bluthochdruck und so weiter haben. Können Sie das glauben?

Antwort: Ja: Aber sicher! Alles, was gegen die Gesetze der Natur verstößt, ist letztlich zu unserem Nachteil. Wenn wir uns voneinander distanzieren und keine richtigen Verbindungen herstellen wollen, ruinieren wir uns letztlich selbst. Selbst wenn wir vielleicht zehn Jahre länger leben, werden sie uns Schaden zufügen.

Auch in der Tora heißt es: Lade jemanden zu Tisch ein, der gerade vorbeikommt, so wie Abraham in seinem Zelt saß und die Vorübergehenden einlud.

Frage: Öffne deinen Tisch für andere. Ist es das, was wir tun sollten?

Antwort: Ja: Ja, das ist es, was wir tun sollten.

Frage: Sie laden jemanden an den Tisch ein und fühlen sich sofort gut, richtig?

Antwort: Ja: Auf jeden Fall. Öffnen Sie das Zelt.

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_{Aus dem TV Programm „Nachrichten mit Dr. Michael Laitman“ 04.11.2021}

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Frage: Sie haben einmal gesagt, dass der Schöpfer Reichtum gibt, um sich zu distanzieren. Die Armut entfremdet sich ebenso vom Spirituellen, da sich alle Kräfte und Gedanken darum drehen, wie man die Familie und sich ernähren kann. Beeinträchtigen Wohlstand und Armut die Kabbala?

Antwort: Die Antwort lautet nein. Es hängt alles davon ab, wie sich ein Mensch trotz Reichtum oder Armut mit der Höheren Kraft in Verbindung setzt. Der Schöpfer gibt ihm genau das, was er für seine Seele benötigt.

Da ich vom Schöpfer Bedingungen wie Reichtum oder Armut erhalte, kann ich es rechtfertigen. Es ist auch aus der Sicht von der Wurzel meiner Seele gerechtfertigt, da es natürlich und ausbalanciert ist.

Frage: Wenn ich das verstehe, hält es mich dann davon ab, darüber nachzudenken, woher ich das Geld bekomme?

Antwort: Nein, ich behandle es als spirituelle Arbeit.

Aus dem russischsprachigen Unterricht 25.11.2018

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Sohar. Das Vorwort. Art. „Der Eseltreiber“, P.81: „Et (Diese) Shabbate sind Meine“. „Et“ – weist darauf, dass die Distanz des Gebietes vom Shabbat mit eingeschlossen ist, 2000 Ama in jede Richtung, deshalb wird das Wort „Et“ hinzugefügt.

„Meine Shabbate“ steht in Mehrzahl, gemeint der Obere Shabbat und der Untere. Also, beide sind vereint und gemeinsam verborgen“.

Shabbat bedeutet die vollkommene Korrektur (Gmar Tikun), und der ganze Prozess, auf dem wir uns auf die vollkommene Korrektur vorbereiten, heißt „Shabbat Vorabend“ in der Zeit und „2000 Ama“ in Distanz.

Jetzt haben wir diese Periode schon angefangen, deshalb enthüllen sich all die unangenehmen Erscheinungen, die uns zwingen schneller an die Korrektur zu gelangen.

Aus einem Unterricht über das Buch Sohar. Das Vorwort, 10.01.2011

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Wie kann man sich untereinander verbinden? Nur wenn du dich im Wunsch deines Freundes befindest, und der Freund sich in deinem Wunsch befindet. Jeder soll den Wunsch des Anderen einschließen und mit ihm arbeiten – so können sie die gewünschten Beziehungen erreichen.

Da der gemeinsame Wunsch auf ein Ziel gerichtet ist, so schafft man mit dieser gegenseitigen Sorge die allgemeine Kraft der Bestrebung, die als eine Garantie des Aufstiegs, als Bürgschaft und Arvut gilt.

Die Vereinigung geschieht aufgrund des Erfüllen des Wunsches des anderen, indem ich den Teil des fremden Wunsches nehme und ihn wie meinen eigenen behandele.

Und weil dein Wunsch auf das Ziel gerichtet ist, führe ich dich folglich ans Ziel – und du tust dasselbe für mich. Somit verbinden sich unsere Wünsche zum gemeinsamen Ziel. Deshalb ist es gesagt: „Mache deinen Wunsch zu Seinem, damit Er Seinen Wunsch, zu deinem macht“.

Aufgrund dieses Merkmals kann man prüfen, inwiefern wir verbunden sind. Zwischen uns liegt eine Distanz von 125 Stufen (Schritte) – 125 Teile meines egoistischen Wunsches. Aber indem ich allmählich die Handlungen mit der Absicht „für dich“ begehe, nähere ich mich der Korrektur, dem Geben.

Es heißt eben „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Das heißt, ich verwende deinen Wunsch, um den eigenen Wunsch vor deinem aufzuheben, und somit wird der Wunsch korrigiert. Mein Wunsch bleibt bestehen, aber dank dessen, dass ich diesen Weg zu dir gemacht habe, wird mein Wunsch auf das Geben ausgerichtet.

Nichts hat sich verändert – nur die Absicht. Die Entfernung zwischen uns ist verloren gegangen – ich habe sie mit meiner Absicht aufgehoben!

Und was will dieser „Nächster“? Er will genauso wie du, die Verschmelzung mit dem Schöpfer erreichen. Und du musst ihm nur dabei helfen – den Schöpfer zu erlangen (zusammen mit dir). Deshalb verbinden wir uns in der Gruppe.

Wir sagen folglich, dass wir uns in einem Boot befinden, das in eine Richtung fährt. Meine Annäherung an dich gilt als die Annäherung an den Schöpfer.

Aus dem Unterricht nach einem Artikel aus dem Buch „Schamati“, 03.09.2010

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Für eine richtige Realitätswahrnehmung muss man alle Formen, die uns offenbart werden, mit einander verbinden. Es existiert nur die Innere Welt eines Menschen. Dabei ist die Unendlichkeit keine unendliche Entfernung, sondern eine grenzenlose Vereinigung! Und später entsteht in dieser Welt der Unendlichkeit eine Grenze, welche bestimmt, wie nah du zu mir sein kannst. Innerhalb dieser Unendlichkeit wird der egoistische Wunsch offenbart, er schafft die Entfernung zwischen verschiedenen Teilen. Diese Entfernung ist irreal, eine Distanz zwischen den Wünschen, zwischen den Egos.

Folglich beginnen sich die Welten, von der Unendlichkeit aus nach unten zu erstrecken, das heißt es entsteht das Gefühl der Distanz zwischen verschiedenen Teilen. Man spricht in diesem Zusammenhang über den Abstieg der Welten oder über die Verstärkung der Verhüllung zwischen uns, denn es ist keine physische Entfernung – sondern nur eine sinnliche. Wir müssen uns mehr an der inneren Wahrnehmung ausrichten. Ich kann irgendwelchen Menschen physisch nah oder fern sein, und sie als nachstehend oder entfernt empfinden – eins hängt nicht vom anderen ab. In der Spiritualität existiert diese vorgestellte Welt der Entfernungen nicht – es gibt nur das Gefühl. Die sinnliche Empfindung wird in Sefirot, Parzufim, Welten gemessen – laut der Ähnlichkeit der Eigenschaften zwischen den geistigen Objekten, zwischen den Wünschen.

Einerseits, gibt es zwischen den Wünschen einen Unterschied – denn die Wünsche sind verschieden! Aber andererseits sind sie auch einander ähnlich, weil sie zusammen sein wollen, ungeachtet ihres natürlichen, konstanten Unterschiedes. Allein diese „Entfernung“ wird in der Spiritualität gemessen, und wir wollen solche Nähe erreichen.

Auch wenn sich unsere ursprünglichen Wünsche voneinander unterscheiden, weil sie unendlich stark voneinander entfernt sind, können wir dennoch mittels des Bildschirmes und des widergespiegelten Lichtes (des gegenseitigen Gebens), das heißt mittels des allgemeinen Strebens, die gegenseitige Nähe und die sinnliche Vereinigung erreichen, die keine Grenzen hat. In den Wünschen werden wir eine Art unendlicher physischen Distanz empfinden – und in unserem sinnlichen Streben, zusammenzusein, werden wir diese Grenze überschreiten und die unendliche, grenzenlose Vereinigung fühlen, als ob wir uns an einem Punkt befänden.

Und zwei diese Arten der Messungen: die unendliche Distanz, die unsere Wünsche eingrenzt, welche einander entgegengesetzt sind, und die Vereinigung ohne Ende und Grenzen, alle an einem Punkt, in der allgemeinen Absicht, in der Bestrebung – sie sollen zusammen existieren und die Macht unserer Vereinigung und der Verschmelzung gewährleisten.

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Als „Nächster“ wird nicht ein beliebiger Mensch bezeichnet, sondern ein Freuend, der sich mir gegenüber befindet, zu dem ich allmählich beginne, die Liebe zu empfinden, woraus später die Liebe zum Schöpfer entstehen wird.

Es ist eine exakte Formel: zuerst wende ich mich an den Schöpfer, und dann, um mich mit Ihm zu verbinden, vereinige ich mich mit den Freunden, dem „Nächsten“.weiter…

Ich arbeite an der Nächstenliebe, da sie die Bedingung zur Erreichung der Liebe zum Schöpfer ist!

Der Nächste und der Schöpfer sind miteinander verbunden, weil sie sich bezüglich meines Wunsches „zu genießen“ in der gleichen Lage befinden. Sie sind beide gleichermaßen von mir entfernt, und ich verhalte mich ihnen gegenüber identisch!

Der Schöpfer ist der Gebende, und meinen Nächsten hasse ich genauso, wie ich die Eigenschaft des Gebens hasse… Deshalb stoße ich sie beide zurück. Sollte ich eine solche Einstellung nicht erreichen, wenn ich mich zum Schöpfer und zum Nächsten identisch verhalte, dann kann ich nicht richtig arbeiten. Dies ähnelt dem Ziel – wenn man den Blick und das Ziel zu vereinen versucht. Wenn ich mich jedoch entweder mehr zur Seite des Schöpfers oder des Nächsten drehe, dann habe ich nicht mehr die richtige Ausrichtung.Ich muss mich gerade auf das Ziel richten, damit ich mich als zum Schöpfer (Isra-El) Strebender mit dem Licht der Korrektur und dem Schöpfer in einem Ganzen verbinden kann.

Der „Nächste“ (die kabbalistische Gruppe) – ist ein geistiges Gefäß, das System der Seelen, und der Schöpfer füllt dieses System aus. Aber später verstehe ich, dass sie identisch sind, weil sich das Gefäß dem Licht angleicht. Es gibt kein Licht ohne Gefäß, ohne Kli! Und in meinen Augen verbindet sich alles zusammen. Die Gruppe ist für mich wie ein Beispiel des Schöpfers. Aus der Beziehung zu ihr erkenne ich, wie ich mich Ihm gegenüber verhalten muss: entweder zu lieben oder zu hassen.

Denn nur das Geben gilt als Beziehung zum Schöpfer – also bitte schön, die Gruppe existiert doch dafür, um zu prüfen, inwiefern ich mich in der Absicht zu geben befinde. Was schafft dann die Distanz, den Unterschied zwischen dem Schöpfer und der Gruppe? Nur mein eigenee Egoismus! Wenn da nicht mein Ego wäre, gäbe es dazwischen keinen einzigen Unterschied. Warum fühle ich aber immer noch den Unterschied? Weil ich vom Schöpfer irgendeinen Genuss empfange, und keinen von der Gruppe. Genau darin liegt eben der gesamte Unterschied!

Aus dem Unterricht nach dem Artikel von Rabasch „Was uns Gebot der Nächstenliebe nützt“, 26.05.2010

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Eine Frage, die ich erhielt: Der Sohar erweckt sehr starke innere Erlebnisse, enthüllt mir das gesamte Bild. Doch in dem Augenblick, in dem ich über die Vereinigung aller Seelen nachdenke, verschwindet plötzlich alles und ich kann mich nicht länger auf den Text konzentrieren. Was soll ich tun?

Meine Antwort: Stell dir vor, dass du auf dem Weg zum Schöpfer durch einen Filter oder Mechanismus gehst, der Versammlung aller Seelen heißt, Malchut von der Welt Azilut. Sonst wirst du nicht fähig sein, mit dem Schöpfer – Seir Anpin – zu verschmelzen. Du kannst das nur, wenn du dieses System der Seelen passierst und das heißt absolut alle Seelen, die erschaffen und zerbrochen wurden und nun in Malchut von der Welt der Unendlichkeit in ihrer unkorrigierten Form existieren.

Wenn du Seir Anpin – den Schöpfer – erreichen möchtest, musst du durch diesen Filter gehen, durch diesen ganzen Mechanismus, der Versammlung der Seelen Israels heißt, die eine Vereinigung all jener ist, die „direkt zum Schöpfer streben“. Außerdem musst du danach verlangen, dich mit ihnen zu vereinigen. Du musst genau dieses Malchut von der Welt Azilut sein wollen, die sich mit Seir Anpin vereinigt.

Du existierst nicht, bis du all diese Seelen in dir verbunden hast, bis du dir vorstellen kannst, wie die gesamte Welt sich in dir befindet und du das alles zum Schöpfer bringst, um all jene Seelen zur Verschmelzung mit Ihm zu bringen. Das ist das Bild, das du in dir selbst sehen musst.

Du existierst nicht in Malchut, bis du dich mit den anderen Seelen vereinigen willst. Malchut ist nicht dein Verlangen nach Erfüllung, sondern das Verlangen, dich mit den anderen Seelen zu vereinigen, die du jetzt in Distanz und getrennt von dir empfindest. Doch je mehr du diese Seelen trotz allem anderen empfindest und je mehr du dich mit ihnen vereinigen möchtest, umso realer wird deine Existenz in Malchut.

Malchut von der Welt von Azilut ist das Ergebnis deiner Anstrengungen, dich mit den anderen Seelen zu vereinigen. Es ist euer gemeinschaftliches Verlangen. Bei dem Empfang der Tora muss sich das ganze Volk zu „einem Mann mit einem Herzen“ verbinden, um mit dem Schöpfer zu verschmelzen. Dieser von uns allen geteilte zentrale Punkt, der Punkt, in dem wir uns mit dem Schöpfer vereinigen, heißt Malchut von der Welt Azilut. Ansonsten gibt es dich nirgends in diesem Bild.

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Eine Frage die ich [Anm.: vor dem Kongress in der Türkei] erhielt: Der Eurasische Kabbala Kongress in der Türkei beginnt. Was können wir Spezielles von Freunden erwarten, die wir einmal im Jahr oder das erste Mal im Leben sehen?
Meine Antwort: Ich kam gerade zurück aus den Vereinigten Staaten, vom Nordamerikanischen Kongress in Buffalo. Zusätzlich zu den Langzeit-Studenten waren Leute dort, die ich noch nie gesehen habe.

Ich erhielt eine große Inspiration von ihnen! Diese Leute leben weit weg von einander und sind sehr unterschiedlich in ihrer Natur und in ihren Lebensansichten. Aber zur gleichen Zeit, wuchsen wir trotz unserer Unterschiede zusammen. Das ist das Wichtigste.

Die Unterschiede unter uns sind wie ein Widerstand in einer elektrischen Kette. Es gibt dich und mich und den Widerstand zwischen uns, aber wir bauen eine Verbindung zwischen uns über diesem Hass auf.

Je unterschiedlicher und distanziert wir voneinander sind, desto mehr scheitern wir daran, einander zu verstehen. Aber wir streben trotzdem danach, uns im Inneren zu verbinden, um das gegenseitige Geben und die Höhere Welt in uns zu enthüllen.

1400 Leute nehmen am Eurasia Kongress teil. Sie sind von Frankreich, Japan, Island, Ozeanien, etc.

Deshalb werden wir den Schöpfer innerhalb dieser Verbindung enthüllen wenn wir über unsere Differenzen hinauswachsen und uns in Liebe zueinander verbinden. Besonders zusammen mit Leuten, die ich nicht oft sehe, die in ihren Gewohnheiten, Sichten, und der Mentalität weit von mir entfernt sind.

Ich hoffe, dass die Einheit die wir am Kongress in der Türkei erreichen werden, uns einen großen Schub nach vorne geben wird.
(Aus der täglichen Lektion 10.11.09)

Kabbala Akademie

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Eine Frage, die ich erhielt: Es gibt tausende von Menschen, die zusammen mit uns auf der ganzen Welt durch Fernsehen und Internet lernen. Sie können sich die Lektionen ansehen und Kabbala Bücher kaufen. Aber was sollen sie tun, falls sie keine physische Gruppe in der Nähe haben, der sie sich anschließen können, um die nötigen Kräfte zu erhalten?

Meine Antwort: Was macht es für einen Unterschied, wo sich die Person befindet, wenn sie sich die Lektion anhört- vor dem Fernseher, oder im Vorlesungsraum wo ich live lehre? Eine Person befindet sich dort, wo ihr Verlangen ist. Deshalb fühle ich tausende von Menschen und ihre Verlangen in meiner Nähe, aber jemand anderes könnte neben mir sitzen und ich würde ihn nicht einmal spüren.

Es macht keinen Unterschied, auf welchem Teil der Erde sich eine Person befindet. Die Distanz könnte ihr sogar helfen. Ich fühle, wie die Leute, die sich in den verschiedenen Teilen des Planeten treffen, eine enorme Kraft beisteuern, weil sie an den täglichen Kabbala Lektionen teilnehmen.

Dies geschieht, weil sich die individuelle Kraft jeder Person durch die Distanz und die Schwäche, die sie fühlt multipliziert, weil sie keinen direkten Einfluss spürt. Dies summiert sich zu einer enormen Kraft.

Somit spielt es keine Rolle, in welcher Ecke der Welt sich unsere Freunde befinden, denn sie sind uns wirklich sehr nahe.

(Aus dem 3. Teil der täglichen Kabbala Lektion)

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Eine Frage, die ich erhielt: Ein Mensch, der weiß, dass die gesamte Welt ein einziges System ist, kann damit beginnen, sich selbst zu korrigieren. Was ist aber mit Menschen, die nichts darüber wissen und sich innerhalb des Systems weiterhin falsch verhalten und damit dem Rest schaden?

Meine Antwort: Wir müssen unsere Anstrengungen fortführen und es ihnen erklären, und je mehr sie verstehen, was für die korrekten Handlungen notwendig ist, desto besser wird es für uns alle sein.

Man muss die Welt als einen Teil von sich selbst ansehen, der noch nicht korrigiert wurde und uns deshalb als etwas Äußerliches erscheint. Wenn man dies jedoch korrigiert, wird man sich ihr anheften und sie als einen Teil von sich selbst spüren. So wird sie enthüllt.

Wenn man wahrhaftig fühlt, wie abhängig man von anderen ist, dann wird man im selben Augenblick entdecken, dass sie alle ein Teil von uns sind, aber nicht unter unserer Kontrolle stehen. Sie sind wie unsere eigenen Kinder, welche man als einen untrennbaren Teil von sich fühlt, obwohl sie uns nicht folgen und nicht mit uns zusammen sein wollen.

Dadurch entdeckt man, dass alle Seelen, also die gesamte Menschheit Teile unserer eigenen Seele sind. Aber wir werden absichtlich irregeführt, indem man uns fühlen lässt, dass sie getrennt von uns sind, wie Fremde. Ansonsten wäre die Korrektur unmöglich. Wenn ich von Anfang an gefühlt hätte, dass die gesamte Welt ein Teil von mir ist, wäre ich nicht im Stande gewesen, irgendetwas zu korrigieren. Meine Empfindung, die mich denken lässt, dass sie Fremde sind und es eine Distanz zwischen uns gibt, ist genau der Grund, weshalb es einfach für mich ist, sie zu korrigieren. Wenn ich diese Teile in mir fühlen würde, wäre es schrecklich und sehr schwierig zu vollziehen; ich wäre nicht in der Lage, sie zu berühren.

Deshalb hat er Schöpfer sie aus mir „herausgezogen“ und mir die Möglichkeit gegeben, zu ihnen wie zu Fremden in Beziehung zu stehen. Wenn ich mir wünsche, sie näher zu mir zu bringen und einen guten Einfluss von ihnen zurück zu erhalten – heißt das, dass ich sie korrigiere. Eine solche Illusion der Trennung zwischen mir und den Fremden dient dem Zweck meiner Korrektur, aber in Wirklichkeit sind sie untrennbare Teile von mir.

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