Kommentar: Die Arbeit, die auf das Bewusstsein der Größe des Gebers gerichtet ist, ist unsere einzige Arbeit – wie im Gleichnis vom Gast und dem Gastgeber.

Entweder handelt der Mensch gemäß seinem Willen zu empfangen, oder es erwacht in ihm die Stufe des Menschen – der Punkt im Herzen, die Eigenschaft von Bina, die er infolge des Zerbrechens der Gefäße erhalten hat. Dies ist ein göttlicher Teil von oben, seine Seele, gegenüber der er den Gastgeber empfindet.

Dann bestehen im Menschen bereits zwei Unterscheidungen:

– sein natürliches Verlangen, Genuss vom Gastgeber zu empfangen; und

– der Punkt in ihm, der den Gastgeber selbst als Gebenden empfindet.

Dann führt er zwei Arten von Berechnungen aus: mit Ihm als dem, der Genuss gibt, und mit Ihm als dem Gebenden. In dieser inneren Trennung beginnt bereits die Arbeit. Was ist für mich wichtiger – der Gastgeber selbst, Seine Größe und die Ordnung meiner Beziehung zu Ihm?

Oder ist es mir gleichgültig, wer Er ist und was Er ist, solange ich von Ihm Genuss empfange und mich erfülle? Wenn wir uns richtig entwickeln wollen, müssen wir also ständig das Bewusstsein des Gastgebers, das heißt des Gebers, in uns vergrößern.

Zu Beginn steht der Mensch vor dem Gastgeber und sieht Ihn nicht. Gerade dieses Nicht-Sehen des Gastgebers ist von großer Bedeutung, denn dadurch entsteht im Menschen Scham, das Gefühl, ein Empfangender zu sein. Dadurch erkennt er, dass er seine Wünsche einschränken muss und mit allen Kräften seine Beziehung zum Geber entwickeln soll, sodass der Geber immer wichtiger wird als die von Ihm kommenden Genüsse.

Wenn der Geber wichtiger wird als die von Ihm kommenden Genüsse, beginnt der Mensch, seinen Willen zum Empfangen einzuschränken, und er möchte nicht mehr in ihm arbeiten. Er zieht es vor, in Verbindung mit dem Geber zu sein. Das gibt ihm mehr Genuss, mehr Sicherheit und mehr Erfüllung.

Doch auch diese Erfüllung geschieht noch um zu empfangen, das als Lo Lishma bezeichnet wird. Dennoch zieht der Mensch es vor, mit dem Gastgeber verbunden zu sein und nicht nur mit den Genüssen.

Danach kommt eine Stufe, in der auch eine solche „verbrauchende“ Verbindung mit dem Gastgeber, bei der der Mensch Ihn für seine eigenen Interessen nutzt, ihm nicht mehr richtig erscheint. Denn wenn er die Verbindung mit dem Gastgeber der Verbindung mit den Genüssen vorzieht, erweckt diese Verbindung in ihm das Bewusstsein für die Natur des Geber

Dann beginnt er, der Eigenschaft des Gebens selbst Bedeutung beizumessen. Das wird bereits „der Reiz der Kedusha“ genannt. Diese Eigenschaft wird für ihn so wichtig, dass er nicht mehr durch seine Gefäße des Empfangens mit dem Gastgeber verbunden sein möchte. Vielmehr möchte er mit der Eigenschaft des Gebens selbst verbunden sein und ihr angehören.

Das bedeutet, dass der Mensch beginnt, aus sich selbst herauszutreten und in die Eigenschaft des Gebers einzutreten. Dann sucht er nach Mitteln, durch die er dies tatsächlich verwirklichen kann. Dabei benötigt er weiterhin das Bewusstsein der Größe des Gastgebers – jedoch bereits Seiner Größe als Gebender. Dies wird die reine Bina genannt, die der Mensch erlangen möchte. In dem Maße, wie er sie erlangt, beginnt er dem Gastgeber ähnlich zu werden – zumindest darin, dass er wie Er sein möchte.

Das bedeutet, dass der Mensch gewissermaßen Galgalta we Ejnaim, die Gefäße des Gebens, erwirbt.

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Aus einer Lektion zu einem Artikel von Rabash.

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Das Ziel der Natur

Baal HaSulam, „Aufbau der künftigen Gesellschaft“ Wir haben bereits erwähnt, dass die Natur fordert, dass die menschliche Spezies ein soziales Leben führt. Dies ist einfach. Wir sollten jedoch die Gesetzmäßigkeiten untersuchen, die uns die Natur aufgrund dieses Zustandes, d.h. der Führung eines sozialen Lebens, auferlegt. 

Im Wesentlichen gibt es nur zwei Gesetze (Gebote), mit denen wir uns als Gesellschaft beschäftigen sollten. Diese können mit den Bezeichnungen “ Empfang und Geben“ umschrieben werden. Dies bedeutet, dass für jedes Mitglied der Gesellschaft von Natur aus dafür gebürgt ist, dass es das Nötigste von ihr empfängt und durch seine Arbeit auch der Gesellschaft nutz. Verstößt man gegen eines dieser beiden Gebote, soll man gnadenlos bestraft werden. 

Frage: Welche zwei Gesetze werden hier beschrieben? Was empfangen wir? Was geben wir? Das kann doch verschieden interpretiert werden. 

Antwort: In der Natur existiert die Kraft des Empfangens und die Kraft des Gebens. Diese beiden Kräfte müssen im Einklang stehen. Sie können beliebig interpretiert werden, aber man muss verstehen, dass diese Naturgesetze unabänderlich und vollkommen sind und nicht von unserer Auslegung abhängen. Deshalb müssen wir herausfinden, wie wir sie deutlich erkennen können, und lernen, sie umzusetzen, damit wir uns nicht zu viel Schaden zufügen. 

Die Gesetze der Natur entfalten sich von ihrer unbelebten Stufe aus, wo beide Kräfte, positive und negative, sich kontinuierlich weiterentwickeln und untereinander ein gewisses Gleichgewicht erlangen. Zuerst in Form von Atomen, Molekülen usw., dann in Pflanzen, in lebenden Organismen, in Geschöpfen, und dann auf der Stufe des Gedankens, der Erkenntnis und des Bewusstseins. Dies ist die vierte Stufe, die auch als menschliche Ebene bezeichnet wird. 

Wir müssen all diese Gesetze verstehen und befolgen, damit zwischen der Kraft des Empfangens und der des Gebens Gleichgewicht besteht, damit alles im Einklang arbeitet. Dies ist die Aufgabe, die uns die Natur gestellt hat.

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Frage: Welchen Weg bietet die Kabbala an, um das eigene Schicksal kontrollieren zu können?

Antwort: Wir müssen zuerst zur Wurzel unserer Seele aufsteigen, zumindest auf die minimalste Stufe. Von dort aus kann man irgendwie verstehen, was mit einem geschieht. Um diesen Weg zu gehen, muss man mindestens drei Stufen aufsteigen: „ibur“ (Fötuszustand), „yenika“ (Fütterung), „mohin“ (Erwachsenerzustand).

Wenn der Schüler die erste Stufe erlangt, bekommt er eine Vorstellung, wie die Steuersignale funktionieren und wie sie ihn bewegen. Er beginnt zu verstehen, woher er das Wissen, Wünsche und Einstellungen bekommt, von wo aus Entscheidungen getroffen werden und er bereits davon Ergebnisse erhält.

Ansonsten kommt es ihm so vor, als würde das alles in seinem Inneren geschehen. Aus dem mangelnden Verständnis heraus, wo diese Signale entstehen, denkt er, dass alles in seinem Inneren geschieht.

Aus dem russischen Unterricht 27.10.2019

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Das Leben ist ein Szenario, das neu geschrieben werden kann und dann beginnt man sein Leben zu steuern. Letztendlich wird der Mensch von dem Kinofilm gelangweilt, in dem ihn jemand gewaltsam zum Titelhelden machte. Es ist das Leben von einem anderen, und ich will mein Leben leben. 

Hier erkenne ich, dass alles um mich herum nicht meins ist, ich stehe unter dem Einfluss von Tausenden von Kräften aus unterschiedlichen Quellen, die mit mir wie mit einem Fußball spielen, sie schlagen darauf und bewegen ihn von einem Platz zum andren.

Wie stoppt man diesen Kinofilm – das ist die Frage. Ich brauche eine Kraft, die höher ist als die Schauspieler, die in meinem Leben mit mir mitspielen. Ich möchte über meine Existenz aufsteigen: meine Arbeit, meine Familie, mein Zuhause und selbst mein eigenes Leben planen. Schließlich wissen wir nicht, welche Wendung das Drehbuch im nächsten Augenblick nehmen wird und welche neuen Akteure darin erscheinen werden.

Ich kenne das Drehbuch für mein Leben nicht. Um es in Erfahrung zu bringen, muss man auf die darüber liegende Stufe aufsteigen und den höchsten Plan erkennen. Dann werde ich verstehen, wie, wofür und warum man das spielt, was ist das Ziel dieses Kinofilms.

Jeder will gute Erlebnisse vom Leben bekommen, sonst war es umsonst, denn sein Ende ist bekannt. Aber solange das Leben noch nicht vorbei ist, will ich es nach einem guten Drehbuch leben. Dafür muss ich mit den Kräften in Kontakt treten, die mein Leben kontrollieren, und die Wissenschaft der Kabbala lehrt mich das.

Egal wie oft ich das Drehbuch nach meiner Vorstellung umschreibe, ich werde herausfinden, dass es für mich schädlich ist. Wenn ich wirklich ein Programm für meine Zukunft schreiben will, muss ich in Erfahrung bringen, was das Beste für mich ist und wie man das Drehbuch zum Guten ändert. Wenn ich wirklich verstehe, was gut ist, werde ich feststellen, dass ich die Möglichkeit habe, diesen Kinofilm zu drehen, sowie Hauptdarsteller und Regisseur davon zu sein.

Normalerweise versteht der Mensch nicht, was gut für ihn ist. Wir sehen, dass die Kräfte, die unser Leben bestimmen, uns in solche furchtbaren Kinofilme hineinsetzen, die man sich nicht anschauen möchte. Wir können aber diesen Kinofilm auf einen anderen umschalten, wenn wir wissen, was wir wirklich wollen sollten. Mit diesem Wissen werden wir in der Lage sein, Änderungen vorzunehmen.

Die ganze Entwicklung des Menschen in diesem Leben ist dazu gedacht, uns zum Verständnis zu führen, was für uns wirklich gut ist. Sobald wir das verstehen, werden wir in der Lage sein, darin zu leben. Denn der gute Kinofilm ist bereits vorhanden! Wir wollen ihn aber nicht, wir verzichten darauf wegen unserer Kurzsichtigkeit.

 Aus dem Gespräch #1167 über Das Neue Leben, 22.10.2019

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