Frage: Der Schöpfer, also die Natur beeinflusst uns ständig vor allem durch Probleme der materiellen Welt. Komme ich mit dieser Kraft erst in Berührung, wenn ich Ihr ähnlich bin, nach dem Gesetz der Gleichheit der Form?

Antwort: Natürlich.

Frage: Durch diese Probleme kann ich aber nicht verstehen was diese Kraft von mir will. Muss ich dafür auf ihre Stufe aufsteigen?

Antwort: Wir müssen uns über diese Probleme erheben, zu ihrer Quelle.

Frage: Wenn ich also zu einem gewissen Maß der Eigenschaft des Schöpfers, der Eigenschaft des Gebens, ähnele, werde ich dann Seine Absicht verstehen?

Antwort: Ja. Wenn ihr euch über eure Verlangen erhebt und zur Quelle eurer sogenannten Probleme gelangt, werdet ihr Ihn begreifen und den Sinn seiner Handlungen verstehen.

Frage: Interessant ist: Wenn wir über die Ähnlichkeit der Eigenschaften auf physikalischer Stufe sprechen, werden gleich geladene Teilchen abgestoßen. Das Beispiel eines Radioempfängers zeigt aber, dass hier die Wellen durch das Zusammentreffen von Eigenschaften aufgefangen werden.

Hier wird deutlich, dass je höher die Stufe der Natur ist, desto mehr wirkt dieses Gesetz in umgekehrter Weise.

Der Schöpfer ist die Eigenschaft des Gebens und wir sind die Eigenschaft des Empfangens. Deswegen kann ich Ihm nur durch die Veränderung der Absicht ähnlich werden, während das Empfangen selbst bleibt?

Antwort: Ihr könnt dem Schöpfer entgegengesetzt sein. Er ist Geber und ihr seid Empfänger. Und wenn eure Absichten übereinstimmen, seid ihr vereint und Ihm nur durch eure Handlungen entgegengesetzt.

Frage: Bin ich Ihm immer entgegengesetzt? Wenn er „plus“ ist und ich „minus“, dann werde ich nie „plus“ sein?

Antwort: Nie. Ihr führt alle Handlung nur nach dem Willen des Schöpfers aus. So gleicht ihr euch Ihm an, obwohl eure Handlung Ihm entgegengesetzt sind. Ihr tun dies, weil ihr Ihm ähnlich sein wollt. Dabei spielt die Art der Handlung selbst keine Rolle, was zählt, ist das Motiv. Das wird Absicht genannt.

Aus der Sendung „Grundlagen der Kabbala“, 10.06.2019

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Wem wurde die Methode zur Korrektur gegeben?

Frage: In seinem Artikel „Liebe zum Schöpfer und Liebe zu den Geschöpfen“ schreibt Baal HaSulam, dass die kabbalistische Methode einem Volk mit dem Ziel gegeben wurde, sie allen anderen Völkern zu übermitteln.

Stellt es sich heraus, dass der Schöpfer nach hunderttausenden von Jahren der Entwicklung aus der gesamten Schöpfung eine bestimmte Gruppe von Menschen herausgegriffen hat, die dieser Methode zugeneigt war?

Antwort: Er nimmt die Vertreter aller Völker der Welt. Er bringt sie in eine Gruppe zusammen, die „Israel“ genannt wird – „direkt zum Schöpfer“. Er gibt ihnen die Methode, um dieses Ziel zu verwirklichen und an alle anderen weiterzugeben.

Die Methode der Korrektur besteht darin, dass der Mensch die Eigenschaft des Schöpfers, d.h. die Eigenschaft des Gebens, erlangt, indem er die Wünsche des anderen über seine eigenen stellt.

Frage: Wenn der Schöpfer die Eigenschaft des Gebens ist, denkt Er dann nicht an sich selbst?

Antwort: Natürlich tut er das nicht. Er denkt nicht an sich selbst. Wir denken immer nur an uns selbst. Darüber können wir Gedanken über andere aufbauen.

Aus der TV-Sendung „Grundlagen der Kabbala“, 07.02.2019

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Frage: In den Jahrtausenden der Entwicklung der menschlichen Zivilisation hat es eine Vielzahl verschiedenster Vorstellungen gegeben. Überraschend aber wahr ist, dass sich fast alle mit dem Leben nach dem Tod beschäftigten. Jeder glaubte daran. Was sagt die Kabbala darüber?

Antwort: Die Kabbala sagt, dass Leben nicht die Existenz und den Tod unseres „Eiweißkörpers“ bedeutet; es wird, ungeachtet in welchem Zustand sich unser Körper befindet, mit der „Höheren Kraft“ gefüllt.

Mit anderen Worten, wir haben die Möglichkeit, den Willen zu Geben außerhalb von uns zu erlangen, indem wir uns mit unserem Egoismus antreiben. Wenn sich jemand selbst antreibt und andere erfüllen möchte, erhält er, um es an andere weitergeben zu können, von Oben Füllung. Mein Verlangen, jemanden außerhalb von mir zu füllen, bedeutet Leben. Ich möchte jeden erfüllen. Wenn ich mich so mit anderen und durch sie, in Beziehung zum Schöpfer bringe, durchströmt mich ein großes Leuchten und dieses Licht, das mich erfüllt, wird Leben genannt.

Frage: Was bedeutet dann Tod?

Antwort: In der spirituellen Welt bedeutet der Tod den Abstieg von der Eigenschaft des Gebens zur Eigenschaft des Empfangens. Das Verlangen für sich selbst zu empfangen, sich alle Genüsse selbst einzuverleiben, das ist der spirituelle Tod. 

Frage: Bedeutet das, dass wir aus Sicht der spirituellen Welt tot sind, wenn wir uns jetzt im Verlangen zu Empfangen empfinden?

Antwort: Aus Sicht der spirituellen Welt sind wir nicht tot, wir existieren nicht einmal. 

Frage: Bestimmt man in der spirituellen Welt selbst, ob man am Leben oder tot ist?

Antwort: Ja, wenn man den Zustand von Leben erreicht hat und diese Eigenschaft dann von einem abfällt, das Licht verschwindet, besagt das: „Nun befinde ich mich im Zustand des Todes.“

Einstweilen befinden wir uns noch in keinem Zustand. Aus spiritueller Sicht werden wir als Tiere und nicht als Menschen betrachtet.

Frage: Könnte man sagen, dass wir zurzeit als eine „Möglichkeit“ existieren?

Antwort: Ja, wir können eine spirituelle Stufe erreichen und Mensch werden, bis jetzt haben wir das noch nicht erreicht.

Frage: Was ist die spirituelle Wurzel des Todes?

Antwort: Sie ist der Übergang zu einem anderen Zustand, der jedoch nicht den Tod bedeutet. Wir betrachten den Tod als Abwesenheit vom Verlangen zu empfangen, die Eigenschaft des Schöpfers. Wenn sich das in uns manifestiert, nennen wir es Leben.

Aus Kab TV „Grundlagen der Kabbala, 14.1.19

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