Baal HaSulam erklärt in seinen Briefen und Artikeln die Zustände von Abstiegen und Aufstiegen in der Spiritualität, die natürlich sind.

Wenn wir in unserer Welt arbeiten, denken wir praktisch nicht darüber nach, dass es einen Wechsel zwischen erfolgreichen und erfolglosen Zuständen geben müsste. Wir sind ständig bestrebt uns weiterzuentwickeln.

In der spirituellen Welt ist das nicht der Fall. Wenn wir ernsthaft den spirituellen Fortschritt angehen, werden wir erkennen, dass wir die Höhen und Tiefen berücksichtigen müssen. Diese Zustände wechseln sich ständig ab, denn die Abstiege sind nicht weniger wichtig als die Aufstiege. Wir müssen die Abstiege absolut ernst nehmen, am besten genauso wie die Aufstiege.

Im Brief 25 schreibt Baal HaSulam, dass ein Abstieg, der für einen späteren Aufstieg vorgesehen ist, für einen Aufstieg und nicht für einen Abstieg gehalten wird. Das ist tatsächlich der Fall.

Es ist eine Tatsache, dass auf dem Weg zum Ziel der Schöpfung ein Anstieg des Egoismus (blaue Linie in der Abbildung) stattfindet, über welchen wir den altruistischen Teil (rote Linie in der Abbildung) aufbauen. Es wird dann noch mehr Ego hinzugefügt, dies bedecken wir wieder mit Altruismus. So steigen wir auf: Aufstieg – Abstieg, Aufstieg – Abstieg. Man kann nicht davor weglaufen.

Deshalb müssen wir Abstiege genauso behandeln wie Aufstiege. Wir werden zuerst egoistischer, danach lassen wir darüber einen spirituellen Aufstieg, ein Anti-Ego wachsen. Wir bedecken den Egoismus mit einer ihm entgegengesetzten Eigenschaft.

So kommt es zu Ab- und Aufstiegen in den Phasen: 1 – 2, dann 3 – 4, usw. Ein Aufstieg ist ohne einen Abstieg unmöglich.

Du kannst das auch als Sinuskurve darstellen: Aufstieg -Abstieg, Aufstieg – Abstieg. Je tiefer der Abstieg, desto größer ist dementsprechend der Aufstieg. So sind sie miteinander verbunden: 1 – 2, 1 – 2, 1 – 2.

In der spirituellen Arbeit beginnt alles mit dem Abstieg, der Nacht, der Dunkelheit. Wie die Bibel sagt: „Es war Abend und es war Morgen – Tag eins“.

Aus dem Unterricht vom 31.03.2019

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Viele beklagen sich nach dem Mega-Kongress über das Völlegefühl und „die Belastung des Herzens“. Es ist aber der Pharao, unser Ego, der in uns aufweckt!

Wenn wir jetzt diese Kraft, die wir während des Kongresses bekommen haben, dazu verwenden werden, um die uns gesandte Schwere zu korrigieren – dann werden wir gewinnen!
Man muss die gesamte Wirklichkeit, als ein einheitlichd Ganze betrachten. Sowohl die Aufstiege, als auch die Abstiege sind Etappen ein- und desselben Weges. Es ist kein Vorankommen möglich, wenn nicht zwei Kräfte einwirken, und eine nicht an der anderen arbeitet.
Wenn wir die Begeisterung haben, dann bedeutet das noch lange kein Aufstieg! Es ist noch kein Schritt vorwärts, sondern nur das Erhalten der Kraft von oben! Und dann müssen wir sie unten realisieren.
Aber wenn du diese Kraft bekommen hast, aber sie nicht realisieren willst, dann bist du einem verstopften Rohr ähnlich, in dem Druck geschaffen wurde, den es nicht weitergeben will. Dann wirst du aber nächstes Mal nichts bekommen! Du wirst gezwungen sein, diesen Weg zu verlassen, und von oben wird jemand anderer für diese Mission ausgewählt…
Wir sollen verstehen, dass wir die Kraft bekommen haben, die nicht von selbst aus realisiert wird – wir sind dazu verpflichtet, mit ihr weiterhin zu arbeiten.

Wenn du sie nicht verwendest, dann bekommst du keine neuen Kräfte, und wirst noch passiver. Und umgekehrt, jeder, der jetzt alle erhaltenen Kräfte in die Verbreitung der Kabbala anlegt, wird fühlen, wie er von oben immer mehr und mehr bekommt. Man muss dieses Rohr öffnen, damit dadurch die Energie frei fließen kann!

Aus dem Unterricht über dem Artikel von Yehuda Ashlag „Das Vorwort zu „Panim Meirot““, 04.08.2010

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