Frage: Bei der Klassifizierung der zwischenmenschlichen Beziehungen steht der Kontakt zwischen Mensch und Natur im Vordergrund.

Was ist das Grundprinzip der Beziehung zwischen dem Menschen und der höheren Natur?

Antwort: Das Prinzip ist sehr einfach: der Mensch sollte sich der höheren Natur annähern.

Die höhere oder innere Natur beruht auf der Eigenschaft des Gebens, der Liebe, der gegenseitigen Hilfe. Darin ist sie das Gegenteil des Menschen, der in selbstsüchtiger Liebe zu sich steht. Wenn wir uns richtig auf das Gefühl der Natur einstellen, werden wir sie offenbaren.

Frage: Wie soll sich der Mensch zu sich- zu seinem „Ich“ beziehen?

Antwort: Wie ein Detektor, der ein Gerät wahrnimmt, das bestimmte Bedingungen hat und dabei sich und diese Bedingungen nutzen muss, um das Wesen all dessen, was geschieht, die wahre Natur unserer Welt, zu enthüllen.

Frage:  Der Mensch spricht die meiste Zeit mit sich selbst, er führt einen inneren Dialog. Gibt es eine Kontrollmöglichkeit, obwohl das unbewusst geschieht, worum es in diesem Dialog gehen soll?

Antwort:  In der Kabbala gibt es eine ganze Methodik über den inneren Dialog des Menschen mit sich selbst, mit Gleichgesinnten, mit einer Gruppe, mit der Welt, mit dem Schöpfer. In dieser Hinsicht sollten wir ständig in einem kontinuierlichen Informationsfluss sein.

Aus dem TV Programm  „Kommunikative Fähigkeiten“, 30.07.2020

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Meinung: (D. Danilow, Leiter der Abteilung für europäische Sicherheit am Europa-Institut, Russische Akademie der Wissenschaften): Politik wird vom Informationsraum gestaltet; diejenigen, die protestieren, und diejenigen, die sie bekämpfen, organisieren sich in den sozialen Netzwerken. Die Motivation reicht von der Unzufriedenheit mit der Staatsgewalt bis hin zu Plünderungen und dem „Effekt der Massen“. Mit Gewalt können soziale Probleme unmöglich gelöst werden.

Politiker sprechen von der Krise des Multikulturalismus, von der illegalen Zuwanderung. Vertreter der ethnischen Gruppen sprechen davon, dass Europa auch ihr Zuhause ist. In Deutschland wurde ein Versuch gemacht, einen interkonfessionellen Dialog zu führen; es können jedoch keine Berührungspunkte gefunden werden.

In den Ländern wie Großbritannien, Frankreich, Niederlande kann die Bevölkerung die Situation nur auf demokratischem Wege beeinflussen. Dieser Weg ist jedoch zu lang, denn es muss jetzt gelebt werden, die Probleme müssen jetzt gelöst werden. Die aktuellen Proteste sind ein Versuch, die Aufmerksamkeit der Machthaber auf die sozialen Probleme zu lenken.

In allen Industrieländern ist der politische Wille – eine charismatische Persönlichkeit – notwendig, um die Situation zu verändern. Im Moment gibt es im Westen jedoch keine solche Führungspersönlichkeiten, weil das politische System Verwalter produziert, die an mehrere Interessengruppen gebunden sind. Deshalb gibt es keinen politischen Willen zu Veränderungen – aus diesem Grund wird sich die Krise in absehbarer Zukunft verschärfen.

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Alles kommt von der Höheren Kraft, auch die Verwirrung „ich und die Welt“ sind durch eine Kraft „Es gibt nichts außer Ihr“ bedingt – und aller geschieht mit dem Ziel, mich Ihrer Offenbarung näher zu bringen.

In „Es gibt niemanden außer Ihm“ versteckt sich die Warnung, dass alle Geschehnisse durch eine einzige Kraft hervorgerufen sind. Zu jeder Zeit dreht sie dich um, damit du sie – entweder auf dem guten Weg oder eben auf dem schlechten öffnest.

Das Gute und das Schlechte sind relativ: möglicherweise entfernt Er mich von Sich durch die Erfolge, und zieht mich anhand der Leiden heran. Aber wenn ich verstanden habe, dass alles von Ihm kommt, dann wird alles im Leben zum Mittel der Verbindung mit Ihm.

Es gibt: mich und die Welt, um mich herum. Diese Welt ist für mich die Demonstration der Beziehung des Schöpfers zu mir, ich muss Ihn mit Hilfe dieser Welt enthüllen, mit Ihm den Dialog beginnen.

Aber solange ich Ihn nicht verstehen kann, wirkt Er auf mich von außen ein, spricht mich in der Sprache des Gebens an – und ich spreche die Sprache des Empfangens.

Ich bin innerhalb meines Egos gefesselt, und die umgebende Welt ist das Licht, das ich nicht sehe, und nur in der Form wahrnehme, die mir in meiner Selbstsucht dargestellt wird.

Wenn ich mich verändere, dann werde ich verstehen, dass diese Welt die Welt der Unendlichkeit ist. Alles hängt vom Betrachter ab, wie Baal HaSulam im Artikel „Die Verhüllung und die Enthüllung des Schöpfers“ beschreibt.

Ich sehe eine unheimliche Welt, weil ich so bin, und wenn ich mich verändere, dann werde ich sie als vollkommen und ewig empfinden. Darüber erzählen die Kabbalisten, die eine Korrektur ihrer Organe der Wahrnehmung vom Empfangen auf das Geben durchmachten.

Deshalb darf meine Einstellung zu dieser Welt nicht von meinen Empfindungen abhängen. Denn ich sehe sie in meinen trügerischen Eigenschaften. Indem ich aber meine Eigenschaften verändere, stelle ich die Eigenschaft des Gebens über meinen Egoismus.

Folglich werde ich alles entgegengesetzt sehen. Im Maß des Gebens, das ich erreichen werde – wird die ganze Welt anders empfunden!

Es ist eben die neue Wahrnehmung der Realität. Und die Welt hat kein beständiges Bild, alles hängt vom Bekommenden ab. Deshalb ist es gesagt, dass jeder im Maß der eigenen Unzulanglichkeiten verurteilt.

Diese Welt ist nur die Kopie einer realen Welt, aber sie ist die einzige, die ich jetzt empfinde. Später werde ich plötzlich enthüllen, dass dieser Raum mit den Kräften des Gebens und der Liebe erfüllt ist, ich werde sie so wie jetzt diese Welt sehen.

Ich muss meine Eigenschaften vom Empfangen auf das Geben verändern, dann werde ich „die zukünftige“ Welt sehen können! Wie macht man das? – Hierfür werden uns die Lehrer, die Gruppe und die Bücher gegeben.

Aus dem Unterricht nach einem Brief von Baal HaSulam, 22.09.2010

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Die Hauptforderung an den Menschen ist seine richtige Reaktion auf die Botschaft des Schöpfers an ihn.

Der Schöpfer ist primär, Er beginnt immer, und der Mensch ist ein Resultat, eine Reaktion auf die Einwirkung des Schöpfers auf das Verlangen. Ich bin eine Reaktion des Verlangens auf die Einwirkung des Lichtes darauf.

Das höhere Licht kommt zu uns von oben, durch vier Stufen 1-2-3-4, HaWaYaH (Yud-Hej-Waw-Hej). Die Schöpfung hat keine andere Verbindung mit dem Schöpfer.

Deshalb müssen wir versuchen, auf die Botschaft des Schöpfers an uns, sprich auf die Wahrnehmung unserer selbst und der Welt in jedem Augenblick, richtig zu reagieren.

Wir müssen in unserer Existenz einen ständigen Dialog mit dem Schöpfer erkennen. Er hat eine Verbindung zwischen dem Ausgangspunkt der Botschaft an uns, dem Anfang von Yud (Kuzo shel Yud) und dem letzten Buchstaben von HaWaYaH, Hej, erschaffen, in dem wir, unsere Welt, sich befindet.

Die Verbindung zwischen dem Anfangspunkt von Yud und dem letzten Hej kann alle fünf Welten, 125 Stufen, enthalten – dann nehmen wir die Verbindung mit dem Schöpfer nicht wahr.

Die Verbindung enthüllt sich sofort nach dem Aufstieg zur ersten Stufe, Nummer 125 – Malchut der Welt von Assija. Weiter folgen die Stufen 124, 123 usw. bis zum Aufstieg zur Welt der Unendlichkeit, zur höchsten Stufe.

Und all dies befindet sich in dem HaWaYaH, zwischen dem Anfang von Yud und dem unteren Hej. Dieses HaWaYaH, meine Verbindung mit dem Schöpfer, beginnt sich in mir wie aus dem Nebel, aus der Verhüllung, immer mehr aufzuklären, wird immer klarer.

Ich erlange die Enthüllung der Verbindung, indem ich mich ununterbrochen auf den Schöpfer ausrichte, als Antwort auf Seine Einwirkung auf mich, und versuche, alles mit Ihm zu verbinden, nach dem Prinzip „Es gibt niemanden außer Ihm“.

Wie soll man möglichst richtig und effektiv reagieren? – Die effektivste Reaktion, die in jedem Fall genau auf den Schöpfer gerichtet ist, ist der Versuch, zusammen mit den Freunden gemeinsame Handlungen, die „Botschaft an den Schöpfer“, zu vollziehen.

Doch die Botschaft ist dann effektiv, wenn sie rückwärts durch HaWaYaH gerichtet ist. Das wird durch das Lesen von authentischen kabbalistischen Quellen erreicht.

Indem du über die Geschehnisse im HaWaYaH liest, richtest du Malchut auf Keter, eure Vereinigung auf die Quelle, aus.

Wenn wir uns vereinigen, befinden wir uns in dem Maße der Vereinigung in Malchut – aber nur wenn wir uns verbinden.

Und alle gemeinsam wollen wir durch das Lesen des Buches Sohar das HaWaYaH mit Hilfe des reflektierten Lichtes zu seinem Anfang, dem Buchstaben Yud, zurückschicken.

Denn die kabbalistischen Bücher sprechen nur über die Verbindung von Keter, Yud und Malchut, dem unteren Hej.

Deshalb (Baal HaSulam „Einführung zu TES“, Punkt 155) wenn wir ohne Enthüllung und Verständnis von den Verbindungen im HaWaYaH lesen, erwecken wir die Einwirkung dieser Verbindung auf uns und bringen dieses System zum Enthüllen.

Aus dem Sohar-Unterricht vom 28.07.2010

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Drei Fragen, die ich darüber erhielt, wie man das Spirituelle mit dieser Welt im Gleichgewicht halten kann:

Frage: Ich habe Sie in in der Kinderlektion sagen hören, dass wir diejenigen beneiden sollten, die zur Gruppe beitragen und andere lieben. Soll ich mich selbst belügen, indem ich mir selbst sage, dass ich das tue, obwohl ich in Wirklichkeit jemanden zum Beispiel um sein neues Auto beneide? Bitte raten Sie mir, was ich laut der Kabbala machen soll.

Meine Antwort: Studieren Sie weiter; die Gruppe und die Lektionen werden Ihnen das Gefühl geben, dass andere Werte wichtiger sind. Dies ist besser, als sich dem Sammeln von Dingen hinzugeben und später festzustellen, dass man enttäuscht ist. Die Höhere Welt, die sich dann Ihnen anfängt zu offenbaren, wird Sie mehr erfüllen, als jedes neue Auto. Das Auto ist Ihnen wichtig, weil die Gesellschaft es wertschätzt. Wenn Ihre Gesellschaft aber anderen Dingen Wert beimisst, werden sich auch Ihre Vorlieben ändern.

Frage: Manchmal werde ich wütend auf den Schöpfer, doch in Wahrheit richtet sich das gegen mich, weil ich mich frage: „Warum ist der Korekturvorgang bloß so lang!?“ – und dann antworte ich mir selbst: „Weil ich mich nicht genug anstrenge!“

Meine Antwort: Es mangelt Ihnen am Druck der richtigen Umgebung.

Frage: Ich habe einen inneren Dialog: Einerseits habe ich einen interessanten Job, der mich interessiert und mir genug freie Zeit gibt, mich beruflich weiterzuentwickeln, um in der Zukunft eine gute dauerhafte Arbeitsstelle zu haben. Andererseits habe ich nach dem Morgenunterricht nicht viel Energie übrig, und habe daher vor, diesen einzuschränken, doch irgendwie stört mich das. Welche Einstellung in dieser Situation ist die richtige?

Meine Antwort: Sie müssen Ihre berufliche Ausbildung fertigmachen, damit Sie sich und Ihre Familie unterstützen können, während Sie das Kabbala-Studium „auf niedriger Flamme“ beibehalten. Widmen Sie sich jedoch in jeder anderen Hinsicht dem Studium der Kabbala. Wenn Sie beides zeitlich und energetisch gut im Gleichgewicht halten, dann werden Sie in beidem Erfolg haben.

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