Der Schöpfer kann nicht ohne die Gruppe erfasst werden. Andererseits ist eine Gruppe ohne den Schöpfer keine Gruppe mehr, sondern eine „Versammlung von Spöttern“.

Deshalb sind ich, die Gruppe und der Schöpfer eine Gesamtheit. Darüber steht geschrieben: „Israel, die Tora und der Schöpfer sind eins“.

Die Tora ist die Kraft, die uns zu einer Gruppe zusammenschweißt, wenn wir uns entgegen der uns voneinander wegstoßenden Kraft vereinen wollen. Aus diesem Grund sind die Gabe der Tora und die Bürgschaft miteinander verbunden.

Denn die Bürgschaft ist für sich alleine nicht möglich. Wir setzen sie nicht um, sondern verlangen danach, dass sie umgesetzt wird. Das wird als „das Wunder des Auszugs aus Ägypten“ bezeichnet. Wir nehmen daran nur teil, doch die Veränderungen selbst werden nicht durch unsere Kraft, sondern nur auf unseren Wunsch hin vollzogen.

Unsere Aufgabe ist es, es so sehr zu wollen, wie es nur geht. Und dann kommt die Antwort. Währenddessen erschaffen wir bereits das „goldene Kalb“, wie beim Empfangen der Tora, – das kommt vor, doch wir vergessen auch das Schreien nicht!

Wir müssen uns vorbereiten und die maximale Forderung, zu der wir nur fähig sind, erzeugen. Wir müssen verlangen – und nicht daran denken, was weiter geschieht.

Es ist eine gemeinsame, gemeinschaftliche Forderung notwendig. Dann erhalten wir die Kraft der Vereinigung. Soll unser Egoismus sich doch im nächsten Augenblick wieder aufrichten – so ist das System programmiert. Das ist nicht unser Problem.

Unser gemeinsames Problem ist es, nach der Korrektur jenes – und nur jenes – Egoismus zu verlangen, der uns jetzt gegeben wird. Der Mensch wird nach den momentanen Umständen bewertet.

Man muss sich nur ordentlich mit der Erkenntnis der Notwendigkeit, mit der Bereitschaft zur Attacke vollpumpen.

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Aus dem Gespräch über die Bürgschaft 

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Zuallererst müssen wir verstehen warum wir leiden. Der Grund dafür ist die Trennung die in meinem Verlangen zu Empfangen geschah. Seit diesem Zerbruch kümmert sich das Verlangen nur um sich selbst. In Wirklichkeit gibt es keine andere mir feindlich gesinnte Kraft, als mein eigenes Ego.

Diese hindert mich daran das Leben zu genießen und ist die Ursache aller Leiden dieser Welt. Diese Tatsache offenbart sich heute langsam der gesamten Menschheit.

Wenn ich in einer Gruppe an der Verbindung richtig arbeite entdecke ich, dass ich keine Verbindung herstellen will. Das zeigt mir, dass „der Schöpfer den bösen Anfang schuf“, und ich erkenne, dass „der Schöpfer all das getan hat“. 

Es ist zwar nicht einfach, aber ich muss alles mit Ihm in Verbindung bringen. Er gibt mir dieses Leid. Auch wenn es mir grausam erscheint, soll es mir nur zeigen wie sehr ich von Ihm abhängig bin. Es ist, als würde Er sagen: „Komm zu Mir, verbeuge dich und wenn du Mich bittest, werde Ich es für dich korrigieren. Wenn du es aber nicht tust, wirst du immer mehr Leid bekommen, bis du keine andere Wahl hast“.

Unser egoistisches Verlangen ist mehr als unser Ego oder unser Stolz. Andernfalls könnten wir uns nicht beugen und wären verloren. Mit der Zeit wächst dieses egoistische Verlangen auf der unbelebten, belebten und tierischen Stufe. Gleichzeitig verliert es durch die Schläge immer mehr an Bedeutung. Darin besteht die Erlösung. Ich bin mit meinen Verlangen bis zur äußersten Grenze gelangt. Dann kommt ein Schlag und ich schwebe nicht mehr so hoch. Ich werde etwas bescheidener. Danach folgt ein neuer und ich beuge mich noch etwas tiefer. So lerne ich Schlag für Schlag dazu und beginne mich zu fragen wer mich schlägt und wer über mir steht. 

Danach reduziere ich meine Wünsche so sehr und fühle mich demütig, unglücklich und gebeutelt, wie ein Tier. Das Verlangen zu empfangen ist das Wesen der Schöpfung. Alles andere sind nur ihre Ergänzungen, die sich aus der Ähnlichkeit der Eigenschaften des Schöpfers oder dem Fehlen dieser Ähnlichkeit ergeben. 

Unser Stolz verschwindet und nur das tierische Verlangen bleibt. Wenn ich diesen Zustand erreiche, bin ich bereit, meinen Kopf zu beugen und zu bitten. Von diesem dummen Stolz, der vorher in mir war, bleibt nichts mehr übrig.

Jetzt stellt sich nur noch die Frage: Bin ich klug genug zu verstehen, dass ich in Wirklichkeit ein Tier bin und mein ganzes stolzes Ego eine Illusion? Und werde ich mich im Vorfeld beugen und den Schöpfer um Korrektur zu bitten? 

Wenn Er, auf meinen Wunsch hin, die Macht über mich übernimmt, geschieht die Korrektur. Und diese Bitte ist das Gebet. Ein anderes existiert nicht.

Das erfordert allerdings sehr viel Kraft und hier bin ich auf die Hilfe meiner Freunde angewiesen. Wenn ich mich ein klein wenig vor ihnen beuge, werden sie mir die Kraft geben, um mich vor dem Schöpfer beugen zu können. Auf diese Weise beschleunige ich die Zeit und auch die Schläge bleiben aus. An ihre Stelle tritt der Verstand und bringt mich so voran. 

Rabash schreibt: Wenn du aus dir selbst eine Null (0) machst und aus der Gruppe eine 1, wirst du zur “10”. Wenn du aus dir zwei Nullen machst, wirst du zur “100”. Das bedeutet, du erhältst 100 Mal mehr Kraft. Das heißt, je kleiner man sich macht, desto mehr Kraft gibt die Gruppe für den Weg zum Schöpfer.

Das erspart sehr viel Zeit, Stufen und Leid, sogar ganze Lebensabschnitte und die schwierigsten Probleme. Darin liegt die ganze Arbeit. 

Aus dem Unterricht „Die Lehre der zehn Sefirot“, 07.11.2011

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Frage: Sie sagen, jemand hat einen großen, jemand einen kleinen Egoismus, und je nachdem werden ihm vom Schöpfer unterschiedliche Bedingungen für seine Korrektur gegeben. Und woher weiß ich, ob ich einen großen oder einen kleinen Egoismus habe?

Antwort: Und warum willst du das wissen? Das musst du nicht. Es ist, was es ist. Es heißt: „Der Schöpfer gibt der bockigen Kuh keine Hörner“.

Jeder Mensch hat bestimmte Eigenschaften, und er arbeitet mit ihnen. Beneiden Sie also niemanden. Jeder Mensch hat seine individuellen und spirituellen Qualitäten, die ihm helfen werden, die Wurzel seiner Seele zu erreichen.

Aus dem Unterricht, 08.03.2020

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Aussage: Ein typischer Fehler von Kabbala-Anfängern, zumindest in den ersten Jahren, ist, dass man nach Wissen verlangt.

Antwort: Ja, er setzt auf Wissen, weil er in unserer Welt daran gewöhnt ist. Es ist eine natürliche, egoistische, verständliche Errungenschaft.

Frage: Er verlangt also die Empfindung des Schöpfers. Aber das ist falsch, wenn ich richtig verstehe?

Antwort: Kommt darauf an. Im Prinzip sollte er dem Schöpfer keine Befehle erteilen. Indem er voranschreitet, verliert er außerdem den Wunsch, den Schöpfer zu offenbaren. Dafür erwacht ein Wunsch in ihm, die Eigenschaft des Gebens zu erlangen, sich mehr auf der Eigenschaft des Schöpfers zu konzentrieren, statt Ihn in seinem Egoismus zu spüren.

Frage: Wir sind in der Lage, unseren jetzigen Zustand zu erklären, ebenso wie den zukünftigen Zustand: wie wir uns empfinden werden, wenn der Schöpfer sich in uns manifestiert. Aber der eigentliche Übergang vom Zustand „X“ zum Zustand „X plus eins“ ist nicht klar. Wie geschieht das? Welche Maßnahmen sollten wir ergreifen? Ich kann es nicht auffangen.

Antwort: Es wird darüber gesagt: „Was der Verstand nicht tut, tut die Zeit“. Man muss systematisch lernen, die Kraft in die Gruppe und in die Verbreitung einsetzen, an sich selbst arbeiten – mit anderen Worten: „Was immer du tun kannst, tu es“.

Am Ende erregt man mit all diesen Handlungen das hohe Licht, und es bringt einen weiter. Es strahlt ständig seine Kraft auf uns aus, da es eine Eigenschaft des Gebens, der Liebe und der Annäherung ist, und diese Qualitäten werden in uns offenbart. Man beginnt, sie zu begehren und zu fühlen, dass sie nicht in einem selbst sind. In diesem Licht empfindet man das Gegenteil von ihm. Man nennt es „Erkenntnis des Bösen“.

Und aus dem Grund, dass du das Gegenteil siehst und das Böse in dir selbst spürst, willst du es loswerden, sogar durch deine egoistischen Eigenschaften. Und trotz deines Egoismus willst du dich von deinem Ego befreien. Du empfindest es als schädlich. Hier beginnt die Arbeit des Menschen an sich selbst und seine konsequente Entwicklung hin zur Eigenschaft des Gebens.

Aus dem TV-Programm „Die Grundlagen der Kabbala“, 01.04.2019.

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Der Mensch geht auf jeder Stufe durch einen unangenehmen Zustand, er fühlt sich wie im Staub, in der Dunkelheit, wenn das Spirituelle seinen Geschmack verliert und aufhört ihm zu leuchten. Er hat den Eindruck, dass der Schöpfer sich von ihm distanziert hat. Aber in Wirklichkeit ist das eine Einladung zum Vorankommen.

Ich muss aber gerade in diesem grauen, nebligen, gefühllosen Zustand die richtige Einstellung entwickeln. Die Naturkräfte verführen mich jetzt nicht mit Licht, sondern geben mir einen Zustand der Dämmerung: das ist weder Dunkelheit noch Licht, sondern ein gewisses Grau. Aber gerade in diesem Zustand bin ich in der Lage, den Schöpfer, die Kraft des Gebens, selbst anzuziehen und voranzukommen.

Die meisten Zustände, die ein Mensch durchläuft, sind derart grau: weder hell noch dunkel. Man muss sehr feinfühlig für sie sein, um in ihnen die Notwendigkeit der spirituellen Arbeit, die Größe des Schöpfers, das Gefühl und die Offenbarung der höheren Kraft zu erwecken.

Gerade wenn man darin keinen Geschmack findet, sondern nur den Geschmack von Asche, ist das ein Zeichen dafür, dass ich die Gelegenheit habe, mich aus dieser Gleichgültigkeit zu erheben und viel spirituelle Arbeit zu leisten.

Die Asche ist wie Sand, und wenn wir diese Sandkörner unter großem Druck zusammenpressen, erhalten wir einen Diamanten. Das ist der Unterschied zwischen Staub und einem Diamanten: die billigste Sache und die teuerste. So wird Ramsch zu einem Juwel, nur dank unseres Drucks, der Bemühung uns zu verbinden.

Jede Etappe beginnt mit einem Zustand der Asche, und wenn ich sie nicht ignoriere, sondern richtig, mit vollem Ernst damit umgehe, kann ich aus dem Staub in große Höhen aufsteigen, und aus Sand einen Diamanten machen.

In der materiellen Welt, d.h. in unserem Egoismus wird dieser Zustand wie Asche empfunden, aber in der spirituellen Welt, d.h. im Geben, ist nach der Meinung des Schöpfers, dies der wichtigste Zustand. Aus der Sicht des Schöpfers sind das Diamanten, aber in meinen Augen, aus meinem Verlangen zu genießen, wird er als einfacher Staub empfunden. Deshalb muss ich meine Freunde bitten, mir zu helfen, aus meinem Egoismus in Richtung Geben herauszukommen. Ich muss aus genau diesem Zustand meine Spiritualität aufbauen.

Versuche viel mehr dich in den Freunden zu befinden als in dir selbst, und du wirst fühlen, wie du aus der Asche auferstehst. Bete, bitte und weine, aber warte nicht darauf, dass der Zustand sich von selbst ändert. Der Sand wird sich nicht von alleine in Diamanten verwandeln.

Meine Ablehnung dagegen, meinen grauen Zustand als wertlos zu betrachten, ist genau dieser starke Druck, mit dem ich den Sand in einen Diamanten verwandle. Der Egoismus fühlt, dass dieser Zustand keine Wichtigkeit hat, wie bei der Asche. Ich fühle, dass ich hingefallen bin und auf dem Boden liege, aber ich bin mit diesem Gefühl nicht einverstanden, denn diese Realität gaukelt mir mein Verlangen nach Genuss vor.

Es ist sehr gut, dass der Egoismus sich jetzt im Staub befindet, ich möchte dagegen meinen Wunsch nach Geben, den Punkt, der aus diesem Staub zum Schöpfer emporstrebt, aus dem Staub in die Höhe erheben. Das wird als Glauben über dem Wissen bezeichnet.

Dann fühle ich, wie durch meinen Wunsch hinauszutreten, durch den Druck auf ihn, ich diese Asche in den allerteuersten Zustand verwandele, als ob ich Diamanten aus Sand herstellen würde. Der Werkstoff bleibt derselbe, aber der Druck verwandelt ihn zum größten Juwel.

Das Gefühl des Spirituellen in den egoistischen Verlangen wird „Asche“ genannt, das Gefühl des Spirituellen in dem Verlangen zu geben wird hingegen als „Diamant“ bezeichnet.

Aus dem Unterricht zum Thema „Glauben über dem Verstand“ von 22.04.2020

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Frage: Das Wort „ Schöpfer“ ist für mich sehr verwirrend. Ist das ein alter Mann oder so etwas?

Antwort: Warum sollte er alt sein? Vielleicht ist er jung und gut aussehend?

Aber im Ernst, einigen wir uns. Es gibt die höchste Kraft im Universum, die absolut die gesamte Natur und alles, was unter ihr geschieht, einschließt. Diese höhere Macht wird „ Schöpfer“ genannt.

Das hat nichts mit unserer Welt zu tun, mit unseren Körpern, mit unserem Selbstbild. Nichts von alledem, nur diese höhere Macht! Stell dir eine elektrische oder magnetische Kraft/Feld vor. Hier ist es dasselbe.

Das Feld, das absolut alles umfasst, wird Schöpfer genannt, weil es erschafft, erzeugt, handelt. Dieses Feld müssen wir offenbaren. Wir sind in ihm, aber wir spüren seine Auswirkungen auf uns selbst nicht. Deshalb muss ich mich irgendwie verändern, damit ich es spüren kann.

Was braucht es dazu? Es wird gesagt: Wenn du eine Gruppe bildest, in der du deinen Freunden näher kommst, wirst du in diesem Moment des Gebens die Annäherung oder die Entfernung des Feldes spüren. Es ist der Wechselwirkung von elektrischen Ladungen in einem Magnetfeld sehr ähnlich. Das ist das Prinzip seiner Offenbarung.

Fazit: Wir brauchen die Gruppe, um mit ihrer Hilfe das Feld des Schöpfers aufzuspüren.

Aus dem Unterricht, 16.02.2020

[#262296]

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Frage: Heutzutage gibt es ein verstärktes Interesse an der Kabbala. Bedeutet dies, dass der Schöpfer uns näher gekommen ist?

Antwort: Natürlich. Es ist an der Zeit, dass sich der Schöpfer uns annähert.

Auf der einen Seite ist es kein gutes Gefühl, denn in uns gibt es Eigenschaften, die dem Egoismus entgegengesetzt sind.

Andererseits regt es uns an, nach der richtigen Zusammenfügung mit diesen neu entstandenen Eigenschaften zu suchen.

Die Natur offenbart sich auf einer neuen Stufe und wir müssen anfangen, richtig mit ihr umzugehen. Es ist bestimmt nicht einfach. Deshalb offenbart sich die Wissenschaft der Kabbala, die erklärt, was mit uns geschieht.

Aus dem Unterricht, 26.01.2020

(260034)

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Frage: Es heißt, dass der Schöpfer mit dem Leviathan spielt. Was bedeutet das?

Antwort: Der Leviathan symbolisiert eine gemeinsame Schöpfung- Milliarden von Menschen.

Frage: Sind also all die Ereignisse, alles, was durch mich hindurchgeht, alles, was ich fühle – ein Spiel des Schöpfers mit mir?

Antwort: Natürlich. Damit man anfängt, sich die Welt als etwas vorzustellen, das man mit dem Schöpfer verbindet.

Frage: Aber warum spürt der Mensch nicht, dass es eine Macht gibt, den Schöpfer, der mit ihm spielt?

Antwort: Soweit ist der Mensch noch nicht gekommen. Diesen Zustand muss er noch erreichen. In der Zwischenzeit akzeptiert er von allem, was aus der Welt auf ihn zukommt, nur das Nötigste für seine Existenz, d.h. er lebt ganz normal als gewöhnlicher Mensch in unserer Welt.

Was bedeutet normal? Wenn er alle seine Bestrebungen darauf ausrichtet, die Höhere Welt und den Schöpfer zu offenbaren. Dann bekommt er unfreiwillig, auf natürliche Weise, alles was er braucht. Er beschränkt sich nicht, er will nicht mehr, da alle seine Gedanken über seinem tierischen Körper stehen. Dann strebt er zum Schöpfer und fühlt Ihn.

Aus dem TV-Programm „Grundlagen der Kabbala“, 25.03.2019

(260923)

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Frage: Was bedeutet es, „dem Schöpfer Genuss zu bereiten“? Genuss ist die Füllung der Kli (des Gefäßes), und Leiden ist das Ausbleiben der Füllung. Ist es richtig anzunehmen, dass sich der Schöpfer in mir befindet?

Antwort: Ja, das stimmt. Ich bin sehr froh, dass Sie zum richtigen Schluss gekommen sind.

Frage: Daraus folgt: “ dem Schöpfer Genuss zu bereiten“ bedeutet, sich innerlich auf die Eigenschaft des Gebens und der Liebe zu konzentrieren, ist das richtig?

Antwort: Natürlich. Die ganze Welt ist in uns. Außerhalb gibt es nichts. Lest, was die Kabbala über die Wahrnehmung der Wirklichkeit sagt. Wir begreifen nur das, was in unseren Gefühlen und Wahrnehmung vorkommt. Der gesamte Kosmos befindet sich in unserem Bewusstsein, auch der Schöpfer. Wir alle sind in diesem Bewusstsein. So ist es zu verstehen. Daran ist nichts merkwürdig, und es gibt keinen Widerspruch.

Lernen Sie die kabbalistische Literatur kennen, die über die Wahrnehmung der Wirklichkeit schreibt. Es ist spannend.

Aus dem Unterricht, 26.01.2020

(260981)

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Frage: Sie sagen: Es sind noch 200 Jahre bis zur vollständigen Korrektur. Was bedeuten 200 Jahre in Bezug auf die Ewigkeit? Ich lebe seit über 50 Jahren, mein Leben war wie ein Augenblick. Was sind 200 Jahre? Ist es einfach das Vierfache? Die Zeit ist nichts. Warum sie dann beschleunigen?

Antwort: Wir beschleunigen nicht die Zeit. Wir beschleunigen unsere Entwicklung und damit das Erreichen unseres perfekten Zustandes.

Wollen Sie Ihr unglückliches Leben weiter ausdehnen? Welchen Sinn hat das Leben sonst, wenn nicht das Erkennen eines ewigen, vollkommenen Zustandes, in dem wir vollständig mit allen Teilen der Schöpfung und dem Schöpfer verbunden sind? Schließlich gibt es nichts anderes.

Die Vollkommenheit ist das Ziel unserer Entwicklung. Und während wir sie beschleunigen, verändern wir das Entwicklungsprinzip von Schlägen und Leiden zu einer guten Entwicklung mit eigenem Streben nach einem Zustand der Vollkommenheit. Das ist alles.

Eigentlich kann man die Kabbala verlassen und nichts tun. Und nach 200 Jahren wird man uns mit einem Stock zum Glück treiben, zu diesem Zustand. Dann wird alles gut werden. In jedem Fall werden wir die vollständige Korrektur und Erfüllung erreichen.

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Aus KabTV „Grundlagen der Kabbala“, vom 9.2.20

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