Wenn der Mensch sich daran gewöhnt hat, für das Geben zu arbeiten, wird er würdig, dem Schöpfer Freude zu bereiten, und die Arbeit selbst macht ihm Freude und gibt ihm Lebenskraft. Und dieses wird als Genuss betrachtet, der ebenfalls speziell für den Schöpfer ist. (Baal HaSulam, Shamati 20 “LiShma”)

Im Zustand von LiShma, also wenn er um dem Schöpfer zu geben arbeitet, empfindet der Mensch uneigennützige Liebe zum Schöpfer. Diese Eigenschaft erhält er anstelle der Liebe zu sich selbst. Er denkt nur noch darüber nach, wie er dem Schöpfer Freude bereiten kann.

Frage: Um die Eigenschaft von LiShma zu erlangen, muss ich mich dann jedes Mal anstrengen und an den Schöpfer denken – oder kommt dieses Empfinden ganz natürlich zu mir, so wie die Liebe zu mir selbst?

Antwort: Nein, du musst dich ständig anstrengen, damit diese Eigenschaft in dir bleibt. Und dann wirst du aus dem Antrieb der Liebe heraus handeln – ganz ohne Anstrengung.

In dem Maße, in dem du dem Schöpfer wirklich mit Liebe begegnest, wirst du beginnen, Ihn zu fühlen – Sein Verlangen, Seine Bewegung zu dir.

Frage: Wenn wir versuchen, alles mit Liebe zu bedecken, zum Beispiel während eines Kongresses – können wir dann alle gemeinsam zu LiShma gelangen?

Antwort: Ja, das können wir. Die Kräfte des Schöpfers kennen keine Grenzen – Er kann es allen zugleich geben.

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Aus dem Unterricht zu einem Artikel aus dem Buch Shamati

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Frage: Wie können wir lernen, das Verlangen unserer Freunde nach Spiritualität richtig aufzunehmen?

Antwort: Versucht, euch mit ihnen zu verbinden, sodass ihre Fragen zu euren eigenen werden und ihre Wünsche und Sehnsüchte zu euren. Es ist wie bei einer Mutter, die die Wünsche ihres Kindes so stark in sich aufnimmt, dass sie zum Mittelpunkt ihres Lebens werden – sie lebt für ihn.

Frage: Im Prinzip geschieht diese Art der Aufnahme sogar auf körperlicher Ebene, wenn wir uns zu unseren Treffen versammeln. Wenn jemand etwas mit anderen teilt, ist es, als würde er sich selbst eine Antwort geben. Funktioniert das auch auf der Ebene des Denkens, wenn ein Mensch seine Gedanken durch einen anderen verarbeitet?

Antwort: Natürlich, absolut. Das geschieht, sobald ein Mensch beginnt, etwas anderen zu erklären oder auch nur für sich selbst aufzuschreiben – ohne sich direkt mit jemand anderem zu verbinden.

Frage: Ist das der Grund, warum Sie sagen, wir sollten alle Artikel Ihres Lehrers Rabash verinnerlichen?

Antwort: Das ist etwas völlig anderes. Wenn du die Artikel von Rabash verinnerlichst, verbindest du dich mit dem Autor – also mit einer Stufe, die weit über deiner eigenen liegt.

Frage: Was geschieht, wenn Menschen diese Artikel gemeinsam lesen und diskutieren?

Antwort: Durch das gemeinsame Studium investieren die Menschen auch ineinander. Dadurch entsteht eine gewaltige Gelegenheit – ein breites, gemeinsames Gefäß, in dem sie erfassen können, was Rabash tatsächlich sagen wollte. Denn ihre kleinen individuellen Verstände verbinden sich und vervielfachen sich dadurch um ein Vielfaches.

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_{Aus KabTVs „Ich bekam einen Anruf. Rabashs Artikel“} 

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Frage: In Rabashs Artikel „Aus Deinen Handlungen haben wir Dich erkannt“ steht geschrieben, dass das menschliche Denken völlig unfähig ist, den Schöpfer zu verstehen. Warum brauchen wir so viele Gedanken und Klärungen auf dem Weg dorthin?

Antwort: Wir nähern uns Ihm durch Gedanken an. Der Schöpfer selbst kann nicht durch unsere Gedanken verstanden werden.

Frage: Wodurch begreifen wir Ihn dann? Oder sollten wir gar nicht erst versuchen, Ihn zu verstehen?

Antwort: Ja, man sollte sich nicht einmal bemühen, Ihn zu verstehen. Wir sollten versuchen, die Handlungen des Schöpfers auf uns zu spüren und uns daraus an Ihn wenden.

Frage: Unser Gehirn findet die Verbindung zwischen allen Ereignissen als Teil des großen Ganzen und es hört nicht auf. Sollten wir diese Gedanken einschränken?

Antwort: Zum Teil, ja. Im Laufe des Studiums lernen wir alles einzuschränken außer den Verlangen und Gedanken, die uns zum Ziel und zur Verschmelzung mit dem Schöpfer führen. Das ist es, was ich zuallererst empfehle.

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Aus einer Lektion über Rabashs Notizen, 04.08.2024

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Anmerkung: Ludmilla schreibt: „ Ich weiß nicht, wie ich verzeihen soll. Ich denke, dass alle Taten strafbar sein sollten. Aber wenn ich verzeihen könnte, würde es mir seelisch viel leichter fallen. Wie lernt man zu verzeihen?“

Antwort: Wir können nur dann lernen zu vergeben, wenn wir das Böse in unserer Natur begreifen. Wenn ich erkenne was ich bin: selbstsüchtig, alles über andere vergessend, niemandem etwas Gutes zurückgebend und so weiter und so fort – dann komme ich zu der Erkenntnis, dass ich all die negativen Einflüsse auf mich, selbst verursache. So muss ich niemandem vergeben, ich muss nur gut über andere denken.

Anmerkung: Was Sie gerade gesagt haben: …mich selbst negativ beeinflussen – das klingt ein bisschen beängstigend.

Antwort: Natürlich bin ich die Ursache. Was ist damit? Durch meine egoistische Natur bringe ich die gesamte Natur gegen mich auf. So kommt es, dass ich mich ändern muss, mich zumindest ändern will, wenn es nicht möglich ist, etwas zu tun. Dann wird sich alles ändern.

Frieden ist im Prinzip eine Beziehung zwischen uns.

Frage: Ich beginne also zu verstehen, dass die Täter alle in mir sind?

Antwort: Ja, natürlich.

Anmerkung: Sobald ich sie ändere, ändert sich alles um sie herum.

Antwort: Alles hängt von mir ab.

Frage: Wird diese Formel funktionieren, wenn ich wirklich verstehe, dass ich mich ändern muss und sich dann alles um mich herum ändern wird?

Antwort: Es ändert sich nicht sofort nach meinem Wunsch, aber es ändert sich.

Frage: Es ist also ein Prozess, und das ist der einzige Weg, den die Menschheit gehen wird?

Antwort: Sie sollte noch davon überzeugt werden, dass es keinen anderen Weg gibt. Es funktioniert nur in diese Richtung.

Aus der Fernsehsendung „Nachrichten mit Michael Leitman“, 24.06.2021.

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Wenn der Mensch sich an etwas gewöhnt, wird es für ihn zur Gewohnheit und jede Gewohnheit wird für den Menschen zur zweiten Natur. Es gibt also nichts, von dem der Mensch nicht einen Vorgeschmack von der Realität bekommen könnte. Selbst wenn der Mensch für etwas noch keine Empfindung hat, kann er durch die Gewohnheit zu einer Empfindung gelangen. (Baal Sulam, „Shamati“. Artikel 7)

Es hängt davon ab, inwieweit wir uns trainieren, uns eine bestimmte Form des Denkens, des Verhaltens, der Bewegung, der Reaktion auferlegen. Auf diese Weise können wir uns so umgestalten, dass wir eine Handlung, ein Objekt oder eine Sache genießen, oder andersherum. Es hängt alles davon ab, wie wir uns programmieren. Es gibt nichts anderes an einem Menschen als die Programmierung.

Frage: Im Grunde ist unser Wunsch das Rohmaterial und das Programm die Erziehung. Ist es möglich, einen Menschen dazu zu erziehen, seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben? Sich so sehr um seinen Nächsten so zu kümmern, wie um sich selbst?

Antwort: Das ist nicht einfach. Damit ich mich um jemand anderen kümmere und das Gefühl habe, dass ich davon profitiere, muss ein solcher Prozess von gewissen Belohnungen begleitet werden.

Es hat mit denselben Aktivitäten zu tun, mit denen wir normalerweise Tiere trainieren: einen Hund oder eine Katze. Daran ist nichts Besonderes. Es ist nur so, dass Tiere viel einfacher zu trainieren sind, da sie bereits domestiziert sind. Wir haben sie über viele Generationen trainiert und sie sind, was unsere Anforderungen an sie betrifft, flexibler geworden.

Frage: Wenn wir das höhere Licht oder die höhere Macht offenbaren wollen, dann müssen wir unsere Einstellung gegenüber unserem Nächsten korrigieren. Müssen wir uns trainieren, um das Licht zu offenbaren,  damit wir es bei unserem Nächsten spüren?

Antwort: Obwohl dies alles sehr schwierig ist, ist es möglich, da es nichts anderes als eine gezielte Gewohnheit ist.

Aus dem Fernsehprogramm „ Spirituelle Zustände“, 25.06.2021

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Frage: Unser Ziel ist es, die Eigenschaft des Gebens durch die Überwindung von Hindernissen zu erreichen.

Angenommen, mir wurde mein Auto gestohlen. Wie hilft mir dieses Hindernis, das sich gegen meinen Egoismus richtet, mich auf den Schöpfer, auf seine Eigenschaft des Gebens einzustellen?

Antwort: Da, du dich aktuell auf der materiellen Stufe befindest, wirst du es nicht verstehen.

Deshalb musst du zur Polizei gehen und tun was in dieser Welt richtig ist. Andererseits musst du auch verstehen, dass der Schöpfer dies getan hat, um dich irgendwie aufzurütteln.

Frage:  Das heißt, ich kann es noch nicht mit Seiner Eigenschaft in Verbindung bringen, aber ich kann es mit Ihm verknüpfen?

Antwort: Du siehst nicht die Zusammenhänge zwischen den beiden Stufen: mit dem was der Schöpfer macht und mit dem was mit dir geschieht.

Anmerkung: Also, ich stelle mir vor, dass es vom Schöpfer kommt. So steht es im Buch.

Antwort: Aber dadurch fühlt man sich nicht besser.

Anmerkung: Ja, schon, aber zumindest weiß ich, dass es von ihm kommt.

Antwort: Wenn du immer daran denkst, dass es vom Schöpfer ist und du dabei gleichzeitig alles machst, was in unserer Welt notwendig ist, um das Problem zu korrigieren, dann fertigst du in dir eine Kombination aus höherem und irdischem Verhalten. Auf diese Weise werden die beiden Formen des Verhaltens in dir nach und nach zu einer Einheit.

Aus der TV Sendung „ Grundlagen der Kabbala“, 25.03.2019

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Wem wurde die Methode zur Korrektur gegeben?

Frage: In seinem Artikel „Liebe zum Schöpfer und Liebe zu den Geschöpfen“ schreibt Baal HaSulam, dass die kabbalistische Methode einem Volk mit dem Ziel gegeben wurde, sie allen anderen Völkern zu übermitteln.

Stellt es sich heraus, dass der Schöpfer nach hunderttausenden von Jahren der Entwicklung aus der gesamten Schöpfung eine bestimmte Gruppe von Menschen herausgegriffen hat, die dieser Methode zugeneigt war?

Antwort: Er nimmt die Vertreter aller Völker der Welt. Er bringt sie in eine Gruppe zusammen, die „Israel“ genannt wird – „direkt zum Schöpfer“. Er gibt ihnen die Methode, um dieses Ziel zu verwirklichen und an alle anderen weiterzugeben.

Die Methode der Korrektur besteht darin, dass der Mensch die Eigenschaft des Schöpfers, d.h. die Eigenschaft des Gebens, erlangt, indem er die Wünsche des anderen über seine eigenen stellt.

Frage: Wenn der Schöpfer die Eigenschaft des Gebens ist, denkt Er dann nicht an sich selbst?

Antwort: Natürlich tut er das nicht. Er denkt nicht an sich selbst. Wir denken immer nur an uns selbst. Darüber können wir Gedanken über andere aufbauen.

Aus der TV-Sendung „Grundlagen der Kabbala“, 07.02.2019

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Frage: Wenn mich ein Wunsch überkommt, kann ich endlos darüber nachdenken. Wie kann ein Wunsch plötzlich eine höhere Ebene von Gedanken beeinflussen?

Antwort: Wünsche ändern sich, Gedanken ändern sich. Ich fange an, darüber nachzudenken, wie ich meinem neuen Wunsch dienen kann.

Frage: Ändert sich der Gedanke nicht, bis sich der Wunsch ändert?

Antwort: Natürlich. Wie viel Zeit verbringen wir mit einem leeren Kopf, ohne an etwas zu denken, mit nichts als in ihm wandernden Wellen. Sobald ein Wunsch nach etwas entsteht, fange ich bereits an darüber nachzudenken, wie und wann ich es umsetzen werde.

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Aus der Kabbala-Lektion i vom 03.02.2019.

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Frage: Sie sagen oft: „Der Schöpfer sagte“. Was meinen Sie damit? Wem hat Er das gesagt? Wann hat Er das gesagt?

Antwort: Natürlich, der Schöpfer hat weder einen Mund noch eine Zunge noch Stimmbänder. Wir drücken uns in der irdischen Sprache aus. Der Schöpfer ist eine Kraft. Kraft nicht einmal im physischen Sinne des Wortes, sondern Gedanke. Es gibt nichts außer dem Gedanken. Wir befinden uns ständig darin. Es ist eine Tatsache, dass es uns vorkommt, als hätten wir physische Körper und Eigenschaften – es gibt nichts davon. Es gibt nur einen Gedanken.

Frage: Wenn ich von jemandem etwas höre, kann ich dann sagen, dass der Schöpfer durch ihn zu mir spricht?

Antwort: Ja, das ist etwas anderes. Auf diese Weise kommuniziert Er mit uns.

Dafür musst du ein Meldegerät in dir haben. Wenn du einem Menschen zuhörst verstehst du dann, was der Schöpfer dir sagen will. Du musst seine Sprache in die spirituelle Sprache übersetzen. Du kannst dann göttliche Worte von allen möglichen Menschen hören. Sie werden nicht wissen was sie sagen, doch du wirst durch sie die Offenbarungen des Schöpfers hören.

Aus dem russischsprachigen Unterricht 14.10.2018

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Wir leben in einer Zeit, in der jeder auf die eine oder andere Weise den Schöpfer enthüllen und sich über seinen Egoismus erheben muss. Das ist ein kollektiver Prozess, in dem sich jeder über seinen Egoismus erheben muss und keiner wird in seinem egoistischen Zustand bleiben können.

Unsere Welt ist nicht länger in separate Nationen geteilt, denn das Erwachen geschieht weltweit. Anfangs wird das durch Leiden geschehen und später – durch unser freiwilliges Streben nach oben. Es ist eine Bewegung ähnlich einer Welle, die schließlich jeden von uns in sich aufnimmt. Während sich der Prozess des Erwachens entfaltet, prallen die Wellen wegen ihrer Interferenz aufeinander und lösen Nebeneffekte aus.

Veränderungen werden plötzlich und rasant stattfinden. Heute ist die Welt wie ein Vulkan, der jeden Moment ausbrechen kann. Unter diesen Bedingungen sollten uns die Augenblicke der Ruhe nur noch mehr alarmieren.

Den ansprechendsten Weg zu finden, den Menschen zu erklären, was geschieht, wird der Menschheit helfen, den Übergang von der egoistischen Lebensweise zu globalen Beziehungen und Verbindungen zu vollziehen. Deshalb ist die Verbreitung der Kabbala so wichtig. Es ist unsere Aufgabe, denn das ist der einzige Weg, wie die Welt Jahre des Leidens, ähnlich wie Geburtswehen, vermeiden kann.

Wenn wir uns der gegenwärtigen Situation bewusst werden, können wir unsere Einstellung zu dem, was geschieht verändern. Dann werden wir entdecken, dass der Schöpfer schon bei uns ist und uns zeigt, dass die Welt lediglich die entgegengesetzte Seite der spirituellen Welt ist. Doch der Übergang zur spirituellen Welt hängt vollständig von unserer Entscheidung ab, von unserm egoistisches Denken ins Gegenteil zu wechseln.

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