Frage: Der Mensch soll sich in jedem Zustand an den Schöpfer wenden. Aber es gibt doch verschiedene Zustände?

Antwort: Die Zustände, die der Schöpfer dem Menschen schickt, unterscheiden sich nicht voneinander. Sie sind alle sehr einfach und erzeugen ein einfaches Licht, das die gesamte Wirklichkeit erfüllt. Die Zustände erscheinen dir nur deshalb unterschiedlich, da das Licht ein „Kli“(Gefäß) geschaffen hat, das eine Vielzahl unterschiedlicher Eigenschaften besitzt

Unter dem Einfluss dieses einfachen Lichts und auf dem Weg zu einem einfachen Ziel scheint es dem Mensch, als würde er verschiedene Zustände durchlaufen: gute und schlechte Zustände, die in unterschiedlichen Formen auftreten, einander widersprechen und sowohl in ihrem Wesen als auch ihrer Bedeutung nach gegensätzlich sind. Doch das entspricht nicht der Wahrheit. Alle Zustände kommen mit nur einem einzigen Zweck und gemäß dem Plan des Schöpfers – um dem Geschöpf Genuss zu bereiten- und nur mit der einzigen Absicht: dich zur Quelle zurückzuführen.

Dass der Mensch all dies in unterschiedlicher Form wahrnimmt und den Zusammenhang zwischen den einzelnen Situationen nicht erkennen kann, obwohl er unter dem Einfluss des einfachen Lichts steht, bedeutet lediglich, dass er diesen inneren Punkt noch nicht erreicht hat. Im Menschen wurde noch kein innerer Auslöser betätigt, noch kein entscheidender Mechanismus aktiviert, durch den er in jedem Zustand nur noch das Eine erkennt. Im Gegenteil: Wenn man, jeden Zustand zu analisieren beginnt und bis ins Einzelne untersucht, wie er entsteht und was er bewirkt, entfernt man sich nur von der richtigen Handlung. Die richtige Handlung besteht darin, in jedem Zustand den Schöpfer zu sehen, der Sich dem Menschen offenbart und ihn an Sich erinnert, wie gesagt wurde: „Sie kommen und segnen dich. “Man sollte sich nicht übermäßig in einen Zustand vertiefen. Es genügt zu erkennen, dass er vom Schöpfer gesandt wurde. Hat man diese Erkenntnis erlangt, ist das ausreichend. Man soll nicht nach den kleinen Einzelheiten graben, denn dadurch versinkt man nur tiefer im Sumpf des Egoismus. Es genügt, dass der Mensch eine Verbindung mit dem Schöpfer hat. Dabei ist es nicht wichtig, wie man diese Verbindung im Augenblick empfindet – ob in einer positiven oder in einer negativen Form.

Um einen bestimmten Zustand abzuschließen, muss man ihn mit dem Schöpfer verbinden. Wenn man alles komplizierter macht, werden alle weiteren Handlungen lediglich künstlich sein und keinen spirituellen Nutzen bringen. Der nächste Zustand kann seinem Wesen nach tiefer, qualitativ feiner und reichhaltiger an Klärungen sein. Doch sobald der innere Auslöser aktiviert wird und man diesen neuen Zustand mit dem Schöpfer verbindet und aus diesem Zustand heraus um die Vereinigung mit Ihm bittet, geschieht dies bereits auf einer höheren Stufe.

Das bedeutet: Der Mensch kann nur in dem Maß tiefer in einen Zustand eindringen, wie der Schöpfer ihn offenbart und beleuchtet. Darüber kann er selbst nicht entscheiden. Man kann nicht sagen: „Jetzt werde ich bewusst in diesen Zustand eintauchen, in die linke Linie.“ Auf diese Weise verliert der Mensch den richtigen Kontakt zum Schöpfer. Das ist bereits die Klipa (unreine Kraft), die sagt: „Nein, du musst leiden, tiefer in deinen Egoismus eindringen und erkennen, wie schlecht du bist.“

Keinesfalls. Das Böse wird nur deshalb offenbart, damit der Mensch sich an den Schöpfer wendet. Das kann er sofort und ohne Verzögerung tun.

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Aus einer Lektion über einen Artikel von Rabash, 23.06.2026

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Frage: Was bedeutet es, „dem Schöpfer Genuss zu bereiten“? Genuss ist die Füllung der Kli (des Gefäßes), und Leiden ist das Ausbleiben der Füllung. Ist es richtig anzunehmen, dass sich der Schöpfer in mir befindet?

Antwort: Ja, das stimmt. Ich bin sehr froh, dass Sie zum richtigen Schluss gekommen sind.

Frage: Daraus folgt: “ dem Schöpfer Genuss zu bereiten“ bedeutet, sich innerlich auf die Eigenschaft des Gebens und der Liebe zu konzentrieren, ist das richtig?

Antwort: Natürlich. Die ganze Welt ist in uns. Außerhalb gibt es nichts. Lest, was die Kabbala über die Wahrnehmung der Wirklichkeit sagt. Wir begreifen nur das, was in unseren Gefühlen und Wahrnehmung vorkommt. Der gesamte Kosmos befindet sich in unserem Bewusstsein, auch der Schöpfer. Wir alle sind in diesem Bewusstsein. So ist es zu verstehen. Daran ist nichts merkwürdig, und es gibt keinen Widerspruch.

Lernen Sie die kabbalistische Literatur kennen, die über die Wahrnehmung der Wirklichkeit schreibt. Es ist spannend.

Aus dem Unterricht, 26.01.2020

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Worin besteht die Methode der Korrektur?

Frage: Was ist so einmalig an der Eigenschaft des Gebens?

Antwort: Wir können die Eigenschaft des Gebens nicht in ihrem Sinn verstehen, da sie außerhalb von uns existiert. In uns können wir sie nur über der Eigenschaft des Empfangens begreifen. Wir verstehen alles nur aus dem Vergleich der beiden Aspekte.

Deshalb gab uns der Schöpfer, indem Er in uns absolut negative Eigenschaften erschuf, die Möglichkeit, uns darüber zu erheben und positive, entgegengesetzte Eigenschaften zu erlangen.

Frage: Wenn ein Mensch die Erfüllung der Bedürfnisse seines Nächsten über seine eigenen Bedürfnisse stellt – ist das sein Maß für das Geben?

Antwort: Natürlich. Und je mehr er die Bedürfnisse seines Nächsten erfüllt, desto mehr ist das sein Maß am Geben.

Frage: Womit kann man seinen Nächsten füllen?

Antwort: Es ist egal mit was. Die Hauptsache ist worauf deine Gedanken und Bestrebungen gerichtet sind – auf dich selbst oder auf den Nächsten? Es ist wichtig! Woran denkst du, wo ist dein Herz? Willst du dem Schöpfer Genuss bereiten und aus diesem Grund deinen Nächsten erfüllen, oder willst du dich selbst füllen und der Schöpfer oder dein Nächster existieren nicht für dich?

Frage: Wollen Sie damit sagen, dass die Korrektur darin besteht, dass der Durchschnittsmensch, der die ganze Zeit bewusst oder unbewusst Berechnungen durchführt, wie er in jeder Sekunde Genuss erhalten kann, auch Berechnungen durchführen und dabei die Bedürfnisse seines Nächsten über seine eigenen stellen kann?

Antwort: Ja.

Aussage: Es ist eine Utopie! Es ist noch nicht einmal klar, wie man sich Ihm annähern kann.

Antwort: Zu diesem Zweck erhalten wir eine Gruppe und eine Methode, um mit der Arbeit daran zu beginnen.

Frage: Die Gruppe ist bereits ein Mittel. Und das Ziel? Wie kann ich verstehen, dass es genau das ist, was der Schöpfer von mir will?

Antwort: Der Schöpfer will von uns nur eines – dass wir wie Er werden. Das ist das Erste. Das Zweite: Damit wir wie Er werden können, hat der Schöpfer uns in dieser Welt erschaffen und bringt uns nun in die Gruppe und sagt: „Nimm es dir. Beginne, mit der Methode „Von der Liebe zum Nächsten – zur Liebe zum Schöpfer“ zu arbeiten. Nur so kannst du mich erreichen“. Wobei die Liebe zum Nächsten größer sein muss als die Liebe zum Schöpfer. Sie muss ihr vorausgehen. So steht es in allen Quellen geschrieben.

Das ist die Art und Weise, wie wir handeln müssen, wenn wir den Schöpfer erreichen wollen.

Fortsetzung folgt…

Aus der TV-Sendung „ Grundlagen der Kabbala“, 07.02.2019

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