Eine Frage, die ich erhielt: Warum vergleichen Sie ein Kabbala Buch mit einem magischen Buch?

Meine Antwort: Wir nehmen uns selbst in einem Körper und in der Welt als lebend wahr. Wir haben ein Objekt vor uns, das uns als Buch in Erscheinung tritt. Im Innern des Buches sehen wir Symbole, die uns als Buchstaben erscheinen, jedoch erkennen wir nicht das Wesen der Dinge und Ereignisse.

Ein Kabbala-Buch ist ein magisches Buch, denn wenn ich mit bestimmten Bedingungen in Übereinstimmung bin, erhalte ich ein magisches Resultat, ein Wunder: die Enthüllung der Höheren Welt!

Mir wurde eine Art Instrument gegeben, das ich nicht verstehe und das ich nicht kenne. Meine Augen, mein Verstand und das Buch zusammen erweisen sich als fantastische Ausrüstung, die direkte Verbindungen zur Höheren Welt und einer anderen Realität hat.

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Fragen, die ich über das Studium der Gematria, die Charaktere der alten Texte und die zwei Formen der Verlangen erhielt:

Frage: Bezieht sich das Studium der Gematria auf die Kabbala? Was ist das Ziel dieser Wissenschaft? Was können wir daraus lernen?

Meine Antwort: Gematria ist eine Methode, welche die Beziehungen zwischen den spirituellen Eigenschaften und den verschiedenen Seelen aufzeichnet. Ähnlich den modernen Aufzeichnungsmethoden für Information. Die Buchstaben stellen Eigenschaften dar, die aus dem System der Signale, welches uns steuert, stammen. Wenn wir die Reihenfolge der Buchstaben als Worte darstellen, dann sehen wir nicht die eigentlichen Worte, sondern eher das Programm, welches die Welt lenkt.

Die Gematria gibt uns ein Beispiel davon, wie wir sein sollten. Unsere gesamte Arbeit liegt darin, dem Schöpfer gleich zu werden.

Dieses Gleichsein kann man nur durch Nachahmung Seiner Handlungen erreichen, so wie ein Kind von den Erwachsenen lernt.

Frage: Die Kabbala spricht von Adam, Eva und anderen Charakteren aus alten Texten. Ich wüßte gerne, wer diese Menschen waren.

Meine Antwort: Es sind innere Kräfte aus der Wurzel der Seele: Die gebende männliche Quelle und die empfangende weibliche. In der Kabbala sind dies die Strukturen von S`A und Malchut. Für mehr Informationen lest bitte Das Buch Sohar.

Frage: Kann man sagen, dass es zwei Formen von Verlangen gibt? Das Erste ist das Verlangen sich selbst zu erfreuen und das Zweite – andere zu erfreuen. Das Erste ist sehr begrenzt und das Zweite ewig und unendlich.

Meine Antwort: Das stimmt!

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Das Gesetz der Natur ist eine Kraft, die uns dazu treibt, vollständige wechselseitige Beziehungen zu erlangen und ein integraler Teil der Natur zu werden. Sie beeinflusst uns graduell in dem Maß, in dem wir uns entwickeln und gebraucht dazu Belohnung und Bestrafung, um uns, wie ein kluger Richter oder Lehrer, zu führen. Dieses Gesetz ist uns gegenüber streng und unbarmherzig wie ein strenger Richter und wir sollten das nicht vergessen.

Jedoch spüren wir immer noch nicht, dass wir diesem Gesetz zu folgen haben – dem Gesetz der wechselseitigen Beziehungen zwischen uns oder dem Gesetz der Bürgschaft. Wir sind noch nicht zur Guillotine geführt worden, wo jeder, der das Gesetz nicht ausführt, hingerichtet wird.

Die Geschichte hat jedoch schon ein einfaches Beispiel, das von allen verstanden wird: den Holocaust, der über das jüdische Volk hereinbrach. Dieser Prozess hat in seiner Entwicklung langsam begonnen und die Menschen hätten sich selbst und die Situation verändern können. Das heißt, sie hätten sich selbst korrigieren können, indem sie die Wissenschaft der Korrektur studierten – die Kabbala. Tatsächlich ist es das, was Kabbalisten die Menschen aufforderten zu tun, noch bevor der Zweite Weltkrieg begann.

Alle Bedingungen zur Korrektur wurden den Menschen von Oben gegeben, doch die Menschen erfüllten diese Bedingungen nicht bewusst und auf richtige Weise. Und deshalb handelte das Gesetz plötzlich drastisch – wie ein Vulkan, der ausbricht. Und es zog jeden in Mitleidenschaft, bis es auf den Buchstaben genau befolgt wurde.

Wir sollten innehalten und über die Tatsache nachdenken, dass sich die Geschichte wiederholen könnte.

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Eine Frage, die ich erhielt: In einem Ihrer Bücher schrieben Sie, dass Moses (Moshe in Hebräisch) von dem Wort Moshech kommt – herausziehen. Jedoch das Wort Moshe endet mit dem Buchstaben Hej und das Wort Moshech endet mit dem Buchstaben Kaf. Also aus dem linguistischen Blickwinkel betrachtet, stimmen die Wurzeln nicht so recht überein.

Meine Antwort: Sein Name wurde ihm von Batia, der Tochter des Pharaos, gegeben, die ihn im Nil gefunden und ihn herausgezogen hat. Darum hat sie ihn Moshe genannt. So sagt es die Bibel. Jedoch gibt es auch andere zusätzliche Bedeutungen der Namen. Im Wesentlichen beziehen sie sich auf die Handlungen und Vorherbestimmung eines Menschen.

Baal HaSulam schreibt: „Der Ölberg (Olivenberg – Har HaSeitim) dürfte von normalen Menschen, anstatt von Kabbalisten, benannt worden sein, die sahen, dass dieser Berg sich gut zum Kultivieren und Anbauen von Olivenbäumen eignet. Doch dieser Name entspricht ebenfalls der inneren spirituellen Bedeutung dieses Ortes und der Grund dafür ist, dass die gesamte Natur in solch einer Weise enthüllt ist, dass Menschen sprechen und handeln, ohne zu verstehen, was sie lenkt.“

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Eine Frage, die ich erhielt: Wieso sagen Sie, dass das Wort Mashiach (Messias) vom Wort Lishmoch (ziehen) stammt? Ich denke, es kommt vom Wort Limshoach – salben – und es bezieht sich auf jemanden, der zum Dienen gesalbt ist.

Meine Antwort: Gesalbt zu sein bedeutet, das Höhere Licht Chochma auf einen Menschen heranzuziehen. In unserer Welt wird dieses Licht durch Öl repräsentiert. Auf diese Weise steigt ein Mensch auf eine Stufe auf, die es erfordert, dem Schöpfer zu dienen.

Dieser Vorgang wurde von einem Propheten durchgeführt, der auf einer solch hohen Stufe war, dass er einen Menschen auf die spirituelle Stufe des Dienstes für den Schöpfer ziehen konnte. Die Kabbala spricht nicht über „wen, wie und mit was salben“, sondern berichtet uns über das Wesen dieses Phänomens: über die Wahrnehmung des Höheren Lichtes, das einem Menschen tatsächlich die Kraft und das Recht gibt, der Gesalbte G-ttes zu sein, dem Schöpfer nahe zu sein. Ich „übersetze“ diese Worte, um direkt zum Wesentlichen von dem zu kommen, was geschieht.

Nebenbei bemerkt – diese Buchstaben sind im Hebräischen untereinander austauschbar. Wenn Sie sich jedoch mehr von der physischen Salbung angezogen fühlen, dann sollten Sie Erklärungen lesen, die nicht kabbalistisch sind. Alles in der Tora Geschriebene kann auf direkte Weise verstanden werden, d. h. wie physische Handlungen, und/oder entsprechend seiner wahren inneren Bedeutung. Doch kann man nach wie vor durch das wörtliche Verständnis des Textes nicht seine wahre Bedeutung enthüllen, denn der Mashiach ist die Kraft der Befreiung vom Egoismus und nicht eine Person.

Im Punkt 70 der Einführung zum Buch Sohar heißt es: „Wehe denen, die der Grund dafür sind, dass der Geist des Messias schwinden und vielleicht nie wieder in die Welt zurückkehren können wird, weil sie die Tora trocken machen, ohne jegliche Zugabe von Verstand und Wissen, da sie sich nur auf den ausführenden Teil der Tora beschränken und nicht versuchen wollen, die Wissenschaft der Kabbala zu verstehen, die Geheimnisse der Tora sowie den Sinn der Gebote zu erkennen und zu studieren …“

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Frage: Ich versuche, den Widerspruch zwischen der Phrase „Glaube über dem Verstand“ und Ihrer wiederkehrenden Aussage, dass die Kabbala sich nicht auf Glauben gründet, sondern auf Empfindungen und präzises Wissen, unter einen Hut zu bringen.

Heißt „Glaube über Verstand“, dass ich, anstatt blind etwas zu glauben, das mir erzählt wurde, selbst entscheiden darf, ob ich das Erzählte für wahr oder falsch befinde?

Antwort: Der erste Mensch, der dies fühlte, war Adam (siehe auch Baal HaSulams Artikel „Das Geheimnis der Weisheit“ im Buch Früchte der Weisheit, hebr.). Der jüdische Kalender beginnt an diesem Tag – dem ersten Tag des Monats Tishrey im Jahre 0 (vor 5768 Jahren).

In den auf Adam folgenden Generationen gab es weitere, die den Schöpfer enthüllten, doch die Kabbala, wie wir sie heute kennen, entstand 20 Generationen später im alten Babylon (vor 4000 Jahren). Ein babylonischer Priester namens Abraham „entdeckte“ die kabbalistischen Prinzipien und schrieb sie im „Buch der Schöpfung“ nieder. Er versammelte auch Gleichgesinnte um sich und bildete mit ihnen die erste kabbalistische Gruppe. Seine Anhänger – physische und spirituelle Söhne (damals wurden die Menschen nach dem Anführer des Stammes genannt) entwickelten sich weiter spirituell fort. Solange bis sie durch einen spirituellen Abstieg die Empfindung des Schöpfers verloren und die Empfindung unserer Welt bekamen (als Ergebnis wurde der Zweite Tempel vor 2000 Jahren zerstört).

Danach fielen auch alle Definitionen und Namen, die vorher benutzt wurden, und die Sprache im Allgemeinen (Hebräisch) vom ehemaligen spirituellen Niveau auf das weltliche Niveau. Dieselben Worte wurden an Dingen festgemacht, die man sehen, hören und verstehen konnte. Die Worte erhielten sozusagen eine körperlich weltliche Bedeutung und verloren die Bedeutung, die sie in der Vergangenheit hatten. Seit damals werden kabbalistische Texte mit denselben Buchstaben und Worten geschrieben, doch alles hängt von der Person ab, von der sie gelesen werden – entweder handelt es sich um jemand, der sich auf einer spirituellen Stufe befindet oder eben „nur“ auf einer körperlich weltlichen.

„Glaube über Verstand“ beschreibt folgende Voraussetzung: Das Verlangen (die Eigenschaft) zu geben (Bina, Chafez Chessed, das Licht Chassadim) steht über dem Verlangen zu empfangen – auch Wissen genannte, denn darin empfängt man das Licht der Weisheit – Chochma.

Für Menschen, die die Höhere Welt nicht wahrnehmen, ist das Wort „Glaube“ gleichbedeutend mit an etwas zu „glauben“, das vielleicht existiert – vielleicht aber auch nicht, etwas, was man nicht fühlen kann. Die Kabbala spricht aber nicht von dieser Art zu „glauben“, denn sie bemüht sich ausschließlich darum, den Schöpfer für die Menschheit in dieser Welt zu enthüllen! (siehe Baal HaSulams Artikel: Das Wesen der Wissenschaft der Kabbala)

Wenn Sie also beim Lesen kabbalistischer Texte die Wahrheit verstehen wollen, müssen Sie das Gelesene von einer körperlich weltlichen auf eine spirituelle Stufe „übersetzen“. Dann werden Sie sich nicht wie all die religiösen Menschen verwirren, die kabbalistische Texte (Tora, Talmud usw.) nur auf einem „materiellen“ Niveau interpretieren. Eigentlich ist das die grundlegende Quelle aller Missinterpretationen des Schöpfers.

Im Artikel „Das Geheimnis, die Weisheit zu erreichen“ schreibt Baal HaSulam: „Die Erkenntnis des gesamten Universums in seiner ganzen Tiefe und alle Beziehungen seiner Einzelteile wurden von Adam vollständig verstanden.“ Daher nennen wir ihn den „Ersten Menschen“ – denn er war der erste, der die Stufe „Mensch“ – Adam in Hebräisch – erreicht hat. Adam bedeutet „im Bildnis des Schöpfers“.

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Eine Frage, die ich erhielt: In einem früheren Blogeintrag hat Sie jemand gefragt: „Wie soll man es verstehen, dass es nur eine wahre Quelle der Kabbala gibt?“ Sie haben geantwortet: „Es kann nicht mehrere geben, denn der Schöpfer ist einer“.

Ich stimme Ihnen vollständig bezüglich Berg und seinem schamanistischen Geschäftskonzept zu, Spiritualität mittels roter Bänder sowie gravierten Steinen und dem Scannen von Buchstaben oder Gebeten zu verkaufen. Aber ich verstehe immer noch nicht, warum es nur eine einmalige und einzige Quelle der Kabbala gibt! Schließlich gab es während der Zeit des Zweiten Tempels Tausende von Kabbalisten. Basierend auf den Eigenschaften ihrer Seelen, hat jeder von ihnen seinen Schülern verschieden gelehrt, wie man den Einzigen Schöpfer erreicht. Die Studenten hatten eine Auswahl.

Außerdem haben Sie gesagt, dass bis zum 19. Jahrhundert die meisten Rabbis Baalei Hasaga waren, d.h. sie hatten Spiritualität erreicht – somit hatten die Leute auch eine Wahl.

Aber nun erklären Sie, dass Ihr Weg der einzig richtige ist. Kann unsere Welt wirklich so spärlich an Kabbalisten sein, dass außer Ihnen niemand sonst übrig bleibt, der

a) ein Kabbalist ist und

b) ein offenbarter Kabbalist ist – jemanden, den Sie, als Kabbalisten, aufrichtig einem potentiellen Studenten, der noch auf der Stufe der Suche nach dem richtigen Lehrer ist, weiterempfehlen können? Und was ist mit dem Vers: „Es gibt viele Wege zum Schöpfer“?

Meine Antwort: Im Prozess des Kabbalastudiums erfährt man häufig Zweifel über die Richtigkeit des Weges. Dies geschieht, weil der Weg und das Ziel verborgen sind. Der Weg ist gepflastert mit Abstiegen, und die Zeiten der Klarheit sind spärlich. Im Gegensatz zum egoistischen Vorgehen, geht man auf dem Weg der Kabbala gegen sich selbst. Deshalb steigt die Frage auf: „Kann es richtig sein, dass je schlechter die Dinge sind, desto besser sind sie?“

Als ich Rabash fragte, wie ich sicher sein könne, dass er mein Lehrer ist, antwortete er: „Du musst dies für dich selbst prüfen!“ Tatsächlich schreibt sogar Baal HaSulam in seinen Briefen, dass er in seiner Generation nicht mehr andere Kabbalisten sah. Ich sehe auch keine andere als mich und meine Studenten.

Jede Person muss ihren eigenen Lehrer finden. Ich habe keine Adressen von „Lehrer-Kabbalisten“, aber du kannst sie ganz einfach durch die Suchmaschinen finden, indem du das Stichwort „Kabbala“ eingibst.

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Ich traf mich mit Dan Kaner, dem Nachrichtensprecher von Radio Kol Israel und ein populärer Fernsehmoderator in Israel. Das Gespräch wurde aufgezeichnet.

Dan Kaner ist ein wahrer Meister der hebräischen Sprache, mit außergewöhnlichen Kenntnissen ihrer Komplexität, Herkunft, Geschichte und Entwicklung. Daher war es ein wahres Vergnügen, mit ihm über die hebräische Sprache, wie sie in der Kabbala angewendet wird, zu sprechen.

Ursprünglich ist Hebräisch ein Symbol für die Kräfte, die im Universum wirken. Sie drückt harmonisch das Wesen des Menschen und der Natur durch Schriftzeichen und Symbole (TANTA) aus. Die Buchstaben zu kombinieren und anzuordnen, um Worte und Sätze zu bilden ist ein Hilfsmittel, den Ablauf der Erschaffung und der Korrektur der Geschöpfe bis hin zur vollständigen Korrektur zu beschreiben – der Ähnlichkeit mit dem Schöpfer oder des Lichtes. Die Tora zeigt diesen Ablauf beispielhaft. Zu wissen, welche Kräfte und Handlungen von den Buchstaben angedeutet werden, ermöglicht es einem, ständig den gesamten Prozess der Schöpfung zu gehen, auf verschiedenen Stufen in ihn miteinbezogen zu werden und dadurch ein besseres Verständnis vom Plan des Schöpfers zu erlangen.

Dan war sehr von dem Reichtum beeindruckt, den die Sprache der Kabbala bietet, um die hebräische Sprache zu beschreiben, die Empfindungen, die jeder Buchstabe hervorruft, wenn er auf kabbalistische Weise erklärt wird und die Musik der Gefühle, die in der Kombination der Buchstaben spielt. Er hat verstanden, dass Kabbala den Menschen befähigt, die Welt der Buchstaben, Symbole, Kräfte und Verlangen zu betreten – sie und ihre Erfüllung mit dem Licht zu spüren.

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Ich hatte ein Gespräch über Worte und Buchstaben, das unter dem Titel „Zwischen den Linien“ aufgezeichnet wurde.

Meine Gesprächspartner waren:

Dr. Maxim Sokolov – ein HNO-Arzt, der sich auf Stimme und Sprache spezialisiert hat

Shlomi Buhana – ein Doktorant an der Bar Ilan Universität

Ben-Tzion Gertz – ein Schriftsteller und der Gastgeber dieses Gesprächs

Die Sprache ist etwas, das den Menschen von den Tieren unterscheidet. Unsere Kehle ist ein besonderes Organ, in dem alle Kräfte des Körpers und der Seele zusammenkommen. Die fünf Teile der Lunge pressen Luft durch die Stimmbänder in die fünf Teile des Mundes und diese teilen alle Töne in fünf Gruppen. Die Aussprache eines Buchstabens ist abhängig von seiner Kontur, seinem numerischen Wert (Gematria) und dem Teil des Gehirns, welcher den Sprachapparat steuert. Und all dieses geschieht gemäß den fünf Teilen der Schöpfung und dem vierbuchstabigen Namen des Schöpfers. Kurz gesagt: es gibt noch sehr viel mehr darüber zu sagen!

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich würde gerne die Bedeutung des Heiligen Namens verstehen: Beginnend beim Anfang des Yod, dann das Yod, das Hei, das Wav und das Hei. Wie weisen sie auf die Sefirot in unseren Kelim hin und wie ist die Beziehung zu Malchut in der spirituellen und in der körperlichen Welt und in unseren Seelen von Nefesh bis Yechida?

Meine Antwort: Die Buchstaben und die Sefirot sind das Gleiche, es gibt nichts außer dem Wunsch und dem Licht, das es erschuf und es erfüllt. Alles andere ist ein Verweis auf deren gegenseitige Beziehung. Der Rahmen dieses spirituellen Verlangens ist der fünfstufige Wunsch, dessen letzte Stufe das endgültige Verlangen bestimmt.

Das Gleiche gibt es bei uns: Die Verlangen formen sich, bis wir sie wahrnehmen und verstehen. Dies muss sich über vier Stufen entwickeln und beginnt bei dem Licht, welches ursprünglich nur so groß wie ein Punkt ist – der Anfang des Buchstaben Yod – und dann die vier Phasen der Entwicklung von HaVaYaH durchschreitet. Wenn sich erst das Verlangen gebildet hat, reagiert es auf das Licht, aus welchem es stammt und ist bereits das umgekehrte HaVaYaH.

Eine Frage, die ich erhielt: Zum Sohar (engl.) gibt es ein Zitat von AGRA: „Wenn einer die Basis vollkommen begriffen hat, wird alles unmittelbar sofort klar: die volle Ausbreitung von Pshat, Remez, Drush und Sod.“ Wenn er sagt: „Die Basis vollkommen verstanden,“ über welche Basis spricht er?

Meine Antwort: Wenn jemand seine ersten HaWaYaH Gefäße unter dem Schirm sammeln kann – also seine Seele auf der ersten Stufe des Aviut und des Schirms – fühlt er alle zehn Sefirot oder „enthüllt sein korrigiertes Verlangen.“ Und innerhalb davon fühlt er das ganze Universum im Kleinformat. Er wird den Ursprung und die Verbindung dieser vier Buchstaben verstehen.

HaWaYaH = Die Zehn Sefirot der Offenbarung des Lichts des Schöpfers.

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