Gestern hatte ich ein Gespräch mit der Jugendgruppe. Eine junge Frau, ungefähr 20 Jahre alt, stand auf, um eine Frage zu stellen. Man konnte ihr ansehen, dass sie sich in einem Zustand der Verzweiflung befand und es ihr schwer ums Herz war. Sie fragte: „Was mache ich mit alledem? Kann es wirklich sein, dass jeder Mensch, der auf diesem Weg voranschreitet, sich so fühlt?“ Ich erwiderte: „Ja, und noch schlimmer…“

Ein Mensch muss den Zustand völliger Verzweiflung durchleben, um seine Unfähigkeit zu erkennen, durch seinen eigenen Egoismus voranzuschreiten, wie er es bis jetzt sein ganzes Leben lang gemacht hat. Schließlich muss ein Mensch, um die Spiritualität zu erlangen, sein Verlangen zu genießen, indem er die Verlangen und Vergnügen der Vergangenheit gebraucht, zurückweisen. Er muss die Entscheidung treffen, dass ihn das egoistische Verlangen niemals spirituelle Erfüllung erreichen lässt – das Gegenteil zu dem, was er vorher dachte.

Als sein Punkt im Herzen zum ersten Mal erwachte, war es nur eine Fortsetzung seiner vorherigen materiellen Verlangen: Er wollte in gleicher Weise Genuss von der Spiritualität erhalten, wie von der körperlichen Beschaffenheit. Der Mensch dachte: „Wow, jetzt habe ich ein neues Verlangen! Wen kümmert es, wenn ich es mit irdischen Dingen erfülle? Ich werde mich zum Himmel aufschwingen und dort meine Erfüllung finden!“ Er fuhr fort, sich auf dem Weg der Kabbala in gleicher Weise zu verhalten, indem er die gleichen Mittel verwendet. Er erwartete, alles selbst zu erlangen, gebrauchte seine eigene Kraft und seinen Stolz, sein eigenes „Ich“.

Als aber die Zeit verging, erkennt er, dass nichts gelingt. Und deshalb versinkt er in Verzweiflung, genau wie jeder Mensch, dessen Pläne nicht ausgeführt werden. Jeder muss auf dem spirituellen Weg dadurch gehen. Ein Mensch muss seine Ziele, Absichten, Wahrnehmungen und am wichtigsten, die Werte in seinem Leben bestimmen. Es hängt alles von den Bemühungen ab, die ein Mensch in Richtung Erlangung einbringt: Wie schnell will er diese Liste der Einsichten ausschöpfen?

Während er durch all die neuen Wahrnehmungen in der Liste des neuen „Ich“ geht, beginnt er zu verstehen, dass er nicht sein eigener Herr ist und er diesen Krieg durch die eigene Kraft nicht gewinnen wird. Nur der Schöpfer kann dies tun, denn der Mensch ist in der Hand des Schöpfers, in der Hand der Höheren Kraft. Es ist diese Kraft, die alles tut, die ihn dazu bringt, sich zu bewegen, stellt ihm alle diese Hindernisse in seinen Weg und gibt ihm die Kraft, sie zu überwinden. Die Höhere Kraft schaukelt ihn rauf und runter, immer und immer wieder, um ihn zu einem wahren Gebet zu bringen: Ein neues Verlangen in ihm zu erschaffen, ohne das er niemals die spirituelle Welt spüren kann.

Ich verlasse mich auf den Schöpfer und arbeite mit Ihm zusammen. Ich bitte und der Schöpfer tut es. Sobald wir zu gemeinsamen Bewegungen unter uns finden, werden wir gemeinsames Glück erlangen, wo meine Bitte und Sein Verlangen sich zu einem Ganzen verbinden und wir werden Einheit erlangen.

Der Schöpfer schleudert einem Menschen das Seilende zu und der Mensch muss es fangen, um damit zu beginnen, voranzuschreiten.
(Aus der Vorbereitung zum täglichen Kabbala Unterricht)

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Fragen, die ich über „Liebe deinen Nächsten“ erhielt:

Frage: Sie sagen, dass es möglich ist, andere zu lieben wie sich selbst. Ich möchte das sehr. Bitte sagen Sie mir, gibt es jemand, der für seinen Freund aus ganzem Herzen beten kann, so dass der Freund seinen Freund lieben wird, wie eine Mutter ihren Sohn?

Meine Antwort: Das muss Ihr eigenes Gebet sein, denn Ihre Bitte – vorausgesetzt, dass sie vollständig ist – wird mit Sicherheit das Höhere Licht wachrufen, das Sie korrigieren und ihnen diese Eigenschaft geben wird.

Frage: Wir wissen, wie man „lieben“ muss, um Liebe wiederzurückzubekommen. Aber was bedeutet es „den Nächsten wie sich selbst“ zu lieben? Wie unterscheidet sich diese Liebe von der egoistischen „Liebe“? Wir kennen diese „Höchste Liebe“ nicht. Wie sollen wir sie in unserem täglichen Leben realisieren?

Meine Antwort: Das Studium der Kabbala beinhaltet alle Handlungen, die den nächsten fortgeschritteneren Zustand heranziehen (diese Handlungen beinhalten die Studien, Vereinigung in der Gruppe und Verbreitung). Sonst werden wir durch Leiden zum gleichen Zustand getrieben. Unsere Aufgabe ist es, zu diesem Zustand zu streben, bevor uns das Leiden von hinten antreibt und uns dazu bringt, zur nächsten Stufe zu streben, um das Leiden zu vermeiden.

Also ist nur die Kraft, die uns zum nächsten Zustand zieht – Höheres Licht (Or Makif) genannt – fähig, uns zu „erklären“, was „wahre Liebe“ ist – Liebe für jemand anderen als dich selbst.

Frage: Was, wenn mein Nächster nicht nett zu mir ist, sondern gemein? Wie kann ich mich darüber erheben und meinen Nächsten lieben?

Meine Antwort: Sie werden das um des Schöpfers willen tun, wenn Er wichtiger für Sie ist, als Sie selbst. Und diese Wichtigkeit des Schöpfers muss Ihnen durch die Umgebung gegeben werden.

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Zwei Fragen, die ich über die Entwicklung mittels Kabbala erhielt:

Frage: In einem Buch von Rav Kook wird erklärt, dass es zwei Arten von Erlösung gibt: Erlösung, die zu vorgegebener Zeit eintritt (בעיתה – Beito), und Erlösung, die als Antwort auf die Bitte einer Person kommt (אחישנה – Ahishena). So oder so wird die Erlösung letzten Endes kommen. Gemäß der Kabbala müssen wir uns von innen heraus verändern und dann werden wir Freude erreichen. Und indem wir die Weisheit der Kabbala verbreiten, werden wir alle glücklich machen, weil sie dasselbe Licht erhalten werden. Aber dann würde es den Anschein haben, dass Kabbala im Widerspruch mit der Vorstellung über das Bestehen von Zeit für die Korrektur steht.

Antwort: Sie haben alles miteinander vermischt! Kabbala wurde uns gegeben, damit wir, anstatt uns „zu vorgegebener Zeit“ zu entwickeln, die Zeit beschleunigen (Fortschritt durch אחישנה – Ahishena). Das bedeutet, dass wir uns entwickeln können, ohne auf das Kommen des Leidens zu warten (ohne בעיתה- Beito).

Frage: Was meinen Sie mit dem Punkt im Herzen? Sind Sie außerdem der Meinung, dass das Schicksal – oder schwierige Umstände in unserem Leben – uns zu diesem Punkt vorantreiben, damit wir unsere Bestimmung erkennen?

Antwort: Leiden und Leere führen einen Menschen zur Frage über deren Bedeutung, Grund und Zweck. Schrittweise beginnt eine Person zu fühlen, dass sie ein Bedürfnis hat, den Grund für alles was passiert zu verstehen, und dieses Gefühl ist ein unbewusster Wunsch den Schöpfer zu enthüllen. Ein Mensch entdeckt dann die Quelle dieses Wissens (die Bücher, die Gruppe und den Lehrer) und erreicht das Ziel.

Der Punkt im Herzen ist das Verlangen, den Schöpfer zu enthüllen, und Kabbala ist die Methode oder das Mittel Ihn zu enthüllen. Der Punkt im Herzen ist das anfängliche Verlangen deiner Seele und dann beginnt sich deine Seele von diesem Punkt aus zu entwickeln. Der Punkt im Herzen ist gleich einem Samenkorn: Wenn er in eine Umgebung gegeben wird, die gut für seine Entwicklung ist (die Gruppe, die Bücher und der Lehrer), beginnt er sich zu einem Gefäß der Seele zu entwickeln – ein Verlangen, worin ein Mensch die Höhere Kraft – den Schöpfer – zu spüren beginnt.

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Drei Fragen, die ich über Höhen und Tiefen entlang des Weges erhielt:

Frage: Viele Jahre lang spürte ich, dass ich ein Egoist war. Dann stieß ich auf die Kabbala und verstand, warum ich so empfand. Nun studiere ich und nehme an der Verbreitung teil, fühle mich jedoch nun sogar leerer. Andererseits habe ich Hoffnung.

Meine Antwort: Das Leeregefühl kommt von der Einwirkung des Lichts, dass Ihnen zeigt, dass Sie leer sind und Sie dieses Licht einzig mit dem Licht füllen können. Damit dies geschieht, müssen sie ein Verlangen danach haben – und dieses Verlangen kann nur vom Umfeld aufgenommen werden.

Frage: In der letzten Zeit fühlte es sich nicht so für mich an, als wäre ich noch ein schlechter Mensch. Natürlich bin ich immer noch ein Egoist, aber ich fühle mich nicht schlecht deswegen. Im Gegenteil, ich fühle mich angehoben, bin während der Lektionen fokussierter und ich verbreite mehr als vorher. Wie kann ich wissen, ob ich immer noch auf dem richtigen Weg bin?

Meine Antwort: Wenn Sie stets ihr Augenmerk auf die Verbindung mit der Gruppe legen, wenn Sie verstehen, dass Sie durch die Vereinigung das Verlangen empfangen werden, das das Korrigierende Licht erwecken wird – dann werden Sie den Schöpfer enthüllen.

Frage: Ich bitte den Schöpfer, mich zu korrigieren, da es nicht in meiner Macht liegt, meinen eigenen Zustand zu korrigieren. Andererseits schäme ich mich für diese Bitte, da es zeigt, dass ich mit meinem derzeitigen Zustand unzufrieden bin – einem Zustand, der mir zur Entwicklung vom Schöpfer gegeben wurde. Wie kann ich diesen Widerspruch verstehen?

Meine Antwort: In jedem Zustand erwartet Sie der Schöpfer, um Sie Sich noch mehr anzunähern.

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Zwei Fragen, die ich über das Leiden erhielt:

Frage: Warum empfinden unsere fünf Sinne unseren Mangel an Ähnlichkeit mit der Spiritualität als Leiden?

Meine Antwort: Weil unsere Sinne Verlangen nach Erfüllung sind. In der Welt der Unendlichkeit waren sie erfüllt und wurden später durch das Zerbrechen geleert – die Zertrennung der gemeinsamen Seele in eine Vielzahl separater Teile oder Seelen. Jede Seele hat Erinnerungen (Reshimot) an die Erfüllung in der Vergangenheit und diese Reshimot erwachen jetzt und fordern Erfüllung.

Was Du Leiden nennst, ist die Leere, die Du spürst. Wenn Du die Einstellung zu der Empfindung des Leidens änderst, dann wirst Du es als Erfüllung und Glück erfahren. Unsere Einstellung oder Absicht kann alles verändern.

Der tatsächliche Zustand in dem wir uns befinden ist konstant; die einzige Sache, die sich ändert, ist unsere Einstellung dazu. Sie bestimmt, ob wir uns fühlen, als wären wir in dieser Welt, also in der Verhüllung des Schöpfers, oder in Seiner Enthüllung , d.h. auf den Stufen der fünf Welten, oder in der Welt der Unendlichkeit.

Frage: Was soll ich tun, wenn meine einzige Bitte an den Schöpfer „Gib mir Kraft, Dich nicht zu hassen“ ist und wenn das einzigste was ich fühle – trotz meiner Arbeit in der Gruppe, Verbreitung und Unterrichten – ist, dass meine Situation zu Hause immer schlechter wird, meine ökonomischen Umstände verschlimmern sich immer mehr (ich kann nicht mal eine Arbeit finden) und so weiter. Ich fing plötzlich an, mich dem Schöpfer gegenüber völlig entfremdet zu fühlen. Ist es normal, dass die Kabbala materielle Verwüstung hervorruft?

Meine Antwort: Rabash erzählte mir, wie schwierig es für ihn war, Arbeit zu finden und wie viele Male er die Arbeit wechseln musste. Er arbeitete als Schumacher, Betonbauer, Schreiber und als Dienstbote.

Du musst, wie jeder andere auch, dazu die gleiche Einstellung haben, doch gleichzeitig dich regelmäßig (nach einem bestimmten Plan) weiterhin für das einzusetzen, wofür Du in dieser Welt lebst – der Korrektur Deiner Seele. Sei etwas demütiger, d.h. denke, dass alles vom Schöpfer kommt, und das einzige, was du dir ersehnst ist, zu spüren, dass es so ist.

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Zwei Fragen, die ich von Frauen erhielt, über den Sinn der Vorbereitung in der inneren Arbeit des Menschen und zu der Notwendigkeit, Maaser zu bezahlen:

Frage: Ich versuche, ständig im Zustand der „Vorbereitung“ zu sein, die Absicht aufrecht zu halten und mich mit meinem Mann zu verbinden, der ebenfalls Kabbala studiert und verbreitet. Doch manchmal erfahre ich Abstiege und verliere meine gesamte Verbindung mit dem Schöpfer. Später komme ich dort heraus und versuche, meine Vorbereitung, so sehr ich kann, noch mehr zu verstärken. Doch danach gibt es noch mehr Abstiege und dann verstärke ich wiederum meine Vorbereitung und mein Bestreben und es folgen darauf noch weitere Abstiege.

Ich verstehe, dass es immer Abstiege und Aufstiege geben wird und dass diese notwendig sind. Doch wenn ich meine Verbindung mit dem Schöpfer verliere, bedeutet dies dann nicht, dass ich nicht genügend Zeit in die Vorbereitung investiere? Ist die Vorbereitung nicht dazu gedacht, einem Menschen zu helfen, schneller aus einem Abstieg herauszukommen? Oder ist die Vorbereitung dazu gedacht, die Abstiege zu vermeiden und weniger davon zu haben?

Meine Antwort: Wenn Sie sich richtig vorbereiten, werden Sie, wann immer Sie einen Zustand erleben und dieser Zustand dann schließlich aufhört, sich über Ihnen abzuspielen (er hört auf, sich vollständig durch alle zehn Sefirot, oder alle vier Stufen, zu manifestieren), sofort anfangen, das Ende dieses Zustandes als einen Aufstieg zu empfinden – wenn Sie sich vorher richtig vorbereitet haben. Und dann werden Sie sofort davon aufsteigen wollen und Sie werden damit beginnen, intensiv die externen Kräfte der Gruppe anzuziehen. Die Gruppe wird Ihnen folgendes geben:

1. Die Wichtigkeit des Ziels
2. Die Wahrnehmung Ihrer eigenen Schwäche
3. Die nötige Bestrebung, die Korrektur von oben zu erbitten

Als ein Resultat von all dem, werden Sie eine Bitte (ein MAN) generieren und dann wird das Licht der Korrektur (Or Makif, MAD) während des allgemeinen Studiums der Gruppe herabsteigen. Und dann werden Sie aufsteigen, d.h. Sie werden die Eigenschaft der Liebe und des Schenkens so wahrnehmen, als ob dies die höchst mögliche Sache wäre.

Und auf diese Weise beginnt ein neuer Kreislauf.

Frage: Wenn Frauen zusammen mit Männern an der Gruppe teilnehmen, müssen diese dann ebenfalls Maaser bezahlen?

Meine Antwort: Ja. Jeder Mensch, der vorankommt, muss ein Zehntel seines Nettoeinkommens für die weltweite Verbreitung der Kabbala und für die Korrektur der Welt abgeben. Dies ist keine Tradition, sondern eine Notwendigkeit, um ein Zehntel Ihres egoistischen Verlangens (Malchut) zu korrigieren. Die anderen Teile werden durch Ihre Anstrengungen im Studium, in der Gruppe und in der Verbreitung korrigiert. Sie können diese nicht einfach „loskaufen“, so wie Sie das mit „unbelebten“ Teilen Ihrer Verlangen machen.

Ist das nicht eine Schande? Es wäre so einfach, nur jemanden zu bezahlen und sich dann plötzlich in der spirituellen Welt wiederzufinden! Da jedoch unsere Handlung, 10% für die Korrektur der Welt zu geben, ein Teil der Korrektur ist, erhebt unser Egoismus auf jegliche Art Einspruch und deshalb erhält ein Mensch enorme Störungen, wenn es darum geht, das Maaser abzugeben. Doch normalerweise hat kein Mensch Schwierigkeiten damit, 10% seines Einkommens für Unterhaltungszwecke oder auf jegliche Art und Weise zu verschwenden, für Dinge, die er eigentlich überhaupt nicht braucht. Ohne sich jedoch auf diese Weise an der allgemeinen Korrektur zu beteiligen, kann ein Mensch auch nicht seine eigene Korrektur durchleben! Normalerweise schlagen wir vor, dieses Geld dafür zu verwenden, kabbalistische Materialien zu kaufen und diese selbst zu verbreiten. Anders ausgedrückt, der eigene Zehnte Teil wird für die richtige Verwendung eingesetzt.

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