Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

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Gil Kopach im Kabbala TV Kanal


Nachrichtenbericht (übersetzt von zman.com): Der berühmte Komödiant und TV Moderator, Gil Kopach, wird die „Ale Yarok“ Partei anführen, die für die Entkriminalisierung von Marihuana in Israel wirbt. Kopach wird den Vorsitzenden Shlomi Sandak ablösen, der nie vorher in die Knesset gewählt wurde. Der Grund für den Fehlschlag der Partei war vielleicht die Anonymität ihres ehemaligen Führers. Nach den offiziellen Statistiken nehmen ungefähr 1.200.000 Israelis leichte Drogen, doch die Partei, die dafür wirbt, sie von der Gefahr des Gefängnisaufenthaltes zu retten, war nie imstande über die Wahlhürde zu gelangen . Diesmal zählen sie auf die Beliebtheit von Kopach.

Der Schauspieler wollte zu diesem neuen Angebot keinen Kommentar geben, das eine radikale Änderung in seiner Karriere darstellt. Der ehemalige Vorsitzende erklärte jedoch in einem Interview mit der Haarez-Zeitung, dass Kopach schon immer ein leidenschaftlicher Befürworter der Legalisierung von Marihuana war.

Kopach verdankt seine Popularität seiner Rolle im Film „Pini Ha-Gadol“ und in Amnon Levis Fernsehprogramm „Wochenende“ auf Kanal 1 ITV. Kopachs Parodien und ironische Kommentare zu religiösen Texten verursachten Ende der neunziger Jahre viel Aufruhr.

Vor ein paar Wochen begann Kopach mit dem Kabbala Kanal YES 66 zusammenzuarbeiten, wo er als Moderator über den wöchentlichen Toraabschnitt spricht (Photo unten).

Mein Kommentar: Mir wurde ein gutaussehender junger Mann vorgestellt, ungefähr 30 Jahre alt, und mir wurde gesagt, dass er ein beliebter Fernsehkommentator über die Tora sei und daran interessiert, mit mir auf dem Kabbala TV Kanal die Tora zu diskutieren. Das war vor ein paar Wochen und so begannen wir unsere wöchentlichen Gespräche. Wir sprechen über die wöchentlichen Toraabschnitte; Gil spricht aus der literarischen Perspektive, während ich ihre kabbalistische Bedeutung auslege.

Übrigens stellte ich keine Ironie fest, als er die biblischen Texte besprach. Im Gegenteil, ich bemerkte eher eine respektvolle und wohlwollende Haltung. Ich habe das Gefühl, dass er „zum Glauben“ zurückkehrt, doch kann ich ihn nicht fragen, weil es seine persönliche Sache ist.

Ich höre, dass die Show beliebt ist. Und selbstverständlich mache ich mir nichts aus den politischen oder gesellschaftlichen Engagements meines Gesprächspartners. Unser Kontakt begrenzt sich auf die Diskussion der Tora – es geht nicht um Drogen!

Verwandtes Material:
Blog-post: Drogen und Erlangung sind nicht vereinbar

Es ist nicht wichtig, was wir erhalten, sondern von wem wir es erhalten


News Report (aus Psychological Science):
(von Kurt Gray und Daniel M. Wegner von der Harvard Universität) Wenn Ihnen jemand absichtlich auf Ihre Zehen tritt, scheint es mehr weh zu tun, als wenn die Person es unabsichtlich macht. Die körperlichen Faktoren des Leids werden sich nicht unterscheiden – Ihr Zeh ist in beiden Fällen platt gedrückt – aber das psychologische Erleben des Schmerzes hat sich trotzdem verändert. Absichtliche Schäden werden von einer anderen Person vorsätzlich geplant und haben das besondere Ziel, Leid zu verursachen. In gewisser Weise sind beabsichtigte Schädigungen Vorgänge, die von jemandem initiiert werden, um einem anderen eine Bedeutung (Böswilligkeit) zu übermitteln, und das kann das Erleben des Empfängers prägen.

Mein Kommentar: Das kommt von der Höheren Wurzel unserer Beziehung mit dem Schöpfer: Wenn wir zu empfangen wünschen, ohne Ihm – dem Geber – Beachtung zu schenken, dann nehmen wir wahr, dass wir ebenso wie die Welt empfangen – schmerzvoll, schwierig und befristet. Aber wenn wir wünschen, dasjenige was wir empfangen, zusammen mit Ihm – dem Geber – zu fühlen, dann spüren wir die Höhere Welt, die ewig und vollkommen ist. Wenn dann unsere Welt verschwindet (wenn der Körper stirbt), bleibt unsere Wahrnehmung – das Empfinden des Schöpfers, den wir erlangt haben – für immer bei uns.

Nehmen wir beispielsweise an, ich erhalte ein Geschenk. Ich freue mich daran. Aber dann beginne ich zu bemerken, dass es einen Defekt hat. Das hilft mir, an den Geber zu denken. Mein Egoismus kann nicht damit aufhören, an Ihn zu denken, und sich zu fragen „Warum ist dieses Geschenk nicht perfekt?“ Während ich über die Handlung des Schöpfers nachdenke, beginne ich diese Handlung zu hinterfragen (was ist der Schöpfungsgedanke). Ich prüfe: Was geschieht mit mir seit dem Zeitpunkt, als ich begann mir bewusst zu werden, etwas von Ihm zu empfangen. Und was ist das Ziel Seiner Handlung?

Während ich Sein Verhalten enthülle, beginne ich Ihn zu verstehen und zu sehen, dass Er freundlich, gut und liebend ist. Ich beginne, etwas Neues zu fühlen: Ich vergesse sogar das Geschenk selbst – die Welt und unser Leben – und verliere die Wahrnehmung davon. Was bleibt sind nur Er und ich (ohne Geschenk) und unsere Beziehung, die Empfindung des Höheren Lebens, das aufgrund des Geschenkes hervorging. Jedoch brauchen wir das Geschenk nicht mehr.

Verwandtes Material:
Blog-post: Ein Geschenk wird nur so viel gewürdigt, wie der Empfänger den Geber wertschätzt
Kabbala Heute: Das Gesetz von Wurzel und Zweig
Baal HaSulam Artikel: Der die Vernunft erschafft

Ein Freund ist jemand, der dieselben Qualitäten, Handlungen und Ziele hat wie du


Zwei Fragen, die ich über Menschen erhielt, die mit dem Studium der Kabbala aufgehört haben:

Frage: Wie soll ich einen Freund respektieren, der die Gruppe verlassen hat und mit dem Studium der Kabbala aufgehört hat?

Meine Antwort: Das hebräische Wort für „Freund“ lautet Chaver, was vom Wort Chibur, Verbindung, abgeleitet wird. Eine Verbindung wird nur durch die Übereinstimmung von Form, Qualitäten, Handlungen und Zielen hergestellt. Diese Person gleicht gewöhnlich den anderen Freunden, doch wenn sie die Gruppe verlässt, hört sie auf, so zu sein wie wir, und unterscheidet sich von uns. Konsequenterweise ist sie nicht länger ein Freund, denn es besteht keine Verbindung mehr. Und folglich verschwindet sie aus meiner Erinnerung!

Sogar wenn ich eine starke Verbindung mit ihr habe, ist es dennoch so. Es gibt keine Zeit in der Spiritualität. Alles ist bedingt durch die Stufe eines Jeden oder anders gesagt, durch die spirituelle Entfernung zwischen zwei Objekten – dem Grad ihrer Ähnlichkeit.

Frage: Kürzlich hatten wir einige Fälle von Freunden, die mit dem Studium der Kabbala aufgehört haben. Wie sollten wir uns diesen Menschen gegenüber verhalten? Ich möchte weiter mit ihnen in Kontakt bleiben, aber können sie das auch mit mir? Gibt es Ereignisse, bei denen sie nicht anwesend sein sollten?

Meine Antwort: Sie sollten sich so arrangieren, dass alle Gegangenen die Möglichkeit haben, mit der Gruppe in Kontakt zu bleiben und zu ihr zurückkehren zu können. Die einzige Ausnahme bilden jene, die Schaden verursachen.

Manchmal wächst eine Person, ermüdet auf dem Weg und hört auf, an der gemeinsamen Bewegung der Gruppe teilzunehmen. Später aber erwacht diese Person wieder und erlangt ein neues Verlangen, den Sinn des Lebens zu verwirklichen. Sie vereinigt sich wieder mit der Gruppe. Unsere Bedeutung wird größer und folglich sollten wir keine starren Bedingungen für jeden einzelnen aufstellen. Die Menschen, die „hin und her pendeln“, beschäftigen sich mit allem anderen, bloß nicht damit, Entscheidungen zu treffen. Für weitere Details kontaktieren sie bitte die für die Verbreitung zuständigen Koordinatoren der deutschen Abteilung unter [email protected].

Verwandtes Material:
Blog-post: Der Weg ist für alle offen
Blog-post: Es gibt keinen Zwang in der Spiritualität

Frag den Kabbalisten – jetzt als Livesendung im Fernsehen

Hat Geld eine spirituelle Bedeutung?
Warum schmerzt Liebe uns am Ende? Sollen wir für unsere Kinder „Freunde“ sein? Wie gehst du mit Ärger um? Müssen wir schlechte Menschen lieben? Wie wird die Welt in 10.000 Jahren sein? Hat die Seele ein Gedächtnis? Warum ging mein Geschäft bankrott? Was empfindet die Seele, wenn sie sich nicht in einem Körper befindet? Wie können wir ein Kind lehren, „ein menschliches Wesen“ zu sein?

Jeden Donnerstag um 19.30 Israel Zeit, sendet unser Fernsehkanal eine Live-Übertragung der Show „Frag den Kabbalisten“.


Es geht um weit mehr als nur um Fragen und Antworten, denn Menschen stellen nicht nur aus bloßer Neugier heraus Fragen, sondern weil sie mehr über die Dinge wissen möchten, die für sie einen hohen Stellenwert haben , um die Dinge, die ihnen am wichtigsten sind, zu verstehen. Jede Frage enthält in ihrem Innern einen kleinen Teil der Welt und wenn ich sie beantworte, muss ich diesem Teil seinen Platz im Kontext unseres gesamten Lebens zeigen. Indem Sie Ihre eigenen Beispiele nutzen, beginnen Sie auf diese Weise schrittweise das gesamte Bild zu sehen – das eine große Ganze.

Ich lade jeden ein, unter 1-700-509-209 oder auf http://www.kab.tv/ger Fragen zu stellen.

Ägypten und die Schlange sind Ihr Egoismus


Fragen, die ich über die Interpretation kabbalistischer Ausdrücke und Phrasen erhielt:

Frage: Was ist die Shechina?

Meine Antwort: Es ist das Verlangen, den Schöpfer zu enthüllen und wenn das Verlangen vollständig ist, dann wird der Schöpfer in ihm enthüllt. Der Schöpfer wird „Shochen“ genannt – der, der diese Sehnsucht erfüllt.

Frage: Was ist die Erkenntnis des Bösen?

Meine Antwort: Das ist, wenn Sie Ihren eigenen Egoismus kennenlernen!

Frage: Ist leiden dasselbe, wie in der Realisierung der Reshimot zurückzufallen?

Meine Antwort: Ja!

Frage: Können wir uns den menschlichen Entwicklungsweg als einen vergegenwärtigen, der bereits fertiggestellt ist, als gepflasterte Route vom Punkt des „Adam“ zum Punkt des „Schöpfers“?

Meine Antwort: Das ist absolut korrekt!

Frage: Wie verstehen Sie diesen Vers: „Rabbi Shimon sagte: ´Töte die besten der Ägypter und spalte den Kopf der besten Schlange.´“?

Meine Antwort: Ägypten und die Schlange sind Ihr Egoismus.

Frage: Was ist die kabbalistische Bedeutung des Verses: „Das Junge einer Ziege sollst du nicht in der Milch seiner Mutter kochen.“?

Meine Antwort: Vermische den sich entwickelnden Egoismus (die junge Ziege) nicht mit dem Schenken (die Qualität von „Bina„, Milch). Wenn Sie das tun, werden Sie nicht nur den korrigierten Egoismus verfehlen, sondern den Egoismus der Qualität des Schenkens (Bina) noch schuldiger machen: Sie werden „Schenken um des Empfangens willen“ anstatt „Empfangen um des Schenkens willen“.

Frage: Können wir sagen, dass unbelebte Materie, Pflanzen und Tiere Engel sind? Sie sind wie Engel (spirituelle Kräfte, die uns beeinflussen), weil sie keinen freien Willen haben.

Meine Antwort: Das ist richtig!

Verwandtes Material:
Blog-post: Warum empfinden wir Leiden?
Blog-post: Engel in der Kabbala
Shamati #2: Göttlichkeit im Exil
Shamati #86: Und man setzte Vronfögte über sie…

Die Bedeutung von Gebet und Segenswünschen

Während des internationalen Kinderunterrichts vom 10.10.2008 sprachen wir über das Gebet. Das Gebet ist das geheimste, verborgenste Verlangen im Herzen eines Menschen. Es verbirgt sich so tief drinnen in unserem Herzen, dass wir es nicht einmal spüren. Aber exakt dieses Verlangen steht in Verbindung zum Schöpfer; wir können auch sagen, der Schöpfer verweilt in diesem Verlangen.

Um den Schöpfer zu offenbaren, müssen wir dieses Verlangen nach Ihm enthüllen. Aber wie können wir dieses Verlangen beeinflussen? Ein Mensch kann es nicht von selbst erlangen, sondern nur aufgrund des Umfelds (der Gruppe). Er ruft alle möglichen Beeinflussungen aus seinem Umfeld hervor, was sein Verlangen nach Ihm, nach Liebe und Schenkung, wachsen lässt. Genau genommen haben diese Einflüsse eine direkte Wirkung auf sein Herz.

Auf diese Weise, d. h. durch die Gruppe, kann er ein solch großes Verlangen nach Liebe und Schenkung in seinem Herzen erwecken, dass es sich im minimalsten Maß dem Schöpfer angleicht und dann wird er sofort den Schöpfer in sich wahrnehmen. Das ist die Bedeutung und der Zweck eines Gebetes – den Schöpfer in seinem Herzen schrittweise zu enthüllen!

Im darauf folgenden internationalen Kinderunterricht vom 17.10.08 sprachen wir über Segenswünsche. Eine Segnung ist ein Gefühl der Dankbarkeit, das unfreiwillig im Herzen eines Menschen auftaucht. Eine Dankbarkeit für die Korrekturen, die in einem Menschen unter dem Einfluss des Lichts des Schöpfers stattfinden:

„Gelobt seist Du, Ewiger, unser G-tt, König der Welt, … Der Blinde sehend macht (für die Höhere Welt) … Der die Erde (das Verlangen zu empfangen) über den Wassern (das Verlangen zu schenken) ausbreitet … Der dem Herzen (wörtl. Hahn) die Einsicht gegeben hat, zwischen Tag (dem Höheren Licht, der Qualität der Schenkung) und Nacht (Egoismus) zu unterscheiden … Der Nackte bekleidet (mit dem Licht Chassadim, in welchem sich das Licht Chochma ausdrückt) … und so weiter.“

Die kabbalistische Definition von Zion und der „vermischten Menge“

Michael LaitmanZwei Fragen, die ich zu Zionismus und der „vermischten Menge“ erhalten habe:

Frage: Was ist Zionismus? Was hat es mit Kabbala und Bnei Baruch zu tun?

Meine Antwort: „Kabbala ist die Methode, den Menschen dieser Welt den Schöpfer zu offenbaren“ (Baal HaSulam, Artikel „Das Wesen der Wissenschaft Kabbala“ ). Zionismus ist eine soziale Bewegung zugunsten der Rückkehr zu Zion (Israel). Die kabbalistische Definition lautet wie folgt: Das Land Israel wird auch „Zion“ genannt, vom hebräischen Wort Yetzia (=Ausgang). Jeder Mensch, der die Grenzen unserer egoistischen Welt verlässt und in die Höhere altruistische Welt eintritt, betritt „Zion“. Mi Tzion Tize Tora (=die Tora wird aus Zion kommen) bedeutet, dass ein Mensch, wenn er seinen egoistischen Zustand verlässt, zum Licht gelangt.

Frage: Während den letzten zwei Lektionen haben Sie die „vermischte Menge“ erwähnt. Wer ist das?

Meine Antwort: „Die vermischte Menge“ (Erev Rav) wird von den Gegnern der Kabbala gebildet, die die Menschen davon abhalten, aus dem spirituellen Exil herauszutreten und den Schöpfer zu offenbaren. Selbst wenn ein Mensch nach Schenkung und Liebe strebt, hindert ihn Erev Rav durch alle möglichen Mittel am Voranschreiten. Sie kamen Mose entgegen, als er versuchte, die Menschen aus Ägypten (dem spirituellen Exil) heraus in Richtung zur Enthüllung des Schöpfers zu führen. Außerdem platzierten Sie alle Arten Hindernisse während der 40-jährigen Wanderung durch die Wüste vor ihn.

Heute streuen sie immer noch alle möglichen Gerüchte. Sie können nicht länger gegen Kabbala anreden, da dies nicht länger möglich ist, wohl aber gegen die Menschen, die sie verbreiten, einschließlich unserer Gesellschaft. Sie sind, so steht es geschrieben, Irei Hashem Ovdei Paroh – jene, die sich vor dem Schöpfer fürchten, aber begehren, in ihrem Egoismus zu verweilen.

Der Vilnaer Gaon (Agra) schrieb in Das Licht des Sohar, 3,28 „Adam Ve Ishto„: „In der Zukunft wird Moses uns alles offenbaren, im Gegensatz zu der Art, wie es derzeit in der Tora in Form von Geschichten verborgen wird, die für Erev Rav bestimmt sind und die nicht die innere Bedeutung studieren.“

Verwandtes Material:
Shamati #33: Bezüglich der Lose von Jom Kippur und Haman
Artikel zum Abschluss des Buches Sohar

„Gesalbt zu sein“ bedeutet, das Licht von Chochma heranzuziehen


Eine Frage, die ich erhielt: Wieso sagen Sie, dass das Wort Mashiach (Messias) vom Wort Lishmoch (ziehen) stammt? Ich denke, es kommt vom Wort Limshoach – salben – und es bezieht sich auf jemanden, der zum Dienen gesalbt ist.

Meine Antwort: Gesalbt zu sein bedeutet, das Höhere Licht Chochma auf einen Menschen heranzuziehen. In unserer Welt wird dieses Licht durch Öl repräsentiert. Auf diese Weise steigt ein Mensch auf eine Stufe auf, die es erfordert, dem Schöpfer zu dienen.

Dieser Vorgang wurde von einem Propheten durchgeführt, der auf einer solch hohen Stufe war, dass er einen Menschen auf die spirituelle Stufe des Dienstes für den Schöpfer ziehen konnte. Die Kabbala spricht nicht über „wen, wie und mit was salben“, sondern berichtet uns über das Wesen dieses Phänomens: über die Wahrnehmung des Höheren Lichtes, das einem Menschen tatsächlich die Kraft und das Recht gibt, der Gesalbte G-ttes zu sein, dem Schöpfer nahe zu sein. Ich „übersetze“ diese Worte, um direkt zum Wesentlichen von dem zu kommen, was geschieht.

Nebenbei bemerkt – diese Buchstaben sind im Hebräischen untereinander austauschbar. Wenn Sie sich jedoch mehr von der physischen Salbung angezogen fühlen, dann sollten Sie Erklärungen lesen, die nicht kabbalistisch sind. Alles in der Tora Geschriebene kann auf direkte Weise verstanden werden, d. h. wie physische Handlungen, und/oder entsprechend seiner wahren inneren Bedeutung. Doch kann man nach wie vor durch das wörtliche Verständnis des Textes nicht seine wahre Bedeutung enthüllen, denn der Mashiach ist die Kraft der Befreiung vom Egoismus und nicht eine Person.

Im Punkt 70 der Einführung zum Buch Sohar heißt es: „Wehe denen, die der Grund dafür sind, dass der Geist des Messias schwinden und vielleicht nie wieder in die Welt zurückkehren können wird, weil sie die Tora trocken machen, ohne jegliche Zugabe von Verstand und Wissen, da sie sich nur auf den ausführenden Teil der Tora beschränken und nicht versuchen wollen, die Wissenschaft der Kabbala zu verstehen, die Geheimnisse der Tora sowie den Sinn der Gebote zu erkennen und zu studieren …“

Verwandtes Material:
Blog-post: Das Kommen des Messias
Artikel: Rabbi Chiyas Vision

Das Fundament der Weisheit der Kabbala


Frage: Ich versuche, den Widerspruch zwischen der Phrase „Glaube über dem Verstand“ und Ihrer wiederkehrenden Aussage, dass die Kabbala sich nicht auf Glauben gründet, sondern auf Empfindungen und präzises Wissen, unter einen Hut zu bringen.

Heißt „Glaube über Verstand“, dass ich, anstatt blind etwas zu glauben, das mir erzählt wurde, selbst entscheiden darf, ob ich das Erzählte für wahr oder falsch befinde?

Antwort: Der erste Mensch, der dies fühlte, war Adam (siehe auch Baal HaSulams Artikel „Das Geheimnis der Weisheit“ im Buch Früchte der Weisheit, hebr.). Der jüdische Kalender beginnt an diesem Tag – dem ersten Tag des Monats Tishrey im Jahre 0 (vor 5768 Jahren).

In den auf Adam folgenden Generationen gab es weitere, die den Schöpfer enthüllten, doch die Kabbala, wie wir sie heute kennen, entstand 20 Generationen später im alten Babylon (vor 4000 Jahren). Ein babylonischer Priester namens Abraham „entdeckte“ die kabbalistischen Prinzipien und schrieb sie im „Buch der Schöpfung“ nieder. Er versammelte auch Gleichgesinnte um sich und bildete mit ihnen die erste kabbalistische Gruppe. Seine Anhänger – physische und spirituelle Söhne (damals wurden die Menschen nach dem Anführer des Stammes genannt) entwickelten sich weiter spirituell fort. Solange bis sie durch einen spirituellen Abstieg die Empfindung des Schöpfers verloren und die Empfindung unserer Welt bekamen (als Ergebnis wurde der Zweite Tempel vor 2000 Jahren zerstört).

Danach fielen auch alle Definitionen und Namen, die vorher benutzt wurden, und die Sprache im Allgemeinen (Hebräisch) vom ehemaligen spirituellen Niveau auf das weltliche Niveau. Dieselben Worte wurden an Dingen festgemacht, die man sehen, hören und verstehen konnte. Die Worte erhielten sozusagen eine körperlich weltliche Bedeutung und verloren die Bedeutung, die sie in der Vergangenheit hatten. Seit damals werden kabbalistische Texte mit denselben Buchstaben und Worten geschrieben, doch alles hängt von der Person ab, von der sie gelesen werden – entweder handelt es sich um jemand, der sich auf einer spirituellen Stufe befindet oder eben „nur“ auf einer körperlich weltlichen.

„Glaube über Verstand“ beschreibt folgende Voraussetzung: Das Verlangen (die Eigenschaft) zu geben (Bina, Chafez Chessed, das Licht Chassadim) steht über dem Verlangen zu empfangen – auch Wissen genannte, denn darin empfängt man das Licht der Weisheit – Chochma.

Für Menschen, die die Höhere Welt nicht wahrnehmen, ist das Wort „Glaube“ gleichbedeutend mit an etwas zu „glauben“, das vielleicht existiert – vielleicht aber auch nicht, etwas, was man nicht fühlen kann. Die Kabbala spricht aber nicht von dieser Art zu „glauben“, denn sie bemüht sich ausschließlich darum, den Schöpfer für die Menschheit in dieser Welt zu enthüllen! (siehe Baal HaSulams Artikel: Das Wesen der Wissenschaft der Kabbala)

Wenn Sie also beim Lesen kabbalistischer Texte die Wahrheit verstehen wollen, müssen Sie das Gelesene von einer körperlich weltlichen auf eine spirituelle Stufe „übersetzen“. Dann werden Sie sich nicht wie all die religiösen Menschen verwirren, die kabbalistische Texte (Tora, Talmud usw.) nur auf einem „materiellen“ Niveau interpretieren. Eigentlich ist das die grundlegende Quelle aller Missinterpretationen des Schöpfers.

Im Artikel „Das Geheimnis, die Weisheit zu erreichen“ schreibt Baal HaSulam: „Die Erkenntnis des gesamten Universums in seiner ganzen Tiefe und alle Beziehungen seiner Einzelteile wurden von Adam vollständig verstanden.“ Daher nennen wir ihn den „Ersten Menschen“ – denn er war der erste, der die Stufe „Mensch“ – Adam in Hebräisch – erreicht hat. Adam bedeutet „im Bildnis des Schöpfers“.

Verwandtes Material:
Blog-post: Religion ist eine kulturelle Tradition, Kabbala ist die Methode der Korrektur
 

So berechnet man Maaser!


Drei Fragen, die ich über Maaser erhielt:

Frage: Sie schrieben auf Ihrem Blog, dass man Maaser von seinem Nettoeinkommen zahlen soll. In einer Ihrer Lektionen sagten Sie jedoch, das Maaser vom Gesamteinkommen vor dem Steuerabzug zu zahlen sei. Meine Frage ist: Wird er vom Einkommen vor dem Steuerabzug oder vom Nettoeinkommen nach Steuerabzug gezahlt?

Meine Antwort: Die Regel besagt, dass der Maaser 10% des Bruttoeinkommens ist. Anders wird der zehnte Teil Ihrer Steuern nicht korrigiert! Die Beginner bekommen jedoch eine „Ermäßigung“, um sich an den Maaser zu gewöhnen und ihnen die Berechnung zu erleichtern.

Frage: Meine Frage betrifft das Geben des Maaser. Ich verstehe die spirituelle Bedeutung vom Verzehnten seines Einkommens, um Kabbala zu verbreiten. Unklar ist für mich die Methode, mit der jemand Maaser geben muss. Zum Beispiel wenn jemand mit seinem Job 400$ pro Woche verdient (was 10$ pro Stunde entspricht). Wenn man bedenkt, wie ähnlich Zeit dem Geld ist und jemand freiwillig 4 Stunden verbreitet, hat er 40$ Zeitwert gegeben. Ist dies eine gültige Form Maaser zu geben?

Meine Antwort: Es steht geschrieben, dass ein Mensch einen Zehnten (10 %) von seinem ganzen Einkommen trennen muss.

Frage: Ich bin im Ruhestand. Mein Ehemann, der nicht „auf dem Weg“ ist, arbeitet noch und wir leben von seinem Verdienst. Ich beteilige mich an der Verbreitung, während sein Hauptinteresse dem Football gilt. Wir geben kein Geld für Unterhaltung aus, mit der Ausnahme, dass wir einmal im Jahr in Urlaub fahren. Wie soll ich den Maaser berechnen?

Meine Antwort: Es sind 10% Ihrer Pension. Sie können zum Beispiel eine Abmachung mit dem Bnei Baruch Verbreitungszentrum treffen, unsere Zeitungen oder Bücher zu kaufen und sie dann zu verteilen oder an Bibliotheken abzugeben.

Verwandtes Material:
Blog-post: Wie bezahlt man Maaser?