Die Artikel von Rabash müssen langsam und mit Bedacht gelesen werden, denn sie enthalten alle Handlungen, die wir in unserer inneren Arbeit ausführen müssen, alle Empfindungen, die wir erleben müssen, alle Bestrebungen, die wir auf unsere Verbindung richten müssen.

Ich erinnere mich, wie Rabash mir diese Artikel vorlas, als wir zusammen nach Tiberias reisten. Er fuhr mit dem Finger über die Zeilen und las Wort für Wort. Auch wenn unsere Gedanken dazu neigen, vorauszueilen und sich diesem langsamen Tempo zu widersetzen, müssen wir uns trainieren, uns auf jedes Wort zu konzentrieren und versuchen, es zu verinnerlichen.

Rabash legte großen Wert auf jedes Wort, das in diesen Artikeln stand. Wenn ich ein Wort im Text auslas, merkte er es sofort. Sobald der Text geschrieben war, wurde er für ihn heilig und durfte nicht mehr verändert werden.

Wenn wir nun die Artikel von Rabash, einen nach dem anderen, zusammen lesen, müssen sie in alle unsere Sinne, in jede Seele, in jeden Menschen eindringen und in ihm eine solche innere Ordnung schaffen, dass er sie sowohl in diesem Leben als auch in vielen Lebenskreisläufen nicht wieder neu aufbauen will.

Nach und nach werden sich diese Artikel mehr und mehr in uns „materialisieren“, und wir werden sie besser verstehen und immer sinnlicher wahrnehmen.  Sie sind es, die uns zur Korrektur führen werden.

Rabash schrieb diese Artikel aus seinem inneren Gefühl heraus und wollte, dass sie unsere Seelen genau nach seiner Schablone erwecken.

Es gibt sicherlich viele Wege, die zum Schöpfer führen. Aber wenn ein Mensch versucht, die Spiritualität ohne diese innere Formatierung mit Hilfe von Rabashs Artikeln zu betreten, wird es ein viel schwierigerer und längerer Weg sein.

Der Weg, den Rabash für uns aufgezeigt hat, ist der kürzeste Weg, der einen Menschen zu der Anforderung führt, seine Seele zu korrigieren.

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Aus dem Artikel nach der „Lehre von zehn Sefirot“ von 22.01.2024.

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Frage: Wenn wir anfangen, Druck auf unseren Egoismus und Schläge auf ihn zu verspüren, wie können wir uns dann richtig an die Gruppe wenden? Worauf sollten wir uns konzentrieren?

Meine Antwort: Wenn der Mensch keine innere Forderung an die Gruppe hat, was soll er ihr sagen? Was auch immer wir tun, wir tun es aus dem Verlangen heraus. Wenn der Mensch noch nicht erkennt, wozu er sich an die Gruppe wenden soll, wird er sich nicht an sie wenden.

Ich wende mich an die Gruppe, wenn ich mich hilflos fühle, wenn ich sehe, dass keine mir zur Verfügung stehenden Mittel helfen, dass ich nicht in der Lage bin, mich zu korrigieren und etwas zu erreichen. Meine ganze Klugheit, mein ganzes Potenzial bringen nichts.

Nur dann bin ich bereit, Freunde um Hilfe zu bitten. Die Forderung entsteht in mir aus der Suche heraus, wenn ich mich aus diesem schrecklichen Zustand retten will. Erst dann stelle ich fest, dass ich mich nur an die Gruppe wenden kann.

Ich wende mich entweder äußerlich oder innerlich an sie. Selbst wenn die Freunde das nicht wahrnehmen, doch ich will bereits Unterstützung und Kraft von ihnen bekommen. Und dann richte ich mich mit einer Bitte an sie.

Kann ich sonst etwa auf den Rat der Gruppe hören oder sie um Hilfe bitten? Denn leeres Gerede nützt hier nichts, es wäre, als würde ich den Mond anbellen. Nur wenn in mir ein echtes Verlangen herangereift ist, wende ich mich an die Freunde. Es ist unwichtig, ob sie das spüren oder nicht – denn in meinem Appell ist die Kraft des Verlangens enthalten, die ihn auch echt macht.

Auszug aus dem Unterricht über einem Artikel von Rabash, 23.02.2011

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