Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Appell'

Der Unterschied zwischen dem Gebet eines Kabbalisten und den Gebeten der Massen

Frage: Wie kann ich herausfinden, warum mir der eine oder andere Zustand gesandt wird?

Antwort: Du siehst, dass es auf der Welt viele Menschen gibt, die sich an eine höhere Kraft wenden. Ich erinnere mich an meinen Besuch in San Francisco, wo direkt auf den Straßen Statuen christlicher „Heiliger“ stehen, die Madonna mit dem Kind und so weiter. Die Menschen verehren diese Statuen, gehen direkt auf der Straße auf sie zu und küssen sie. Wir sehen hier reinen Götzendienst in einer modernen amerikanischen Stadt. Das ist ein hervorragendes Beispiel.

Oder das Beispiel von Baal HaSulam über die Kibbuz-Bewohner der Negev-Wüste: Sie leiden unter der Dürre und wenden sich, ohne es selbst zu merken, an den Schöpfer mit der Bitte um Regen. Diese Bitte kommt von Herzen. Ob sie es wollen oder nicht, sie bitten eine höhere Macht um Hilfe, denn gerade der Schöpfer bringt sie in diese Situation, auch wenn sie es nicht wissen.

Das heißt, Menschen auf der ganzen Welt wenden sich an den Schöpfer, um Hilfe zu erbitten. Und selbst ein kleiner Floh, der darunter leidet, dass er nichts zu essen hat – auch sein Leiden ist ein Appell an die Quelle seines Leidens, an den Schöpfer.

Die Frage ist jedoch, wie man sich richtig an den Schöpfer wendet – angefangen bei dem kleinen Floh über größere Tiere bis hin zum Menschen, der Statuen verehrt, zu den Kibbuzniken in der Negev, zu gläubigen Juden auf einer unbelebten Stufe der Heiligkeit und zu jenen, die sich tatsächlich bereits an die Quelle wenden möchten und wissen wollen, an wen sie sich eigentlich wenden. Die Bitte der Letzteren hat jedoch ein ganz anderes Ziel.

Die Bitte eines Flohs oder eines Menschen, der um sein Wohl in dieser Welt und in der kommenden Welt bittet, bleibt im Rahmen der materiellen Welt. Wenn jedoch ein Mensch nicht darum bittet, dass es ihm in der jenseitigen Welt gut gehen möge – da in seiner Bitte bereits ein gewisses Gefühl gegenüber dem Schöpfer mitschwingt, das heißt gleichzeitig ein wenig „lo lischma“ und ein wenig „lischma“ –, dann ist dies bereits eine zielgerichtete Bitte.

Darin liegt der wesentliche Unterschied zwischen unserer Bitte und der Bitte eines Flohs oder eines Götzenanbeters, denn dies ist tatsächlich eine Hinwendung zum Schöpfer. Wir bitten nicht wie die Kibbuz-Bewohner, die wegen des ausbleibenden Regens beten und unter der Dürre leiden. Wir schreien den Schöpfer auch nicht an, dass es uns schlecht geht, damit es uns gut geht, sondern wir sprechen von einer Hinwendung, die sich nur schwer in Worte fassen lässt.

Wenn ich den Schöpfer um eine Korrektur bitte, um Ihm ähnlich zu werden – dann ist das ebenfalls eine Bitte „für mich“, ebenfalls „lo lishma“. „Lishma“ ist ein Gefühl, das wir nicht einmal in Worte fassen können. Wie kann ich eine solche Bitte vorbringen, die sozusagen von mir selbst losgelöst und ausschließlich an den Schöpfer gerichtet ist?

Deshalb verläuft unsere gesamte Arbeit durch alle möglichen Beziehungen zur höchsten Kraft, um schließlich zu der Erkenntnis zu gelangen: „Israel, der Schöpfer und die Tora sind eins“. Das heißt, jene Schritte, die ich im Verlauf meiner Klärungen in Bezug auf den Schöpfer unternehme, werden als Tora bezeichnet – wie ich mich Ihm gegenüber verhalte, damit diese Schritte, anstatt auf mich selbst gerichtet zu sein, immer mehr auf Ihn ausgerichtet werden.

Eine Kehrtwende in der Ausrichtung meiner Handlungen zu vollziehen – genau das ist die Arbeit.

[358997]

Aus dem Unterricht zum Artikel von Rabash, 03.07.2026

 

Ohne schöne Worte

Frage: Wenn wir anfangen, Druck auf unseren Egoismus und Schläge auf ihn zu verspüren, wie können wir uns dann richtig an die Gruppe wenden? Worauf sollten wir uns konzentrieren?

Meine Antwort: Wenn der Mensch keine innere Forderung an die Gruppe hat, was soll er ihr sagen? Was auch immer wir tun, wir tun es aus dem Verlangen heraus. Wenn der Mensch noch nicht erkennt, wozu er sich an die Gruppe wenden soll, wird er sich nicht an sie wenden.

Ich wende mich an die Gruppe, wenn ich mich hilflos fühle, wenn ich sehe, dass keine mir zur Verfügung stehenden Mittel helfen, dass ich nicht in der Lage bin, mich zu korrigieren und etwas zu erreichen. Meine ganze Klugheit, mein ganzes Potenzial bringen nichts.

Nur dann bin ich bereit, Freunde um Hilfe zu bitten. Die Forderung entsteht in mir aus der Suche heraus, wenn ich mich aus diesem schrecklichen Zustand retten will. Erst dann stelle ich fest, dass ich mich nur an die Gruppe wenden kann.

Ich wende mich entweder äußerlich oder innerlich an sie. Selbst wenn die Freunde das nicht wahrnehmen, doch ich will bereits Unterstützung und Kraft von ihnen bekommen. Und dann richte ich mich mit einer Bitte an sie.

Kann ich sonst etwa auf den Rat der Gruppe hören oder sie um Hilfe bitten? Denn leeres Gerede nützt hier nichts, es wäre, als würde ich den Mond anbellen. Nur wenn in mir ein echtes Verlangen herangereift ist, wende ich mich an die Freunde. Es ist unwichtig, ob sie das spüren oder nicht – denn in meinem Appell ist die Kraft des Verlangens enthalten, die ihn auch echt macht.

Auszug aus dem Unterricht über einem Artikel von Rabash, 23.02.2011

Verpasse nicht unseren Zug

Eine Frage, die ich erhielt: Wie soll man im Laufe des Tages am Aufbau einer kabbalistischen Gruppe arbeiten – eines Gefäßes, das von uns vorbereitet wird, um es mit dem Licht des Schöpfers, mit Seiner Enthüllung zu füllen? Wie soll man seinen eigenen Zustand und den Zustand der gesamten Weltgruppe bewerten?

Meine Antwort: Die gesamte Botschaft des Schöpfers, die wir von Baal HaSulam und Rabash bekommen, soll man als einen einzigen Appell verstehen – als einen Aufruf zur Verschmelzung.

Diesen Zustand, diesen Berührungspunkt erläutert Rabash. Er erklärt uns, was darin enthalten ist. Doch man kann ihn nur erreichen, indem man alle gegensätzlichen Eigenschaften in sich vereint.

Da du unvollkommen bist, kommen diese Eigenschaften dir verschieden vor. Doch je mehr du dich damit beschäftigen wirst, desto schneller wirst du sehen können, wie alles sich zu einem einzigen Punkt, der Einheit heißt, zusammenzieht.

In diesem Punkt der Einheit verschmelzen du, der Schöpfer, deine Anstrengungen, die Gruppe, die Korrektur des Bösen Triebes, die Wichtigkeit des Ziels und deine eigene Nichtigkeit, die Absicht zu geben und darunter der egoistische Trieb – alles vereint sich zu einem Ganzen.

Man darf nicht irgendeinen einzelnen Punkt herausreißen und darauf verharren. Jeder muss im Laufe des Tages an dem gesamten Artikel arbeiten, ihn einige Male durchlesen, eine kurze Zusammenfassung schreiben.

Und plötzlich wirst du feststellen, dass diese kurze Übersicht das Thema von unterschiedlichen Seiten behandeln kann.

Doch das Wichtigste ist die Arbeit selbst! Sie zieht das Licht, das zur Quelle zurückführt, an uns heran.

Vom Menschen werden keine richtigen und erfolgreichen Überlegungen verlangt, und je weiter wir voranschreiten, desto weniger Erfolg haben wir bei den klugen Schlussfolgerungen. Wir werden uns immer zerschlagener und unfähiger fühlen.

Es scheint, als ob wir uns in die falsche Richtung bewegen würden, doch diese Empfindung wird in uns durch das Licht hervorgerufen, das zu uns kommt und uns erweckt!

Jeden Tag muss eine neue Aufgabe gestellt werden, die von jedem im Laufe des Tages erfüllt werden muss. Und wenn jemand diese Arbeit nicht erfüllt, fällt er heraus.

Am nächsten Tag wird er nicht mehr zusammen mit allen anderen weitermachen können, denn wir bewegen uns konsequent von einem Zustand zum nächsten.

Ich kann nicht mehrere Zustände überspringen, als ob ich in einen fahrenden Zug hineinspringen würde. Deshalb, wenn wir mit dieser Arbeit begonnen haben, müssen wir jeden Tag dafür sorgen, dass sie erfüllt wird, ohne Rücksicht auf unsere Stimmung.

Und wir müssen einander unterstützen, damit keiner fällt, denn sonst hindert er alle anderen daran, alles richtig zu begreifen und zu verinnerlichen.

Aus einem Unterricht nach Artikel von Rabasch „Das Ziel der Gemeinschaft I“, 16.05.2010

Zum Kabbalalernzentrum–>

Demonstranten in London sagen den G-20 – “Eine Natur, Ein Land, Eine Welt”


Die Demonstrationen in London, in Erwartung der G-20 Konferenzen und Präsentationen, sind ein Appell an die G-20, sich zu vereinen.

Es war eine ernste Warnung an alle Regierungen der Welt, dass die Krise in einem Rahmen von „Einer Natur, Einem Land, Einer Welt“ gelöst werden muss, zumindest um ihrer eigenen Sicherheit willen.

Verwandtes Material:
Blog-post: Ein offener Brief an die G-20

Jeder sucht nach einer Lösung für die Finanzkrise


News Report (von dp.ru): Der bekannte russische Reporter M. Leontiev glaubt, die einzige Lösung für die Krise sei ein globaler Krieg.

Mein Kommentar: Dies ist keine Lösung, sondern ein Weg, einen weiteren Lebenszyklus zu durchleben, der sehr viel schlechter als dieser sein wird! Herr Leontiev sollte sich vorstellen, dass er zum Beispiel morgen in einer hungernden Familie in Afrika geboren wird…

News Report (übersetzt von utro.ru): Der Präsident der russischen Föderation, Medvedev, erklärte, Politiker müssten lernen, einander zuzuhören und Entscheidungen zu treffen. Dies sei der Weg, die jetzige Finanzkrise zu mindern.

Mein Kommentar: Herr Medvedev hat recht, wenn er damit meint, dass das einzige wahre altruistische gegenseitige Verstehen unser Schicksal mildern wird.

News Report (von The Telegraph und FOX News): Die Nummer zwei der al-Qaida, Ayman al-Zawahiri, sagte: „Diese Krise ist eine … der Folgen von Amerikas ökonomischem Ausbluten nach dem Schlag vom 11. September … Die Bürde zu tragen liegt bei den Steuerzahlern, deren Geld verwendet wurde, um die führenden Kapitalisten zu retten und dieses betrügerische auf Interessen basierende System vor dem Kollaps zu schützen.“

Al-Zawahiri rief die Amerikaner auf, zum Islam zu konvertieren: „An das amerikanische Volk und die westlichen Völker im Allgemeinen … Gott sandte seinen Propheten Muhammad mit der rechten Leitung und der wahren Religion …“

Mein Kommentar: Man könnte meinen, dass Ayman al-Zawahiri selbst ein exzellentes Beispiel eines rechtschaffenen Lebens setzt – ein nachahmenswertes Beispiel … Dennoch bin ich überzeugt, dass dieser Appell aufrichtig ist!

Wo ist mein Platz in der Kabbala?


Drei Fragen, die ich darüber erhielt, wie wir in das spirituelle Puzzle hineinpassen:

Frage: Ich bin ein bisexueller Mann und spiele in Beziehungen mit Männern immer die Rolle des Mannes. Seit ich angefangen habe, mich für Kabbala zu interessieren, habe ich jedoch im Allgemeinen nahezu jegliches Interesse für beide verloren, Männer und Frauen. Kann ich in einer Gruppe studieren?

Meine Antwort: Bitte schreiben Sie uns und erklären Sie, in welcher Weise Sie Männer betrachten, wenn Sie eine längere Zeit nebeneinander sind, wenn Sie zusammen studieren, zusammen arbeiten, zusammen reisen, zusammen trinken und sich umarmen, mit Männern zusammen singen und tanzen. Was empfinden Sie, wenn Männer Sie anschauen und Sie umarmen? Sobald Sie geantwortet haben, werden wir uns Ihre Situation weiter anschauen.

Frage: Ich habe mich nie so schlecht gefühlt wie jetzt. Ich will mich verbessern, doch der Zustand, in dem ich mich schon seit drei Tagen befinde, ist untragbar und schrecklich, erstreckt sich von der Frage „Wozu dient das alles? Warum lebe ich?“ bis „Ich will nicht weiterleben.“ Ich habe kabbalistische Bücher, Musik und Lektionen und ohne diese wäre ich nicht in der Lage weiterzumachen. Aber ich will nicht, dass sich mein Leben auf das Gefühl gründet, in einen Abgrund meines eignen Schmutzes hinab gesenkt worden zu sein und ich versuche, daraus auszubrechen!

Meine Antwort: Es gibt nichts außer einem Menschen und dem Schöpfer – also wenden Sie sich an Ihn. Ihr Appell an den Schöpfer wird erfolgreicher sein, wenn Sie in einer Gruppe studieren und Kabbala verbreiten.

Frage: Jede Seele ist ein Teil des allgemeinen Puzzles. Männer versammeln ihre Teile, um ein Kli zu formen. Wenn eine Person die Verbindung verliert und aus dem allgemeinen System herausfällt, dann gibt es ein „Loch im Boot“, es gibt kein Licht. Dies erscheint klar genug. Aber wie passt die weibliche Seele in dieses Puzzle? Ich fühle mich wie nicht dazugehörend.

Meine Antwort: Diese weibliche Empfindung, mangelhaft zu sein (nicht nach Freud, aber gemäß Kabbala), wird Sie (ebenso wie alle Männer, die ihre Malchut korrigieren) den ganzen Weg über bis zum Ende der Korrektur begleiten. Sie erhalten das Licht von Oben durch die globale Männergruppe, auf dieselbe Weise wie jeder Mann. Und genau wie die Männer, fügen Sie Ihr Puzzleteil, Ihre Seele, in die allgemeine Seele von Adam ein! Sie gleichen in jeder Hinsicht den Männern, ausgenommen der Tatsache, dass diese das Licht anziehen. Die Männer (die männlichen Teile der allgemeinen Seele) akzeptieren ungern Ihre Verlangen und sie gehen hinaus, um zu jagen und zu arbeiten, um das Höhere Licht für alle anzuziehen.