Frage: Sagen wir, dass mir jemand eine Tasse Kaffee ausgibt, dann ist es natürlich, dass ich das bis zu einem gewissen Grad genießen kann. Und wenn es mir irgendwie gelingt, denjenigen, der ihn mir geschenkt hat, in meinen Augen zu erhöhen, wäre dann mein Genuss endlos?

Antwort: Es ist davon abhängig, wer ihn Ihnen gegeben hat. Das kann die englische Königin, ein großer Weiser oder ein bekannter Künstler sein. Es ist abhängig von Ihrer Wertschätzung.

Frage: Und wenn ich die Königin nicht schätze?

Antwort: Dann wäre es für Sie nur eine Tasse Kaffee.

Frage: Und wie verhält sich das mit dem Schöpfer?

Antwort: Dasselbe gilt für den Schöpfer. Es hängt davon ab, was Sie von Ihm verlangen. Handelt es sich für Sie um eine Belohnung, Ihm zu geben? Nur dann, wenn Sie nichts zu bekommen anstreben, also wenn Sie Ihm nur geben möchten, werden Sie es genießen können.

Frage: Wie gelingt es, Ihn zu erhöhen?

Antwort: Wenn Sie möchten, dass der Schöpfer für Sie wichtig ist, dann müssen Sie bitten, dass er Sich nicht selbst, sondern dass er Seine Erhabenheit offenbart. Denn, würde Er sich selbst enthüllen, wäre es für Sie ein Genuss, dass der Schöpfer da ist, Er bereits vor mir ist, dass Er zu mir gekommen ist. 

Wenn Sie jedoch anfangen, Ihn zu suchen, um Ihm zu geben, dann erbitten Sie von Ihm die Wichtigkeit seiner Eigenschaft des Gebens und der Liebe, jedoch nicht Ihn selbst.

Frage: Sogar dann, wenn ich nicht weiß, wer Er ist? 

Antwort: Sie müssen es nicht wissen. Sie werden sich sogar davor fürchten, dass Er sich selbst offenbart, denn das würde Sie sofort versklaven, und würden dem nicht entkommen. Deshalb muss man darum bitten, dass nicht Er, sondern Seine Bedeutung offenbart wird.

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Aus der Fernsehsendung „Bedeutung des Spirituellen“

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Der Mensch braucht die Kraft der Tora, um sich selbst und die Realität bezüglich des Schöpfers zu enthüllen. Die Nähe zu dem Schöpfer bedeutet Ähnlichkeit mit Ihm, mit der Eigenschaft des Gebens und der Liebe.

Für den Menschen enthüllt sich diese Eigenschaft in der Beziehung zum Nächsten – zu demjenigen, der ihm in dem Lebensziel ähnlich ist.

Das Ziel (die Annäherung an den Schöpfer, die Enthüllung des Schöpfers, die Verschmelzung mit Ihm) wird in zwei Schritten erreicht:

1. die Eigenschaften des Menschen werden als das Böse enthüllt, weil sie ihn nicht das Ziel erreichen lassen,

2. die Kraft der Korrektur, das Licht, wird enthüllt, das in der Verbindung zwischen den Menschen, die auf das Ziel gerichtet sind, entdeckt und benutzt werden kann. In diesem Fall hilft der böse Trieb, die Natur des Menschen, ihm selbst bei der Verschmelzung mit dem Schöpfer.

Am Anfang erscheinen uns die Makel des Egoismus (Klipot) als große Hindernisse. Doch während wir vorankommen, entdecken wir die Möglichkeit, sie zum Guten zu wenden.

Sie alle werden zu unserem Punkt der Selbständigkeit (Klipat Noga), dank welchem wir wachsen.

Rechts ist der Schöpfer, links ist die Klipa, aus ihnen beiden formen wir uns selbst, unsere unabhängige Form der Ähnlichkeit mit dem Schöpfer.

Wenn die Kraft des Lichtes und die Kraft der Finsternis sich richtig miteinander verbinden, erschaffen sie in uns die Form von Adam, die Form eines Menschen. Als Mensch wird in uns das Ausmaß unserer Ähnlichkeit mit dem Schöpfer bezeichnet.

Das Licht macht alles: es enthüllt in uns die Kraft des bösen Triebs, aber auch seine Kraft, um den Egoismus zu entwickeln.

Letztendlich wird ihre gemeinsame Quelle, der Schöpfer, enthüllt, und der Unterschied zwischen Gut und Böse, Licht und Dunkel, verschwindet, und alle Kräfte und Eigenschaften lassen das Bild der einzigen Realität der Quelle entstehen.

Genau darin besteht auch die ganze Wissenschaft der Kabbala – in der Enthüllung des Schöpfers der Schöpfung gegenüber, genauer gesagt in der Schöpfung.

Aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabash vom 14.09.2010

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