Kommentar: Sie haben gesagt, dass Grausamkeit keine gute Eigenschaft ist und dass eine auf Grausamkeit aufgebaute Gesellschaft nicht überleben kann. Die beständigste Eigenschaft der Natur ist die Barmherzigkeit. Sie sagen jedoch, dass wir durch unsere Hilfe den anderen nicht wirklich helfen und nichts korrigieren werden. Hier liegt ein gewisser Widerspruch vor.

Antwort: Darin erkenne ich keinen besonderen Widerspruch. Was bedeutet es, anderen zu helfen? Wenn wir jemandem etwas geben, helfen wir ihm dann wirklich? Genau hier liegt das Problem.

Wenn wir Barmherzigkeit zeigen und z. B. einen Mörder oder einen Räuber freilassen, vollbringen wir keinen Akt der Barmherzigkeit und richten vielleicht sogar irreparablen Schaden in der Welt an.

Ich weise immer auf den tieferen Kern des Problems und unseres Handelns hin. Die Eigenschaft der Barmherzigkeit ist nicht die Eigenschaft, mit der man die Welt korrigieren kann. Die Welt wird im Allgemeinen durch das korrigiert, was man die mittlere Linie nennt, wenn wir zwei Linien gegenüberstellen, die rechte und die linke, die Eigenschaft der Barmherzigkeit und die Eigenschaft des Urteils, und sie gemeinsam auf die Ähnlichkeit mit dem Schöpfer ausgerichtet werden können.

Um jede Handlung, jede Eigenschaft, jede Idee auf die richtige Ebene, auf ein stabiles Fundament zu heben, brauchen wir drei Punkte, „drei Tischbeine“. Das ist das Minimum.

Die Essenz der „drei Beine“ ist die folgende. Wir haben die Eigenschaft des Gebens und die Eigenschaft des Empfangens, und wir müssen diese beiden Eigenschaften richtig anwenden. Wie lassen sie sich richtig gegenüberstellen? Wo sollte es mehr Barmherzigkeit geben und wo gilt die Eigenschaft des Urteils, die Beschränkung? Schlagen oder nicht schlagen, hinrichten oder begnadigen? Hierfür müssen wir notwendigerweise den Schöpfer enthüllen.

Wenn wir beide Eigenschaften kombinieren und sie auf den Schöpfer richten, gibt er uns eine klare Richtlinie, wie wir sie innerlich richtig gegenüberstellen können. Und dann entwickeln wir uns.

Das heißt, wir brauchen drei Punkte: zwei sogenannte Engel, zwei Kräfte, Empfangen und Geben, und diese befinden sich in uns. Aber das Wichtigste, der dritte Punkt, ist, dass wir die Enthüllung des Schöpfers brauchen.

Deshalb wird uns die Weisheit der Kabbala nur gegeben, um Ihn verstehen zu können. Er enthüllt sich dem Menschen aber nur in dem Maße, in dem er von Ihm ein Beispiel dafür erhalten möchte, wie er seine Ähnlichkeit mit dem Schöpfer innerlich verwirklichen kann.

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_{Aus dem TV Programm „Nahaufnahme. Das Schicksal und das Buch Zohar“} 

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Es gibt so viele Meinungen, wie es Menschen gibt, aber was ist dann die Wahrheit? In unserer Welt gibt es diesen Zustand nicht. Anstelle des Zustandes „Wahrheit“ haben wir verschiedene Formen von Ersatz erfunden.

Die Wahrheit ist das Gesetz des Schöpfers, das in der gesamten Natur existiert: in der höheren und der niederen. Es ist das Gesetz der Ähnlichkeit. Das heißt, in dem Maße, in dem wir der Höheren Kraft ähnlich sind, befinden wir uns im Zustand der „Wahrheit“. Die Höhere Kraft ist eine Kraft des Gebens und der Liebe, die außerhalb von uns selbst wirkt, nicht für uns selbst. Wenn wir diesen Zustand erreichen können – wenn wir nicht für uns selbst, sondern für andere arbeiten – dann befinden wir uns im Zustand der „Wahrheit“. In unserer Welt gibt es diesen Zustand natürlich nicht. An seiner Stelle haben wir verschiedene Alternativen erfunden, die jedoch kein Ersatz für die Wahrheit sind. Wahrheit in ihrer wahren Form ist der Grundzustand des Universums.

_{Aus dem TV Programm „ Nachrichten mit Michael Laitman“}

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Alle Handlungen, die angeblich zum Wohle der Menschheit ausgeführt werden, werden in Wirklichkeit zum eigenen Nutzen gemacht, um die eigene Rechtschaffenheit, Stärke und Macht zu zeigen. So arbeitet der Mensch und behauptet, dass er sich für das Wohl der Menschheit einsetzt.

Aber wenn ich wirklich um der Menschheit willen arbeiten will, dann brauche ich die Kraft des Gebens, die höhere Kraft. Wenn also jemand behauptet, er sei bereit, nur für das Wohl der Gesellschaft zu arbeiten, dann ist das eine Lüge. Er versteht einfach nicht, wovon er spricht.

Doch die Menschheit hat nicht mehr die Kraft, für sich selbst zu arbeiten, weil wir die Grenze erreicht haben, an der jeder seine egoistische Entwicklung bereits abgeschlossen hat. Und jetzt müssen wir uns entwickeln, indem wir uns vereinigen.

Wir sehen, dass sich die gesamte Natur auf ähnliche Weise entwickelt. Zuerst entwickelten sich Amöben, die einfachsten Organismen, bis sich Moleküle zu komplexeren Systemen zusammenschlossen. Infolgedessen bildeten sie komplexere Körper, die Gefühle und einen Verstand besaßen, und nahmen eine Rollenverteilung innerhalb ihrer Verbindung vor.

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Durch das Studium der Kräfte, die unsere Welt beeinflussen, versteht der Kabbalist, wohin uns die Auswirkungen dieser Kräfte führen können.

Der Kabbalist Baal HaSulam sagte zwei Kriege in den 1930er Jahren des 20. Jahrhunderts voraus.

Die Struktur der höheren Welt, des Systems, das unsere Welt regiert, was hinter unserer Welt ist, hinter diesen Mauern, hinter den Sternen, hinter den Planeten, hinter der ganzen Welt, dem Universum, zeigt uns Kräfte, die unsere Welt durchdringen, die uns von oben bis unten und in allen Zuständen wie auf einem Gitter halten.

Wenn man diese Kräfte studiert, beginnt man zu verstehen, wohin uns die Auswirkungen dieser Kräfte führen können. Es gibt den Einfluss dieser Kräfte auf uns von außen und es gibt unseren Einfluss auf uns selbst und auf diese Kräfte. Und das Zusammentreffen, Verschmelzen, Zusammenfügen unserer inneren Kräfte, die von uns abhängen, wenn sie richtig gelenkt und mit höheren Kräften verbunden sind, und diese höheren Kräfte der Natur bilden sozusagen unser Schicksal, unsere Zukunft, unsere Bestimmung.

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Frage: Wir sprechen seit mehr als einem Jahr über „das Geben“ und darüber einem anderen Menschen oder dem Schöpfer zu geben. Nach dieser Vorbereitung haben wir nun das Gefühl einen Punkt erreicht zu haben, wo sich der Weg vor uns eröffnet. Es ist mir wichtig, dass wir alle dieses Konzept in der gleichen Weise begreifen; andernfalls kann es zu Diskrepanzen kommen, die sich im Laufe der Zeit nur mehr vergrößern werden.

Über welche Art des Gebens sprechen wir? Was ist damit gemeint? Auf materieller Ebene kann ich jedem Freund hundert Euro in die Hand drücken und die Sache hat sich erledigt. Worum also geht es hier?

Antwort: Wir sprechen von gegenseitiger Hilfe. Und Hilfe kann nur bedeuten einander dabei zu helfen, den Schöpfer zu enthüllen.

Wir können den Schöpfer aber nur erreichen, wenn wir uns zu einem Kli, das heißt, einem spirituellen Gefäß, zusammenschließen. Dieses Gefäß muss so viele Teile wie möglich umfassen, welche sich untereinander in einer starken Verbindung miteinander befinden. Das ist es, was wir jetzt tun müssen.

Aber keiner kann ohne die Hilfe des anderen auskommen. Wir können den Schöpfer nicht in unserem Inneren enthüllen. Ich kann ihn nur in der guten Verbindung, welche zwischen mir und einem Freund besteht, offenbaren. Wenn wir uns zueinander in einer Weise verhalten, welche der Eigenschaft des Schöpfers ähnelt, so enthüllen wir ihn.

Deswegen brauche ich, um den Schöpfer zu enthüllen, jemanden an meiner Seite, mit dem ich eine wechselseitige Beziehung unterhalte, in der ich mich dem anderen gegenüber so verhalte, wie der Schöpfer sich mir gegenüber verhält. Das also ist es, was wir tun müssen.

Daher ist unsere Arbeit pure Praxis. Das Studium kann die praktische Arbeit keinesfalls ersetzen. Wir sollten ganz einfach unsere Beziehungen zueinander ändern und sie den Eigenschaften des Schöpfers angleichen. Dann können wir uns „Adam“ (Mensch) nennen, abgeleitet von dem Wort „domeh“ (ähnlich)- dem Schöpfer ähnlich.

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_{Auszug aus dem Internationalen Kongress „Wir erheben uns über unser Selbst“, 6.1.2022 „Annäherung an den Schöpfer durch das Netzwerk unserer Beziehungen“}

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Ich werde oft gefragt: „Was ist die spirituelle Welt? Können sie es beschreiben?“ 

Es ist sehr einfach. Diese Welt ist unser inneres Empfinden; es scheint uns nur, als ob etwas außerhalb von uns geschieht.

In Wirklichkeit ist alles was geschieht, vom riesigen Universum mit all den Sternen bis hin zu dem, was auf der Oberfläche der Erde in der unbelebten, pflanzlichen, belebten Natur und mit den Menschen geschieht, all das wird in meinem Wunsch zu genießen abgebildet. Könnte ich mein egoistisches Verlangen abschalten, würde ich weder mich noch die Außenwelt spüren.

Dieses ganze Bild, das sich in meinem Wunsch, welches der Schöpfer ohne meine Arbeit und Korrekturen, sondern nur durch den Einfluss von oben, geschaffen hat, in seiner ursprünglichen Form erhalten zu bleiben, offenbart- wird „diese Welt“ genannt. Natürlich spüren wir ständig Veränderungen, aber es sind Veränderungen innerhalb unseres Verlangens. Wir haben deshalb den Eindruck, dass die Welt in Bewegung ist. In Wirklichkeit bewegt sich nichts außer unserer Vorstellung, die sich innerhalb des Wunsches zu empfangen ändert, da sich der Wunsch ändert.

In der spirituellen Welt ist das nicht der Fall. Dort  werde ich nicht nur von dem Einfluss der höheren Kraft beeindruckt, sondern ich handle gleichzeitig. Wenn diese ganze Welt das Ergebnis des Wirkens der höheren Kraft ist, dann ist die spirituelle Welt das Ergebnis der Interaktion, der Verbindung zwischen meinem Handeln und dem Handeln des Schöpfers. Je ähnlicher ich dem Schöpfer bin, desto mehr offenbare ich die spirituelle Welt als das Maß meiner Verbindung mit der höheren Kraft.

Aus dem Unterricht, , Baal HaSulam, Schamati 59, „Der Stab und die Schlange“, 16.11.2021

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Bemerkung: Am Vorabend des Jom Kippur wird das Ritual „Kaparot“- „Sühne“ durchgeführt. Es sieht wie ein heidnisches Ritual aus, bei dem man einen Hahn nimmt, ihn auf den Kopf dreht und ihn dann tötet.

Antwort: Der Punkt ist, dass uns heute die Bräuche vieler Religionen als wild erscheinen. Auf der irdischen Stufe opfert ein Mensch im Namen der Erlösung einen Hahn anstelle seiner selbst, indem er sich selbst in Form dieses Hahns präsentiert.

In der Realität sollte das natürlich nicht so sein, denn aus Sicht der Kabbala geschieht alles auf einer spirituellen Ebene.

Bemerkung: Es gibt auch den Brauch, sich zu wünschen, dass wir in das Buch des Lebens – „Gmar hatima tova“ („Ein guter Eintrag in das Buch des Lebens“) eingetragen werden. 

Antwort: Das Buch des Lebens ist eine Allegorie, ein Symbol des Höheren Lichts, das alle Taten des Menschen aufschreibt. In dem Maß, in dem er dieses Licht für seine Korrektur, seine Ähnlichkeit mit dem Schöpfer nutzen will, werden seine guten Taten aufgezeichnet.

Es stellt sich heraus, dass der Mensch nicht nur im Laufe eines Jahres, sondern im Laufe seines ganzen Lebens seine Taten aufschreibt: Er zieht das Höhere Licht der Korrektur an-  seine guten Taten, er zieht es nicht an- seine schlechten Taten.

Frage: Es gibt eine Meinung, die besagt, so wie man Jom Kippur verbringt, so wird man nächstes Jahr leben. Beeinflusst das irgendwie unser normales Leben?

Antwort: In der Tat hat nichts in unserer Welt Auswirkungen auf die spirituelle Welt, außer unsere Beziehung zueinander. Deshalb heißt es, dass Jom Kippur sie nicht korrigiert. Ein Mensch muss sie selbst korrigieren.

Der Schöpfer kann an diesem Tag sozusagen alle Sünden vergeben, nur nicht das böse Verhalten zu anderen. Das steht höher, als unsere Welt, das Universum, das geschaffen wurde. Je näher wir uns sinnlich und spirituell sind, desto näher sind wir dem Schöpfer.

Aus der Fernsehsendung „Spirituelle Zustände. Rosh Hashana und Jom Kippur“  14.09.21

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Frage: Wie führt man Ihrer Meinung nach die Kabbala besser ein: als Teil irgendeiner Disziplin oder besser als eine eigenständige Disziplin?

Antwort: Da in unserer Welt der Mensch ein absolut egoistisches Wesen ist, untersucht er alles, nur als eine Projektion seiner selbst als Egoist auf die ganze umgebende Welt, auf alle Systeme, die er auf irgendeiner Stufe erschaffen hat, ob sozial, politisch, wirtschaftlich usw. Nur so versteht er alles was um ihn herum und in ihm selbst vorgeht.

Wenn wir uns in einer Gruppe versammeln, versuchen wir in ihr eine neue Kraft zu schaffen – keine egoistische, sondern eine altruistische, eine positive Kraft, in der die Gruppe zu einem gemeinsamen Ganzen wird. Dann fühlen wir uns als ein verbundenes Ganzes, ein gemeinsamer Organismus, dann spüren wir die Natur auf eine ganz andere Weise.

Anders gesagt, beginnen wir den zweiten Teil der Natur zu spüren, denjenigen der uns verborgen ist. Dieser Teil existiert, wird aber von einem normalen Menschen gar nicht wahrgenommen. Wir nehmen alles nach dem Gesetz der Ähnlichkeit der Eigenschaften wahr.

Aus einer Videokonferenz über Managementwissenschaft

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Frage: Gibt es in der Weisheit der Kabbala Rituale?

Antwort: In der Weisheit der Kabbala gibt es keine Rituale! Sie beschäftigt sich nicht mit der materiellen Welt, oder mit dem physischen Körper eines Menschen.

Die Weisheit der Kabbala basiert auf der inneren Arbeit eines Menschen, die auf die Verbindung und Einheit mit anderen und durch diese Korrektur auf die Enthüllung des Schöpfers ausgerichtet ist. Dabei werden keine Rituale durchgeführt, sondern man unterstützt sich gegenseitig bei der spirituellen Arbeit. Das ist die Arbeit in einer Gruppe, die Arbeit in einem Zehner (Minjan genannt), Versammlungen der Freunde, gemeinsame Mahlzeiten, usw. Mit anderen Worten: alle äußeren Handlungen, die uns helfen können, einander näher zu kommen, sind erwünscht.

Hier erkennt man sofort den Unterschied zwischen einer kabbalistischen Zehnergruppe und einem Minjan von Menschen, die sich in einer Synagoge versammeln und sich nicht auf eine Annäherung hinbewegen, sondern nur zum Beten kommen. Sie haben keine gemeinsame Aufgabe, um ein gemeinsames Ganzes zwischen sich zu bilden und den Schöpfer in ihrem Zentrum zu enthüllen.

Während für uns die Verbindung in einem Minjan, einer Gruppe von zehn Menschen, eine spirituelle Handlung ist. Bei dieser Handlung versuchen wir, uns zu einem einzigen Ganzen zu verbinden, dem Bild einer Einheit, die Adam (Mensch) genannt wird. Dadurch erbauen wir unser Bild der Einheit, das sich über das Ego erhebt und jeden verbindet, gemäß der Eigenschaft des Gebens und der Ähnlichkeit mit dem Schöpfer.

Aus dieser Einheit zwischen uns, aus dem gemeinsamen Herzen, erheben wir unsere Bitte an den Schöpfer, damit Er sich in unserem verbundenen Verlangen, unseren verbundenen Herzen offenbart. Dies wird ein kabbalistisches Gebet, ein kabbalistischer Minjan, eine Gruppe und ein Ritual genannt.

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Aus KabTV „Kurze Geschichten“ 22.10.2014

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Frage: Kann man sagen, dass das kollektive Bewusstsein eine neue Stufe ist und die Kabbala die Menschen lehrt, eine neue Stufe der Wahrnehmung der Wirklichkeit zu erreichen?

Antwort: Nein, das würde ich so nicht sagen. In diesem Fall müsste das kollektive Bewusstsein völlig entgegengesetzt zum irdischen Bewusstsein sein.

Wenn wir alles in uns und in unseren ursprünglichen, natürlichen Eigenschaften erhalten, erleben wir diese Abbildung, wie auf einem fotografischen Film, die kabbalistische Wahrnehmung ist völlig anders.

Sie bleibt für sich und der Mensch, der seinen Egoismus aufhebt und in die Wahrnehmung der Wirklichkeit, ohne sie zu stören, eintreten kann, fühlt sie, wie sie ist. Das heißt, nicht in seinen egoistischen Eigenschaften, sondern genau in dem Maß der Ähnlichkeit seiner Eigenschaften mit allen Arten von Eigenschaften und Handlungen, die außerhalb von ihm stattfinden.

Die Kabbala begreift eine Welt, die nicht durch unsere Sinne geht. Der Mensch, der sich entwickelt, unternimmt besondere Anstrengungen, um die kabbalistische Welt zu erfahren, um in einen Zustand eintreten zu können, in dem er absolut kein Egoist ist und alles, nicht in sich, sondern außerhalb von sich wahrnimmt. Er zieht sich praktisch von jeglicher Interaktion mit der Umwelt zurück.

Existiert die Umwelt um ihn herum von selbst? Sie existiert. Er nimmt sie in sich wahr, also nimmt er sie egoistisch wahr. Wir konstruieren unsere Wissenschaften auf der Grundlage dessen, was wir selbst oder durch Geräte die wir erfinden, wahrnehmen.

Und die Kabbala sagt: „Nein, lasst uns die Welt wahrnehmen, wie sie ist.“ Als erstes müssen wir einen Zustand erreichen, in dem wir uns selbst annullieren und uns fühlen, als ob wir nicht existieren würden und demzufolge die wahre Welt um uns herum erfahren.

Im Prozess der Annullierung empfinden wir alles, was in dieser Welt vor sich geht. Das ist die ganze Kabbala.

Aus der Fernsehsendung „Treffen mit der Kabbala“, 29.03.2019

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