Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Wahrnehmung der Wirklichkeit'

Was verbirgt der Schöpfer vor uns?

Frage: Was genau verbirgt der Schöpfer von uns? Welchen zentralen Punkt der Verhüllung gibt es?

Meine Antwort: „Es gibt niemanden außer Ihm“, das ist dieser Punkt. Nichts weiter wird vor uns verborgen.

Frage: Ist auch der Egoismus vor dem Menschen verhüllt?

Meine Antwort: Nein. Wenn ihr mit der Offenbarung des Schöpfers zu arbeiten beginnt, seht ihr, wie euch euer Egoismus ständig ablenkt. Einfache Menschen halten sich nicht für egoistisch, weil sie nicht nach der Offenbarung des Schöpfers streben.

 

Aus der russischen Kabbalalektion vom 11/12/18

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Mach dich perfekt!

Frage: Wie kann man die Aussage „Es gibt nichts Böses in der Welt“ verstehen, wenn in der Welt nur das Böse existiert? Die grausame, niederträchtige Geschichte der Menschheit, Kriege und Verrat beweisen dies. Oder gibt es für Sie nichts Böses, jedoch für mich existiert es?

Meine Antwort: Alles Böse in der Welt ist mein Übel – etwas, was ich nicht mit dem Guten ausgleichen kann. Es existiert in mir! Darüber wird gesagt: „Jeder richtet nach seiner eigenen Verdorbenheit.“

Lassen Sie uns zu einer sehr einfachen Schlussfolgerung kommen: „Wenn ich die Welt perfekt sehen will, muss ich mich perfekt machen“. Und wir werden feststellen, dass dies so ist, unabhängig davon, wie unlogisch und unrealistisch es uns erscheinen mag. Denn alles, was ich um mich herum sehe, ist mein Spiegelbild. Was tun, wenn es so krumm ist? – Sich selbst ändern.

Aus der Lektion in russischer Sprache vom 11/12/2017

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Innerhalb des egoistischen Verlangens

„…Der Geist eines Tieres steigt hinab, das heißt, es sieht nur mit sich beginnend und weiter nach unten, und es hat weder Vernunft noch Verstand, um zu sehen, was mit ihm geschah, und um die Zukunft zu korrigieren…“ (Baal HaSulam, „Aufbau der zukünftigen Gesellschaft“)

 Die unbelebten, pflanzlichen und tierischen Objekte unserer Welt existieren in ihrem Verlangen und können seine Grenzen nicht überschreiten. Sie haben keine Absicht des Gebens, keine Möglichkeit „aus sich selbst“ herauszukommen, deswegen heißen sie Tiere, weil die Tiere die höchste Stufe der unbelebten, pflanzlichen und tierischen Entwicklung darstellen.

„Es sieht nur mit sich beginnend und weiter…“, das heißt, es sieht nur das, was es sich einverleiben kann. „Und es hat weder Vernunft noch Verstand, um zu sehen, was mit ihm geschah, und um die Zukunft zu korrigieren…“: es kann nichts miteinander vergleichen, weil es sich innerhalb des egoistischen Verlangens befindet. Es hat keine Verbindung mit der Kraft, die es zur Entwicklung zwingt, und so entwickelt es Widerwillen.

Dennoch hat der Mensch einen Verstand. Wir sehen das bei den Menschen in unserer Welt: sie sind klug, entwickelt, emotional. Ihre Neigung zur Musik, Malerei, Literatur und den Wissenschaften ist Teil ihrer tierischen Entwicklung. Es geht jedoch nicht um Weisheit, sondern um die Tatsache, dass sie nicht über die Grenzen ihres egoistischen Verlangens hinausgehen und die Welt außerhalb von sich selbst sehen können.

 

Aus dem TV Programm „die Letzte Generation“ 

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Wie ist es möglich ewige Liebe zu fühlen?

Frage: Wie ist es möglich, ewige Liebe zu fühlen?

Antwort: Es ist nicht möglich, weil es keine Möglichkeit gibt, dass dies ein Mensch aus seinem Egoismus heraus fühlen kann.

Ein Mensch, der es ernst meint, studiert Kabbala in einer Gruppe. Die Lektionen erwecken und beschwören die positive Energie in der Natur, die vor ihm verborgen ist. In dieser Energie beginnt der Mensch seine eigene negative Energie zu fühlen und zu verstehen, dass ein Gleichgewicht zwischen ihnen geschaffen werden kann.

Zwischen dem „Plus“ und dem „Minus“ entdeckt der Mensch die höhere Kraft, die unsere Welt mit negativen und positiven Kräften füllt. Diese höhere Kraft wird der „Schöpfer“ genannt. Er ist die Kraft der Liebe.

 

Aus der russischen Kabbalalektion  8/6/17

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Ich bringe die ganze Welt zurück in mein Inneres

Ich richte mich immer nach „Es gibt niemanden außer Ihm“. Er ist  die Ursache für alles, was mit mir geschieht. Ich sehe allerdings zwischen mir und dem Schöpfer diese imaginäre Welt, die mir alle möglichen Probleme bereitet.

Ich muss mir diese Welt als eine Widerspiegelung meiner inneren Eigenschaften vorstellen. Entsprechend der Wahrnehmung der Wirklichkeit  sehe ich meine inneren Eigenschaften außerhalb von mir, um mich herum.

Wenn ich dich vor mir sehe, bedeutet dies, dass du dich in mir als eine bestimmte Art von Verlangen mit bestimmten Eigenschaften befindest. Insofern ich mein äußeres Verhalten dir gegenüber korrigiere, bringe ich dich sozusagen in mein Inneres zurück. Du fügst dich in mich ein und ich höre auf, dich außerhalb von mir zu sehen.

In dieser Welt beginnt das Leben mit einem Fötus in der Mutter, dann wird das Kind geboren und Schritt für Schritt wächst es heran bis zum erwachsenen Alter. Hier geschieht hingegen ein umgekehrter Vorgang des Zurückkehrens zur inneren Quelle. Auf diese Weise studieren wir die innere Tora und dringen ins Innere durch.

Ich muss mich bemühen, die ganze Welt, die ich außerhalb von mir sehe, in mir als meine inneren Eigenschaften zu finden.

Wenn ich in dieser Welt alle möglichen Erscheinungen sehe, sowohl gute als auch schlechte, dann ist es wünschenswert, sie mir innerhalb von mir vorzustellen und mein Verhalten ihnen gegenüber zu ändern, das heißt  das Verlangen ins Geben zu verwandeln.

Wenn das Verlangen auf das Geben ausgerichtet ist und ich darin dem Schöpfer angeglichen bin, dann verbinden wir uns mit dem Schöpfer zu einem Ganzen. Das wird als Verschmelzung bezeichnet.

Es ist wünschenswert sich vorzustellen, dass uns die äußere Realität auf diese Weise  ausschließlich wegen unserer mangelhaften Korrektur erscheint. In Wirklichkeit muss diese Realität eine Innere Realität sein. Wir studieren den inneren Teil der Tora. Wir lernen, dass alles sich innerhalb von uns befindet und die Korrektur muss innerhalb des Menschen stattfinden.

 

Aus dem Unterricht nach einem Rabash Text 4.03.2018

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Bildung in der Gesellschaft der Zukunft

Frage: Wie soll das Bildungsumfeld in der Gesellschaft der Zukunft aussehen?

Antwort: Es wird nur aus Zehnern bestehen müssen, in denen Menschen lernen, sich miteinander zu verbinden und alle Probleme zu lösen und alle Themen gemeinsam zu studieren.

Frage: Die klassische Struktur des Bildungssystems besteht aus Schülern, Lehrern und dem Thema des Studiums. Wie passen diese drei Komponenten in das Konzept der Zehn?

Antwort: Der Lehrer ist der Organisator, der den Schülern eine bestimmte Anzahl von Fragen stellt und ihnen ein bestimmtes Maß an Informationen gibt. Die Schüler müssen dann mit Hilfe dieser Informationen und ihrer Verbindung die Fragen lösen.

Zuerst üben sie sich miteinander zu verbinden. Nehmen wir an, sie müssen ein Thema in Physik studieren. Bevor sie anfangen zu lernen, verbinden sie sich miteinander, so dass sie zu einer Einheit mit einem Wunsch und einem Geist werden. Sie können dann anfangen, Physik richtig zu studieren.

Natürlich werden sie das Thema nun auf eine völlig neue Art erleben.

Frage: In den Gruppen gibt es normalerweise Unterscheidungen: einer schreibt besser, ein anderer liest besser usw. Sind Unterscheidungen im Zehner erlaubt für das Erreichen des  gemeinsamen Ziels?

Antwort: Natürlich. Das steht sogar im Buch Sohar geschrieben. Der eine liest, der andere schreibt, der dritte diskutiert, der vierte bereitet Lösungen, Auszüge, Zitate usw. vor. Die Fähigkeiten jeder Person werden zu einem einheitlichen Ganzen zusammengeführt.

Außerdem wird niemandem vorher gesagt, was zu tun ist. Es gibt keine festgelegten Grenzen oder bestimmte zugewiesene Rollen. Allein durch ihre Verbindung finden die Schüler ihren individuellen Platz für den maximalen Beitrag zur Gruppe.

Frage: Legen Sie Wert auf Wissen?

Antwort: Die neue Ebene des Wissens ist kein egoistisches Wissen, sondern das was aus dem offenbarten, ganzheitlichen, spirituellen System gewonnen wird. Dieses Wissen übersteigt die Grenzen von Einsteins Theorie.

Frage: Also, es gibt zehn Studenten, die das Problem kennen, das sie lösen müssen. Formulieren sie das Ziel selbst, entscheiden welche Fähigkeiten benötigt werden, um dieses Ziel zu erreichen, delegieren sie Aufgaben und bewegen sich auf dieses Ziel auch durch gemeinsame Entscheidungen zu?

Antwort: Sie müssen alle Probleme nur aus ihrer Einheit lösen. Sie werden einen neuen Geist haben, neue Empfindungen, neue Verbindungen – eine Zehn als gemeinsame Struktur.

Innerhalb dieser Struktur der Verbindung, nennen Sie es „Matrix“ oder „Parzuf“, werden sie die Lösung für jede Frage finden: technische, biologische Fragen, was auch immer. Andere Methoden zum Finden von Lösungen existieren nicht.

 

Aus KabTVs „Die Letzte Generation“ 17.8.17

[220986]

Mensch und Schöpfer: ohne Vermittler

Frage: Was ist der Kern der Wechselbeziehung zwischen dem Schöpfer und dem Menschen? Ist dabei ein Vermittler notwendig?

Antwort: Zwischen dem Menschen und dem Schöpfer kann es keinen Vermittler geben: alleine er und der Schöpfer. Wir glauben, dass der Rest der Menschheit wirklich existiert, aber tatsächlich befindet er sich innerhalb des Menschen selbst.  Wenn man sich  demgegenüber, was mit einem passiert, richtig verhält, dann versteht man, dass dies alles eine Vorführung der persönlichen Eigenschaften vor dem Hintergrund der Eigenschaften des Schöpfers ist. Wenn man diese beiden Bilder richtig miteinander vereint, dann kommt man zu einer reellen Sicht der ganzen Schöpfung. Der Schöpfer und er treffen sich in einer Welt, die man enthüllt.

Frage:  Nimmt man etwa in sich diese Welt auf und verbleibt dann von Angesicht zu Angesicht mit dem Schöpfer?

Antwort: In der Regel geschieht das im 10er.

 

Aus dem Unterricht  in Russisch 29.10.2017

[#220971]

Meine Gedanken auf Twitter 17/03/2018


Wenn der Schöpfer nicht den guten Pharao durch den bösen ersetzen würde, das heißt unser Bewusstsein ändern würde, um die Sinnlosigkeit in einem Leben des Überflusses zu sehen, dann würden wir Ägypten, diese Welt niemals verlassen. Aber der Egoismus entwickelt sich und setzt neue Werte, „der Sinn des Lebens“, der die „Hungersnot in Ägypten“ verursacht.

Hawking: Es gibt keinen Gott. Alle Vorgänge in der Natur können wissenschaftlich erklärt werden. Gott ist die Summe der Naturgesetze.
Kabbala: Gott in der Kabbala ist die allgemeine Kraft der Natur und nichts existiert außer dieser Kraft.

Hawking: Alles, was existiert, kann unser Verstand erfassen, und wenn der Mensch die Vorstellung von Gott nicht erfassen kann, gibt es keinen Gott.
Kabbala: Gott ist eine abstrakte Vorstellung. Der Mensch muss jedes Phänomen nach dem Prinzip „Ein Richter hat nicht mehr als das, was seine Augen sehen“ erforschen.

Hawking: Nur eine Weltregierung kann die Menschheit retten.
Kabbala: Eine Weltregierung muss vereint sein, Erziehung und Vereinigung per definitionem, Erziehung der Menschheit zur Einheit über ihrer egoistischen Natur.

Hawking: Die Menschheit braucht andere Aktivitäten, einen höheren Sinn, damit sie nicht sich selbst überlassen bleibt.
Kabbala: Erlösung liegt in der Erziehung des Menschen und schafft eine Gesellschaft, in der wir einander wertschätzen und bereichern, in der auch Unterschiede und entgegengesetzte Eigenschaften aufblühen, während man für die Einheit arbeitet.

Geistige Hungersnot inmitten totaler materieller Fülle
Der Wunsch wuchs qualitativ und fordert nun die Füllungen der oberen Welt anstelle von „Fleischtöpfen“. Der Schöpfer verdirbt das Leben.

Jemand, der Kabbala studiert, beschleunigt den Abstieg und geht, wenn er sich nicht auf die Freunde verlassen kann!

 „Ihr seid wenige unter den Völkern“, was bedeutet, dass nur wenige Menschen in der Welt einen Punkt im Herzen haben, ein Bestreben, den Schöpfer zu offenbaren. „Tausende kommen herein, aber eine Handvoll enthüllt das Licht“. Beleidigt? Nimm es mit dem Schöpfer auf! Die Leute gehen wieder, weil sie nur ein kleines Verlangen haben …

Es heißt: „Das Herz des Menschen ist stolz auf dem Weg zum Schöpfer“ – man muss gegen seinen Stolz arbeiten, die Größe der spirituellen Arbeit versus dieses Leben, den spirituellen Stolz über den materiellen Stolz stellen. Man muss ständig danach streben, die Wichtigkeit des Ziels zu erhöhen – den Schöpfer in Einheit zu enthüllen.

Die Bedingung „Das Herz des Menschen ist stolz auf dem Weg zum Schöpfer“ verhindert, dass jemand sein Ego überwindet und er verlässt die Kabbala. Er kann sein Ego nicht erniedrigen, sich nicht zum Geben über das Empfangen erheben (Glaube über dem Verstand), Freunden ein Beispiel der Einheit geben, ein Beispiel des Gebens an die Freunde, und dann geht er.

Europa als „Zentrum der Welt“ ist vorbei. Es gibt Interdependenzen und Schwächen der Euro-Staaten. TNCs teilen die Welt auf. Die Politik setzt auf Gewalt. Die Digitalisierung des Lebens führt zu Veränderungen im Bewusstsein. Eine vereinigte Welt gründet auf der Einheit über dem Egoismus. Dazu ist nur die Kabbala fähig.

Kabbala Akademie auf Twitter

Wie kommt man mit dem Gesetz der Natur zurecht?

Im Vorwort zu TES (P.4) schreibt Baal HaSulam: „ Der Schöpfer legt die menschliche Hand auf das gute Schicksal. Und jemandes Wahl bezieht sich nur auf dessen Verstärkung.“

Der Schöpfer führt den Menschen zu Freunden, zum Studium. Alles andere hängt vom Menschen ab. Warte nicht, dass jemand deine Arbeit erledigt. Du musst selber alle Mittel finden und sie richtig aufbauen.

„Ich verstehe aber noch nichts! Ich verstehe nicht wie man studiert, ich weiß nicht wie ich mich den Freunden gegenüber verhalten soll, ich verwirre mich im Äußeren und im Inneren…“

Beschweren kannst du dich bei deiner Mama, dem Gesetz der Natur macht man keine Vorwürfe. Das ist genauso sinnlos wie dem Gesetz der Schwere trotzen zu wollen.

Der Schöpfer ist das Gesetz der Natur, das ist das absolute Geben. Wenn du damit übereinstimmst, fühlst du dich gut, wenn nicht, geht es dir dementsprechend schlecht. Wobei sowohl das eine als auch das andere mit dem Niveau deiner Entwicklung korrespondiert. Genauso ist es in unserer Welt. Wir verhalten uns unterschiedlich gegenüber Babys, Kindern, Jugendlichen, Erwachsenen und Alten.

 Indem wir uns den Schöpfer launisch vorstellen, unterstellen wir Ihm eine gewisse Menschlichkeit, wir statten Ihn mit Gefühlen aus, die uns eigen sind. Wir versuchen Ihn zu „besänftigen“, wir hoffen, dass Er sich das anders überlegt. Das ist der schwerwiegendste Fehler, der sich aus unserer Natur ergibt.

Seit jeher begehen die Menschen ein und derselben Fehler: sie übertragen ihre Eigenschaften auf die umgebende Welt. Wir verlangen sogar von den Haustieren gewohnheitsgemäße Reaktionen. Und überhaupt, auf allen Niveaus der Natur, das Menschliche eingeschlossen, erwarten wir eine Ähnlichkeit mit uns selber, eine Übereinstimmung mit unseren Vorstellungen.

Dabei unterscheidet sich die Wissenschaft der Kabbala prinzipiell von allen Religionen und Glaubensrichtungen. Es heißt:“ Das Gesetz wurde gegeben und man kann es nicht übertreten“, „Ich habe mich nicht geändert“. Das höhere Licht befindet sich in absoluter Ruhe. Alle Veränderungen geschehen nur in den Gefäßen. Entweder ich bitte den Schöpfer, dass Er sich ändern soll, oder ich weiß, dass ich mich selber ändern soll.

Mein Gebet ist mit mir „verbunden“. Zu bitten bedeutet, sich zu beurteilen und sich zu ändern. Nur so kann ich eine andere Reaktion bei dem unveränderbaren Gesetz hervorrufen. Darauf kommt es an.

Die Religionen sprechen nicht über die Verklärung des Menschen, sondern sie schlagen vor, dass ich den Schöpfer mit mechanischen Handlungen oder einer begeisterten Bitte „besteche“. Die Menschen hoffen, dass ihnen dies hilft, obwohl die Geschichte das Gegenteil beweist.

Die Kabbala spricht darüber, dass DU dich ändern sollst und kein anderer. Wende dich weiter an den Schöpfer wie du es früher getan hast, mach das aber bitte aus einem völlig anderem Grund: so ist Sein Wille und du machst es gegen dein Verlangen. Du befindest dich vor dem Licht. Indem du dich änderst und ihm in den Eigenschaften ähnlich wirst, beginnst du seine Wirkung auf dich zu spüren. Früher blieb diese Wirkung außerhalb deiner Wahrnehmungen. Du wirst zu einem Gefäß für das Licht und du wächst bis es dich ganz ausfüllt.

Auf das Höhere Licht zu warten bedeutet nicht, auf besseres Wetter zu warten. Mache eine innere Bewegung ihm entgegen, sei bereit dich zu ändern und es wird auf dich wirken. Alle Veränderungen im Licht, die wir wahrnehmen, sind Veränderungen in uns selber.

 

 

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Wie erhebt man sich über die Zeit?

Frage: Wie erhebt man sich über die Zeit?

Meine Antwort: Um sich über die Zeit zu erheben, musst du dir sagen, dass es keinen nächsten Moment für dich gibt, alles geschieht in diesem Augenblick. Und so lebe weiter, nur im Augenblick. Du kannst nicht in den nächsten Augenblick übergehen, sondern du beginnst und endest in diesem Augenblick, als ob das Leben wirklich enden würde.

Dann nimmst du plötzlich wahr, dass dieser Augenblick beginnt sich auszudehnen und in ihm befinden sich eine gewaltige Anzahl von Handlungen, Gedanken und Taten, aber die Zeit an sich verschwindet, weil die Zeit nicht existiert. Das ist unsere subjektive Wahrnehmung.

Frage: Was ist dann die Zukunft?

Meine Antwort: Die Zukunft hat mit der Zeit nichts zu tun. Die Zukunft ist das, was nach der Handlung, die ich jetzt unternehme, geschieht. Die Rede ist von einer anderen Dimension, in der es keine Zeitachse gibt. Die Zeitachse geht davon aus, dass unabhängig davon, ob ich existiere oder nicht, etwas unternehme oder nicht, die Zeit von alleine fließt, unabhängig von mir.

Aber die Wissenschaft der Kabbala besagt, dass dem nicht so ist. So eine Einstellung zum Leben solltest du aufgeben und entscheiden, dass nur du deine Zustände bestimmst. Wenn du sie aber nicht bestimmst, steht die Zeit still, nichts passiert von einem Augenblick zum nächsten von alleine. Von einem Augenblick spricht man, wenn du in diesem Moment etwas getan hast, und so weiter, in jedem weiteren Augenblick.

Wir leben in einer Welt, die nach der Wissenschaft der Kabbala als eine erfundene oder erdachte Welt bezeichnet wird. Die Hauptlüge, in der wir leben, ist die, dass wir innerhalb der Zeit existieren.

Deswegen hat Einstein wirklich eine Revolution in Gang gesetzt, indem er gesagt hat, dass die Zeit ein rein subjektiver Begriff ist und dass sie nichts Absolutes enthält, was mit dem Menschen oder ohne ihn fließen würde. Die Zeit ist eine innere Empfindung des Menschen. Wenn wir über unseren Egoismus aufsteigen, dann gibt es keine Zeit.

 

Aus einem Gespräch über die Zeit

[#221320]