Frage: Was ist damit gemeint, die Welt nicht durch die Brille des eigenen Egoismus zu betrachten, sondern mit den Augen anderer Menschen?

Antwort: Im Prinzip geschieht es tatsächlich so. Würde ein Mensch nach seiner Geburt allein leben oder beispielsweise von einer Wölfin gefüttert und aufgezogen werden, bliebe er für immer so wie er ist. Unsere Entwicklung ist immer von der Gemeinschaft abhängig, in der wir aufwachsen.

Die Gesellschaft ist die Linse, die mir erlaubt, mich auf den Schöpfer auszurichten. Der Schöpfer ist die Eigenschaft des Gebens. Wenn ich gegenüber anderen Menschen gebend bin, wie der Schöpfer, dann stimmen diesbezüglich meine und Seine Eigenschaften überein.

Es gibt keine andere Methode, mit der das Geben zum Ausdruck kommt. „Von der Liebe zu den Geschöpfen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer“ und nur so offenbart sich die Verbindung.

Frage: Können wir sagen, dass unsere aus acht Milliarden Menschen bestehende Gesellschaft ein Instrument ist, über das ich eine Verbindung zum Schöpfer herstellen kann?

Antwort: Ob ich das will oder nicht, verbunden bin ich mit ihnen immer. Durch sie kann ich mich auf den Schöpfer ausrichten. Der Schöpfer jedoch beeinflusst mich sowohl über die anderen, sowie auch direkt. Er übt seinen Einfluss auf jede erdenkliche Weise aus. Wir dagegen können ihn nur in dem Maße beeinflussen, in dem wir mit anderen Menschen verbunden sind.

Aus der TV-Sendung  „Geistige Zustände“

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Michael Laitman, in Quora: „Welches Teil Ihres Wissens, würden Sie an alle Menschen auf der Welt weitergeben wollen?”

Vor 6.000 Jahren begannen wir uns in unserem Ego zu entwickeln. Dieses Ego drängte uns ständig zur Weiterentwicklung und trennte uns von der Wahrheit. Früher waren wir, wie die Tiere, mit der Natur verbunden und haben instinktiv ihre Gesetze befolgt. Doch unser Ego koppelte uns von der Natur ab. So gerieten wir aus dem Gleichgewicht mit der Natur und wurden zu Egoisten. Die Natur ist jedoch altruistisch und funktioniert nach altruistischen Gesetzen.

So wurden wir zunehmend egoistisch und von der Natur getrennt. Die Globalisierung hat in unserer Zeit das große Ausmaß unserer Verflechtung und gegenseitigen Abhängigkeit offenbart, aber auch das Ausmaß des gegenseitigen Hasses. Heute fangen wir an, unsere wackelige egoistische Basis als die Ursache unseres Unglücks zu sehen. Deshalb wird deutlich, dass es keinen anderen Ausweg gibt als das Ego zum Geben, in Altruismus umzukehren.

Dies ist das Wissen, das ich den Menschen vermitteln möchte. Es existiert in der Weisheit der Kabbala, die davon spricht, dass wir mit Hilfe der Methode, die „Weisheit der Kabbala“ genannt wird, unsere Natur ändern und uns vor der Vernichtung und den zunehmenden Katastrophen der heutigen Zeit retten können. Nur so können wir uns selbst, unseren Kindern und der Welt eine gute Zukunft sichern und unsere Existenz von der materialistischen Ebene auf die spirituelle, ewige und vollkommene Ebene erheben. Wenn wir das nicht tun, und zwar schnell, dann werden wir das gleiche Ergebnis durch Leiden erreichen. Die globale Krise wird uns jedoch dazu zwingen, unseren schicksalhaften Übergang vom Egoismus zum Altruismus zu vollziehen.

Basierend auf einer Frage und Antwort mit dem Kabbalisten Dr. Michael Laitman am 9. September 2006. Geschrieben/editiert von Schülern des Kabbalisten Dr. Michael Laitman.

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Frage: Welche Bedeutung haben die Segenssprüche vor und nach den Mahlzeiten?

Antwort: Jede Aufnahme von Nahrung sollte von Segenswünschen begleitet sein, denn alles kommt vom Schöpfer. Alles kommt von Oben auf den Menschen herab. Bevor man also etwas isst oder trinkt, sollte man dem Schöpfer entsprechend danken. Erst dann sollte man mit dem Essen beginnen.

Bemerkung: Viele Menschen segnen ihr Essen vor und nach den Mahlzeiten. Das gilt als Volkstradition.

Antwort: Ja, aber im Prinzip ist es ein Dank dafür, dass wir beim Essen sitzen und jetzt unsere Wünsche erfüllen und unseren Hunger stillen. So danken wir dem Schöpfer, von dem alles kommt- die Sonne, das Wasser und alles andere, mit dem wir uns füllen, beleben und im Leben erhalten.

Frage: Wenn man den Schöpfer als Natur betrachtet, was bedeutet es dann, der Natur zu danken?

Antwort: Das bedeutet, dass man in sich eine richtige Einstellung zur Natur bildet, sich nicht als Herr über alles was in der Natur ist, sondern nur als Empfänger betrachtet. Es ist wichtig zu verstehen, dass man nicht der Meister ist.

Frage: Was ist der Unterschied zwischen den Segnungen vor und nach dem Essen?

Antwort: Vor der Mahlzeit bedankt man sich dafür, dass man diese Speise erhält, danach dankt man dafür, dass man gesättigt ist und nun weiterleben kann.

Aus der Fernsehsendung „Spirituelle Zustände“, 09.07.2021

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Frage: Warum wird die Kabbala in unserer Welt als Teil der Philosophie betrachtet? Sie wird sogar an Universitäten als Philosophie studiert.

Antwort: In unserer Welt werden alle spirituellen Wissenschaften zur Philosophie gezählt.

Man muss sagen, dass die gesamte Wissenschaft im Allgemeinen aus der Philosophie hervorgegangen ist. Da ich ein Doktor der Philosophie bin, wird mein Abschluss als PhD bezeichnet. Wenn ich in Physik promovieren würde, würde es immer noch als PhD gekennzeichnet werden. Früher gehörten alle Wissenschaften zur Philosophie. Philosophie, übersetzt als „Liebe zum Wissen“. Heute ist es etwas ganz anderes als Wissen.

Frage: Warum betrachten so viele Menschen die Kabbala nicht als Wissenschaft? Sie sagen: Was die Kabbala behauptet, kann nicht durch Erfahrung geprüft werden.

Antwort: Sie haben Recht. Schließlich muss man erst ein zusätzliches Sinnesorgan entwickeln, um zu spüren, was die Kabbala sagt und dann überzeugt sein, dass das was sie sagt, in der Natur existiert, überprüft und erforscht werden kann. Dies bestätigt, dass die Kabbala eine Wissenschaft ist.

Wir erforschen die Natur mit unseren fünf Sinnen. Die Kabbala sagt uns, dass es immer noch eine Möglichkeit gibt, die Natur durch das sechste Sinnesorgan zu erforschen, welches nicht dem Empfangen, sondern dem Geben dient. Es wird erklärt, wie man es entwickelt.

Es gibt Reste dieses Sinnesorgans im Menschen das Seele genannt wird. Die Kabbala entwickelt es und wenn der Mensch beginnt die Höhere Welt zu spüren, erklärt sie ihm, was er fühlt.

Aus der Fernsehsendung „ Nahaufnahme- Die Suchenden“.

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Der Schlüssel zu einer erfolgreichen Beziehung liegt in der Bereitschaft, Zugeständnisse zu machen. Durch gegenseitige Zugeständnisse haben die Partner die Möglichkeit, ihre Liebe füreinander wachsen zu lassen.

Wer in einer Beziehung Zugeständnisse macht, gewinnt Frieden, Verbindung, Ruhe und Liebe. Es führt zu einer positiven Verbindung, die nicht auf Stolz und Dominanz beruht. Mein Lehrer Rabash pflegte einmal zu sagen, dass „eine Familie nur durch gegenseitige Zugeständnisse bestehen kann“. Wir müssen lieben, freundlich miteinander umgehen, uns gegenseitig Zugeständnisse machen, und dadurch erlangen wir ein Gefühl, das wir „Liebe“ nennen.

Das Zugeständnis hängt allein von einem selbst ab. Es ist nicht nötig, den anderen unter Druck zu setzen. Wenn Sie das Zugeständnis üben, werden Sie sehen, was für eine mächtige Waffe es ist, und durch Ihre Beispiele des Zugeständnisses werden Sie Ihren Partner einfach für sich gewinnen.

^{Aus einem Gespräch mit dem Kabbalisten Dr. Michael Laitman. Geschrieben/editiert von Schülern von Dr. Michael Laitman.}

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Frage: Ist der Aspekt der Bürgschaft etwas, durch den wir einen Widerstand gegen den Egoismus erlangen können?

Antwort: Ja, natürlich. Jeder annulliert sich selbst im Verhältnis zu den anderen um ein gemeinsames Verlangen zu schaffen.

Wenn jeder seine „tierische“ Komponente (d.h. für sich selbst zu empfangen) annulliert und nur seine menschliche Komponente (anderen zu geben) einbeziehen will, gibt es einen gemeinsamen Wunsch, in dem sich der Schöpfer offenbart.

Frage: Angenommen, sieben oder achttausend Menschen versammeln sich, wie es bei Kongressen üblich ist und versuchen, in den Zustand Arvut (gegenseitige Bürgschaft) zu gelangen. Ob es gelingt oder nicht, wissen wir nicht, aber wir wollen es unbedingt. Wird eine solche Personenzahl dazu beitragen, Ergebnisse zu erzielen?

Antwort: Natürlich, sowohl quantitativ als auch qualitativ. Quantität ist unverzichtbar, sie ist notwendig. Noch wichtiger ist die Qualität – die Spannung der Verbindung zwischen uns. Der Egoismus eines jeden versucht ihn von den anderen zu trennen. Deshalb hängt alles von der Kraft ab, mit der wir uns verbinden.

Der Sinn der spirituellen Arbeit besteht darin, in unserer gemeinsamen Verbindung die Qualität des Gebens und der Liebe zu finden, die über unserer Natur steht.

Aus dem Fernsehprogramm „Die Kraft des Buches Zohar“ 20

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Michael Laitman, in Quora: „Müssen wir Menschen korrigieren?“

Das ist der Schlüssel zum Verständnis der Untauglichkeit der „Weltverbesserer“, die in jeder Generation existiert haben. Sie haben den Menschen als eine Maschine betrachtet, die nicht richtig funktioniert und daher einer Korrektur bedarf, das heißt, dass man die beschädigten Teile entfernen und durch andere, intakte ersetzen sollte? – Kabbalist Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), „Frieden in der Welt“.

Es gibt nichts Fehlerhaftes im Menschen und nichts, was an ihm geändert werden müsste. Alles wurde dem Menschen von Natur aus mitgegeben, so auch verschiedene negative Eigenschaften und sogar die Begierde zu töten und zu stehlen. Sie wurden uns von Gott oder dem Schöpfer gegeben. („Natur“ und „Gott“ werden in der Weisheit der Kabbala als dieselbe Kraft der Liebe und der Hingabe betrachtet. In der Gematria sind „Gott“ und „die Natur“ zahlenmäßig gleich.)

Wir korrigieren Menschen nicht, indem wir sie ins Gefängnis stecken oder hinrichten. Wir können uns selbst korrigieren, indem wir uns in einen Rahmen begeben, wo wir zu der Einsicht gelangen, dass wir unsere Natur korrigieren müssen, oder mit anderen Worten, uns positiv über unsere negativsten Impulse hinweg mit anderen verbinden.

Wir müssen auf die nächste Stufe unserer Entwicklung aufsteigen, ohne unsere negativen Eigenschaften zu zerstören, und anstelle von negativen Impulsen müssen wir positive Impulse in Bezug auf andere erwerben.

Wenn wir auf diese Weise aktiv einen positiven Impuls über unsere negativen Impulse setzen, dann werden wir einen neuen Zustand der Verbindung zwischen Plus und Minus wie zwischen den negativen und positiven Polen desselben Feldes zu spüren beginnen. Wir werden dann eine ganz neue friedliche und harmonische Realität spüren.

Basierend auf „Grundlagen der Kabbala“ mit dem Kabbalisten Dr. Michael Laitman am 7. Juli 2019. Geschrieben/editiert von Schülern des Kabbalisten Dr. Michael Laitman.

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Frage: Haben Sie bei Ihren Begegnungen mit verschiedenen spirituellen Lehrern Gemeinsamkeiten mit ihnen gefunden?

Antwort: Nein, ganz und gar nicht, denn ihre Lehren sind auf der Unterdrückung des Egoismus aufgebaut.

Alle Methoden, außer der Kabbala, beruhen auf die Unterdrückung des Egoismus – weniger wollen, weniger denken, weniger essen, weniger bewegen, d.h. sich ständig in seinen irdischen Handlungen zu reduzieren. Die Kabbala sagt hingegen: „Lassen Sie alle irdischen Äußerlichkeiten wie sie sind. Sie müssen Ihre spirituelle Seite entwickeln“.

Der irdische Teil ist alles, worin wir existieren, d.h. die Sorge um unseren Körper. Solange er lebt, denken wir an ihn, und darum dreht sich unser ganzes Leben. Stellen Sie sich vor, Sie haben ein Haustier und Ihr ganzes Leben ist nur der Pflege dieses Tieres gewidmet. Es lebt eine bestimmte Zeit, vielleicht 70 Jahre lang und man lebt mit ihm. Wenn es stirbt, sterben Sie.

Die Kabbala sagt: „Erhebe dich über dieses Haustier. Es soll nicht das Einzige sein, was dein Dasein ausfüllt, denn es gibt noch ein anderes Leben neben ihm. Sieh dir die Welt an.“ Wenn du anfängst, die Welt nicht durch dieses Tier zu betrachten – dann gibst du ihm, was es zum Leben braucht, schaust darüber hinaus und entdeckst die Höhere Welt.

Frage: Kann sich ein normaler Mensch über dieses Tier erheben?

Antwort: Er kann es nicht. Er kann nicht einmal versuchen, sich daraus zu befreien, er versteht nicht, was das bedeutet.

Das bedeutet, sich eine ganz andere Eigenschaft anzueignen – das Geben. Die Eigenschaft, mit der ich mich in diesem Tier befinde, ist die Eigenschaft des Empfangens und das hält mich einfach darin fest.

In mir gibt es jedoch das erste Element meines nächsten, spirituellen Zustands. Es zerrt mich aus diesem Tier heraus, es bringt mich dazu herauszufinden: “ Wofür existiere ich? Geht es um dieses Leben? Geht es alleine um diese Jahre, die ich in meinem Körper verbringe, um dann zu sterben?“ Wenn ich diese dringenden Fragen habe, die mir keine Ruhe lassen, die ich beantworten muss, dann bin ich in einem Zustand, in dem ich die Kabbala brauche.

Zum ersten Mal werden diese Zustände in unserer Generation sichtbar. Aus diesem Grund wird die Kabbala erst jetzt der Menschheit offenbart. Dabei ist es gleichgültig wer es will und wer nicht, es wird niemand überredet. Der Eintritt ist frei, der Ausgang ist noch freier.

Aus der Fernsehsendung „Nahaufnahme. Die Suchenden“

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Eine Frage, die ich erhalten habe: Sie sagen, dass all die Vortrag und Unterrichte an jeder beliebigen Straßenecke einem nichts anderes geben könnten als eine zeitweilige Erleichterung, was noch größere Enttäuschung nach sich ziehe. Und dass der Grund dafür darin liegt, weil der Egoismus durch physische Handlungen wie Meditation, Medikamente und sogar durch das Befolgen der Gebote nicht korrigiert werden kann. Im Gegenteil wächst der Egoismus und er wird von Tag zu Tag größer. Diese Entwicklung bringt dann eine Person letztlich zur Kabbala, die genau die passende Methode für die Korrektur des Egoismus darstellt. Aber bis eine Person zur Kabbala kommt, liegt ein langer und qualvoller Weg vor ihr.

Meine Frage ist: Was kann getan werden, um den Wunsch nach der Korrektur in den Herzen solcher Menschen zu erwecken? Was kann getan werden, damit solche Menschen begreifen, dass der Egoismus böse ist, und dass dieses Übel durch das Studium der Kabbala korrigiert werden kann?

Meine Antwort: Eine konsequente Verbreitung der Kabbala über einen langen Zeitraum hinweg, in dem alle anderen Methoden über „Beseitigung“ und „Korrektur“ langsam zu Bruch gehen.

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Michael Laitman, in Quora: „Was bedeutet Glück für Sie?“

Glück bedeutet, im Gleichgewicht mit der Natur zu sein, auf der unbelebten, pflanzlichen, belebten und menschlichen Ebene. Wenn man mit allen Ebenen der Natur im Gleichgewicht ist, dann fühlt man etwas Besonderes, die höchste Ebene der Harmonie, die „Glück“ genannt wird.

Balance mit der Natur ist, wenn wir das Gefühl haben, dass wir uns in einem großen System befinden und spüren, wie wir es beeinflussen und wie es uns beeinflusst.

Mit anderen Worten: Die friedliche und harmonische Verwirklichung unserer gegenseitigen Abhängigkeit ist der Schlüssel zu unserem Glück. Unsere friedliche und harmonische Verwirklichung unserer gegenseitigen Abhängigkeit ist mit dem Gleichgewicht mit der Natur gleichzusetzen. Sie sind ein und dasselbe. Darüber hinaus umfasst das Gleichgewicht mit der Natur mehrere zusätzliche Qualitäten und Kräfte, die wir erst noch entdecken müssen.

Basierend auf Kab TV’s „Nachrichten mit Kabbalist Dr. Michael Laitman“ vom 29. Juli 2021. Geschrieben/bearbeitet von Studenten des Kabbalisten Dr. Michael Laitman.

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