Baal HaSulam, „Die Bürgschaft“ (gegenseitige Bürgschaft): „Die Vorväter befolgten die Tora noch bevor sie ihnen gegeben war.“ Das heißt, dass sie aufgrund der Erhabenheit ihrer Seelen die Befähigung hatten, alle Wege des Schöpfers zu erlangen.

Die Vorväter gehörten den puren (reinen) Gefäßen von GE (Galgalta we Ejnaim) an und brauchten die Tora daher nicht, da diese jenes Licht ist, das die Awiut (Stärke, Dicke) des Verlangens korrigiert, und sie waren nicht stark, sondern rein. Die Ganze Tora bedeutet Liebe und Geben und sie konnten sie aufgrund der Erhabenheit und Reinheit ihrer Seelen befolgen.

Alle unteren Gefäße jedoch konnten sie nicht so befolgen, sondern mussten mit ausreichend starken Verlangen ausgestattet werden, welche sich selbst durch das reformierende Licht korrigieren, und letztlich davon losgelöst werden konnten und die Tora erhalten.

Gefäße von Chessed (Barmherzigkeit), Gwura (Heldenmut) und Tifferet (Glorie) korrigieren sich ohne das Licht, das zur Quelle zurückführt, und werden aufgrund ihrer Reinheit an das einfache Höhere Licht angehaftet. Sie alle kennen die ganze Tora intuitiv, weil ihre Gefäße sie Handlungen des Gebens verstehen lassen.

Ihre Söhne Nezach (Ewigkeit), Hod (Herrlichkeit) und Jesod (Fundament), all die anderen Seelen, die nach ihnen kommen, gehören jedoch zu den Gefäßen des Empfangens und sind deshalb außerstande zu verstehen, zu fühlen oder sich selbst durch ihr eigenes Verständnis und Reinheit zu korrigieren.

Wenn die Gefäße stärker sind, bedürfen sie des läuternden Lichtes. Zuerst müssen sie die völlige Tiefe der Stärke (Dicke) des Verlangens enthüllen, um zu realisieren, wie schlimm es auf den Stufen von Ägypten und während der 400 Jahre ist.

Deshalb fragte Abraham: „Ich weiß, dass ich CHaGaT angehöre – den Gefäßen, die bereits korrigiert sind, dass wir rein und Dir näher sind, was aber ist mit meinen Söhnen? Wie werde ich wissen, dass sie das Land (Israel) erben werden?“

Der Schöpfer antwortete ihm: „Sorge dich nicht, sie werden im Exil sein und all die erforderliche Stärke (Dicke) ansammeln, damit sie sodann erkennen, dass sie mit Mir verbunden sein müssen.“ Als Abraham dies hörte, war er beruhigt. Die Gefäße des Gebens haben eine natürliche Neigung zum Schöpfer, während die Gefäße des Empfangens lediglich eine vage Haltung zum Schöpfer aufbauen können, indem sie in Verbannung gehen, die ihnen das Böse in ihnen enthüllt.

Die Korrekturmethode in den Gefäßen des Gebens (in Galgalta we Ejnaim) und den Gefäßen des Empfangens ist gänzlich unterschiedlich. Väter und Söhne sind zwei verschiedene Stufen. Die Söhne sind bereits egoistisch, wie wir sehen können.

Auszug aus dem 5. Teil des tägl. Kabbalaunterrichts, 06. 05.14

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Frage: Es steht geschrieben, dass „es diesen Wunsch jederzeit in den Herzen der Söhne Israels gibt und, wenn sie stark gebeten hätten, könnten sie Shechina empfangen“. Was bedeutet es, stark zu bitten?

Antwort: Ein starkes Verlangen bedeutet, dass wir nur das wollen und nichts mehr: nur uns alle zusammen einer an den anderen reihen, damit es in der Verbindung zwischen uns keinen freien Platz mehr gibt, sondern ein “spirituelles Vakuum” entsteht. An diesem leeren Platz ersehnen wir leidenschaftlich, dass  sich dort nur der Schöpfer manifestieren möge. Zwischen uns offenbart sich ein Bereich, der keinem von uns und gleichzeitig allen gehört. Dort gibt es nichts von unserem Egoismus. In der Verbindung zwischen uns offenbaren wir eine höhere Dimension.

Unsere Selbstsucht bleibt draußen, und wir versammeln uns im Inneren so, dass im Zentrum ein leerer Platz entsteht , den es zuvor nicht gab. Es gibt keinen leeren Platz, hier aber entsteht einer und wir fühlen, dass es in ihm nichts gibt, nicht einmal einen Schöpfer .

Wir konnten diesen Bereich deshalb erschaffen,  weil wir unsere Selbstsucht hinausgeworfen haben, und unsere Verlangen sich  eines  zum anderen reihen und sich in reiner Absicht  –  die mangelnde Bereitschaft zur Bekämpfung des Egos  zu behandeln – verbinden. Und weil dieser Ort leer wird,  gehört er schon zu einer anderen Dimension.

Der Raum, an dem wir uns befanden, gehörte zum tierischen Niveau,  der leere Raum jedoch ist der Ort der Erschaffung des Menschen (Adam). Dort offenbart sich bereits der Schöpfer: die ersten 10 Sefirot, auf denen wir – jene, die sich  an dieser Verbindung beteiligt haben – schon existieren . [136613]

 Auszug aus der Lektion nach dem Artikel aus dem Buch „Schamati“, 03.06.2014

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Aus dem Artikel von Rabash „ Es gibt keinen Segen im Berechneten“: Man muss wissen und glauben, dass uns alles vom Schöpfer gegeben wird – das Gefäß, Verlangen, ein Streben zu geben und das Licht, – die Kraft, die der Mensch bekommt, um im Interesse des Gebens zu handeln.

Vorallem aber soll der Mensch handeln. Mit anderen Worten heißt das, dass man sich, bevor man handelt sagen sollte: „Niemand wird mir, außer ich mir selbst, helfen“. Und danach muss man sagen: „Wenn der Schöpfer kein Haus aufbaut, sind alle Bemühungen der Bauenden nutzlos“.

Die Hauptarbeit besteht darin, die richtigen Anstrengungen zu machen, das heißt, seine Notwendigkeit  nach der Einwirkung des Lichtes, das zur Quelle zurückführt  (die Hälfte der Münze oder sechs Wochentage bis zur Vollendung der Arbeit ) vorzubereiten. Das alles erfolgt über die Auf- und Abstiege, weil man nur durch Höhen und Tiefen Klärungen machen kann.

Die Stärke des Gefäßes wird durch den Unterschied zwischen dem Fallen und dem Aufstieg gemessen. Wir müssen, während wir  in diesen beiden Zuständen sind, unser Bestes geben und können vor den Abstiegen nicht davonlaufen. Alle beiden Zustände sind  wesentlich und erstrebenswert. Alles was wir tun können, ist es, die Abstiege in Aufstiege zu verwandeln, statt auf Gnade vom Himmel zu warten.

Wenn der Mensch sich richtig ausrichtet, beginnt er das Gefäß zu formen, und baut zusammen mit seinen Freunden ein gemeinsames Verlangen auf – ein Verlangen, den Schöpfer zu enthüllen, um Ihm Freude zu bereiten, das heißt zu entdecken, dass der Schöpfer sich an unseren Bemühungen erfreut.

 Wir können uns  in jedweden Zuständen während allen Auf- und Abstiegen und allen Variationen davon anstrengen. Deshalb sollte man immer sagen: „Niemand  außer mir kann mir selbst helfen”, weil jeder dieser Zustände aus Wahrnehmung und Schlussfolgerung besteht. Unsere Aufgabe liegt in der Klärung beider durch die Verbindung mit Anderen und im Erlangen einer gemeinsamen Eigenschaft – dem Licht, das offenbart werden muss.

Diese Bemühungen werden eine Basis für unsere nächste Stufe schaffen. Auf jeder Stufe geschieht diese Spaltung  in „niemand wird mir helfen, außer mir“ und „es gibt  niemanden außer Ihm“, und man muss versuchen, beide Prinzipien zu verbinden und zu einem zu machen, wie gesagt wird: „Der Engel tötet und belebt und bringt Erlösung“.  Alle unsere Eindrücke sammeln sich zusammen und haften sich an eine bestimmte Stufe an, und letztendlich kommt die Erlösung.

Jedes mal entschlüsselt man die selben Worte und Eigenschaften auf einer höheren Stufe mit tieferem Verständnis. Dieser Prozess  verinnerlicht die Erklärung unserer Worte “Erlösung”, “tötet” und “belebt”. Alle diese Konzepte erklimmen die spirituelle Leiter  und gehen von der Stufe des Empfangens zur Stufe des Gebens über.

Mit Hilfe der Abstiege, die in der Arbeit “der Tod “genannt werden, und der Belebung, die Aufstieg genannt werden, kultivieren wir unsere zuiünftige Erlösung, das heißt wir erlangen  Vollkommenheit. [136573]

Auszug aus der Vorbereitung zur Lektion, 03.06.2014

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In der Annäherung gibt es mehrere Phasen. In der ersten  realisiert der Mensch, dass,  je mehr er nach Verbindung strebt – um die spirituelle Welt zu erreichen –  er umsomehr erkennt, dass er dies nicht kann. Er kann sich nicht mit den Freunden verbinden, um den Schöpfer enthüllen, was die Eigenschaft des Gebens innerhalb der Vereinigung bedeutet.

Er gibt sich viel Mühe, bis er sich von seiner Kraftlosigkeit überzeugt hat. Als erstes entdeckt er dann, dass die Kraft des Schöpfers bereit und fähig ist, ihm zu helfen. Deshalb sagt er, dass „Es niemanden außer den Schöpfer gibt“ und dass dies das Einzige ist, war er braucht.

Um das zu erreichen, stimmt er zuerst gezwungen und später aus eigenem Antrieb zu, in Richtung Liebe zu den Geschöpfen, und von ihnen zur Liebe zum Schöpfer zu gehen.

Die Voraussetzung der Liebe zu den Geschöpfen hing zu allen Zeiten davon ab, wie sehr der Schöpfer enthüllt werden sollte. Es gab Zeiten, in denen sich der Schöpfer lediglich Kabbalisten offenbarte und vor jedem anderen verhüllt blieb und deshalb war die Arbeit damals anders als heute. Das heißt, zu unterschiedlichen Zeiten gab es eine unterschiedliche Vereinigung der  Weisheit für die Massen und der Weisheit  für den Einzelnen – worüber geschrieben steht: „Die Meinung der Tora ist entgegengesetzt zur Meinung der Einwohner”

Heute befinden wir uns an der Schwelle der vollständigen  Offenbarung und die Kabbalisten berichten uns darüber, da wir dies selbst  nicht erkennen könnten. Niemand kann dies einfach an äußerlichen Vorzeichen erkennen, obwohl wir tagtäglich sehen, dass sich die Welt in Richtung einer völligen Krise bewegt und dass diese Krise sich in der menschlichen Gesellschaft befindet, in der Verbindung zwischen den Menschen. Aber es gibt in unserer Welt keine solche Kraft, die diese Verbindung korrigieren könnte.

Deshalb sollten wir darauf hören, was die Kabbalisten sagen. Zunächst müssen wir verstehen, dass der Schöpfer uns helfen kann, uns zu verbinden und, wie ein Mensch mit einem Herzen zu werden. Die Herzen sind verschieden, und wir müssen Anstrengungen unternehmen uns in einem zu vereinigen. Es ist so, als würden wir den ganzen Saft einer Zitrone ausdrücken – all die bösen Neigungen die aus dem Herzen kommen. Und zu dem, was nach dem Ausdrücken  geblieben ist, können wir die Absicht des gegenseitigen Gebens von Einem zu Anderem und dadurch an den Schöpfer hinzufügen.

Die Bedingungen sind sehr einfach,  und obwohl man sie nicht realisieren kann ist klar, was getan werden muss. Nachdem ich alles egoistische Streben aus meinem Herzen ausgedrückt  habe, kann ich mich zur Gruppe, zu jedem der Freunde ebenso verhalten, wie zum Schöpfer. Aber nur  in dem Fall, wenn es ein Freund ist und wir bereit sind uns so miteinander zu verbinden, dass wir gemeinsam  den Schöpfer in einem gemeinsamen Herzen enthüllen.

Jeder von uns ist ebenso wichtig, wie die höchste Kraft ansich. Jeder ist bereit, sich der Kraft des Gebens und der Liebe zu zuwenden. Wenn wir danach streben und es im Laufe desTages nicht vergessen, dann wird die Gewohnheit zu unserer zweiten Natur, dann verstehen wir, dass wir es selbst nicht können und die Hilfe des Schöpfers brauchen. Nur mit Seiner Hilfe können wir unsere Natur annulieren und uns über ihr verbinden. [136609]

Auszug aus der Vorbereitung zur Lektion 03.06.2014

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Der Mensch muss die ganze Welt, alle ihre Bedürfnisse und Wünsche, die ganze  Malchut der Welt der Unendlichkeit an sich anheften. Zuerst ziehen wir die uns nahen Teile an, das heißt jene, die ähnliche Ansichten haben und bereit sind, sich mit anderen zu verbinden: “Möge jeder seinem Nächsten helfen.”

Danach wenden wir uns dann den immer ferneren Teilen zu,  das heißt jenen, die weder unsere Anschauungen teilen, noch danach streben, sich miteinander zu verbinden oder das Ziel der Schöpfung zu enthüllen.

Verbreitung beginnt mit dem Erfassen der Verlangen der Allgemeinheit. Diese erscheinen uns vermeintlich winzig, primitiv und materiell. In der Verbindung des unteren  und des  oberen Parzuf trägt der untere ein kleines Verlangen. Dennoch  betrachtet der höhere Parzuf das Verlangen des unteren  aufrund der großen Liebe, die er für ihn empfindet, als etwas sehr wichtiges und essentielles.  Somit kann der höhere  große Arbeit leisten, um die Verlangen  des niedrigeren Teiles zu stillen.

Auf diese Weise binde ich die ganze Welt an mich an.  Es wird gesagt, dass die ganze Welt geschaffen ist, um mir zu dienen. Aber   die Menschen verstehen diese Tatsache nicht,  noch  denken sie  so- im Gegenteil, sie stoßen mich sogar ab und hassen mich.  Dies sollte letztlich aber nicht  von Bedeutung für mich sein.  Ich akzeptiere ihre Verlangen und verstehe, dass ich sie nicht so behandeln kann, wie sie mich.

Ich kann nicht sitzen und warten, bis sie infolge von  Leiden und Kriegen klüger werden. Das wäre der falsche Weg und mit Liebe zum Nächsten unvereinbar. Wenn ein Mensch so denkt, bedeutet dies, dass er noch an sich selbst arbeiten muss. Deswegen müssen wir versuchen, uns mit den Menschen in beliebigen Situationen zu verbinden.

Das ist wie in einer Familie, in der es  einen starrköpfigen, nichtsnutzigen Sohn gibt, der nicht  auf seine Eltern hört und absichtlich alles falsch macht. Ungeachtet dessen ist es aber immer noch ihr Sohn, und sie müssen sich um ihn kümmern. Nach diesem Muster haben wir mit der Welt zu verfahren,  die immer verbitterter wird und die Hoffnung verliert, weil sie nicht versteht, was als nächstes zu tun ist.

Es ist eine Enthüllung der wahrhaften Natur der Menschen,  jener, die sich selbst nicht als gut, außergewöhnlich, besonders, klug oder stark wahrnehmen, sondern jener, die sich eher schwach, verrückt fühlen und nicht wissen, was in der Welt um sie herum  vorgeht. Die Welt zerfällt und sinkt tiefer und tiefer; nichts mehr interessiert die Menschen  außer die einfachsten, primitivsten Füllungen, wie Nahrung oder Sex.

Wohin haben sich unsere frühere Kultur, Weltraumprogramme, hohe Bestreben, die Achtung vor den Gelehrten, den Weisen, den Kulturschaffenden, der Bildung, wie es vor 50 Jahren gewesen ist, verflüchtigt? Es ist nichts geblieben. Die Menschheit erscheint wie eine Horde von Tieren.

Die Menschen sind unfähig, sogar ihre geringsten  Bedürfnisse   zu erfüllen und leiden. Laut Statistik ist das materielle Wohlergehen heute dutzende Male höher als vor hundert Jahren, wobei  gleichzeitig  Depression, Verzweiflung und ein Gefühl der Entbehrung ständig wachsen. Letztendlich stehen diese Dinge nicht direkt mit materiellem Wohlstand im Zusammenhang.

Schwierigkeiten werden uns gegeben, um an ihnen zu arbeiten – das sollte uns klar sein. Unsere Wahrnehmung der Welt ist höchst  “Quantum”. Zwischen der Aufgabe,  die jeder von uns zu erfüllen hat, gibt es eine große  Diskrepanz: einerseits verfügt nur er allein und nicht alle anderen über die Freiheit der Wahl  und andererseits die Tatsache,  dass das für jeden gilt.  Und weil die ganze Welt von ihm abhängt, existieren alle, nur um ihm zu dienen. [136121]

Auszug aus der Vorbereitung zur Lektion 28.05.2014

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Frage: Einmal im Unterricht haben Sie uns die Aufgabe gegeben, das Märchen von Rotkäppchen in die spirituelle Sprache zu übersetzen…

Antwort: Im Universum gibt es nichts außer spiritueller Kräfte. Sie können jegliche Art von Geschichte nehmen und diese in die Sprache spiritueller Handlung übertragen.

Im Märchen von Rotkäppchen, zum Beispiel, ist die Mutter Bina. Und der böse Wolf entspricht unserem Egoismus (Klipa), der die Großmutter ausnutzen will. Zugleich aber hilft er dem Mädchen und weist ihm den Weg.

Die Fragen von Rotkäppchen, weshalb der Wolf so große Augen, Ohren und solche großen Zähne habe … – , sie symbolisieren die allmähliche Offenbarung des Bösen im Menschen, mithin also einen Zustand, der vorher nicht erkannt werden kann.

Und die Jäger – , sie symbolisieren das Umgebene Licht, denn sie schneiden dem Wolf den Bauch auf und befreien schließlich die Großmutter.

Man kann allerhand Beispiele aus der Weltgeschichte auswählen und diese auf der Basis spiritueller Handlungen betrachten, weil jedwede äußere Handlungen zugleich innere Prozesse beinhaltet. Selbst jede noch so unbedeutende Fantasievorstellung, die einem Menschen in den Sinn kommt, auch wenn sie in unserer physischen Welt keinen Ausdruck findet, also nicht realisiert werden kann, hat dennoch eine spirituelle Wurzel, die sich auch beschreiben lässt.

Die Übung zu „Rotkäppchen“ ist deswegen von Nutzen, weil wir damit versuchen, Ereignisse und Handlungen in unserer Welt von der Wurzel spiritueller Kräfte aus zu betrachten, welche die materielle Welt lenken. Ich möchte, dass die Menschen in die Lage versetzt werden, die spirituellen Kräfte zu erkennen, die all das, was geschieht, steuern. Obwohl es im Prinzip auf dasselbe hinausläuft.

Kommentar: Andererseits sagen Sie, dass man die Gegenwart nur nach dem Erlangen der spirituellen Wurzel erkennen kann.

Antwort: Wenn wir unsere Welt auf diese Weise betrachten, wie ich es erklärt habe und wir uns bemühen, hinter all dem, was geschieht, die höheren Kräfte zu sehen, dann werden wir die spirituelle Wurzel erlangen.

Aber es ist nicht von so großer Wichtigkeit, wichtig ist vielmehr, dass wir das Streben nach spirituellen Kräften mit dem Streben nach der Einheit untereinander verbinden.

Wenn wir fühlen, dass wir uns mehr verbinden, in der Absicht, in unseren Gedanken, dass wir in gegenseitiger Unterstützung vereint sind, dann sollten wir beginnen unsere Gefühle und die gegenseitige Unterstützung bewusster zu steuern, was uns dazu führen wird zu erkennen, wie sie auf unsere Welt einwirken.

So lautet die Offenbarung des Schöpfers, dass der Mensch Ihn steuert, wie geschrieben steht: „Meine Söhne haben mich besiegt“.

Frage: Glauben Sie, dass wenn wir unsere Welt als eine betrachten, die von spirituellen Kräften gelenkt wird, dass wir sie dann auch erlangen können?

Antwort: Eines Tages, als mein Lehrer, Rabash und ich von einem Spaziergang zurückkehrten, fuhren wir zu seinem Haus. Nicht weit entfernt davon stand eine Mülltonne mit Deckel, der sich mit einem Trittpedal öffnen ließ. Da näherte sich ein Pferd, drückte mit einem seiner Hufe auf das Pedal, worauf sich der Deckel öffnete und das Pferd anfing, die darin enthaltenen Essensreste zu fressen.

Ich hielt inne, um diese Szene zu beobachten, wobei mein Lehrer sagte, „Siehst du?- Ein Engel.“ Rabash sah in diesem Tier ganz selbstverständlich eine Erscheinung der spirituellen Kräfte, die diesen Körper steuerten. [136561]

Ausschnitt aus der TV-Sendung „Geheimnisse des ewigen Buchs“ 15.01.2013

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Dank unseren Vorväter, die die Tora am Berg Sinai erhielten, haben wir bereits eine Verbindung zur Einheit, um die gleiche Gabe der Tora zu offenbaren. Nur jetzt befindet sich alles im zerbrochenen Zustand – abgestiegen in die unreinen, egoistischen Verlangen, in materielle Bestrebungen, die uns verwirren und daran hindern, wie ein Mensch mit einem Herzen zu werden.

Wir sind nicht in der Lage, uns selbst aus dem Exil zu erlösen, aus diesem Sumpf herauszuziehen, in dem wir völlig versunken sind. Durch alle gescheiterten Versuche und Anstrengungen, ihm zu entkommen  gewinnen wir jedoch an den Erfahrungen des Misserfolges, was für uns sehr gut ist. Nur dann wird in uns die Notwendigkeit offenbart, den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Es ist unmöglich ohne Not zu schreien. Obwohl man von Anfang an weiß, dass alles so vorbestimmt ist, kommt die Weisheit nur durch Erfahrung. Daher befindet man sich, wenn man nach vielen erfolglosen Versuchen zur Verzweiflung kommt, sich aber ständig um die Wichtigkeit des Ziels  sorgt, zwischen zwei Polen: 1. dem der Enttäuschung  über die eigenen Unfähigkeiten und 2. dem des Vertrauens, dass es Niemanden, außer dem Schöpfer gibt.

Er ist derjenige, Der alles lenkt und manipuliert und uns gleichzeitig  die Möglichkeit gibt, uns zu ändern: Er kann uns helfen, und wartet darauf, dass wir Ihn um Hilfe bitten.

Einerseits stehen wir vor einem Berg des Hasses. Aber auf der anderen Seite, auf der Spitze des Berges, mit unserem Punkt im Herzen, der als Mosche bezeichnet wird und steigen (Mose) zum Schöpfer hinauf, wodurch wir den ersten Kontakt mit der höheren Kraft erlangen. Folglich erhalten wir von der höheren Kraft die Methode der Verbindung und steigen wieder ab.

Unten finden wir uns zwischen der Trennung  und der Sünde wieder, gießen das goldene Kalb. Aber all dies geschieht, um den Punkt der Bina zu verbinden, die einst den Kontakt mit dem höheren Licht hatte. Vorher war sie schon in die unkorrigierte, dunkle Malchut, nach Ägypten abgestiegen, und jetzt muss sie erneut in die Verlangen  ACHaP absteigen, zurück in die Malchut.

Ab diesem Zeitpunkt beginnen wir, diese gegenseitige Verbindung zu korrigieren, aber mit dem korrigierten Punkt der Bina. Wir kehren zum Berg zurück und bekommen die zehn Sefirot, zehn Äußerungen, die an uns offenbart werden, wonach wir selbst beginnen sie zu korrigieren, wir schreiten mit dem Verlangen des Gebens voran, welches über dem Machsom liegt: in den Welten Jezira, Brija usw…

Und das alles geschieht durch das Streben nach Verbindung. Einen Teil des Weges gehen wir, ohne es zu verstehen, doch dann beginnen wir alles zu verstehen und zu fühlen. Unsere neue Empfindung kann nur in der Verbindung, wie ein Mann mit einem Herzen, offenbart werden.

Auf dem Weg zu diesem höheren Ziel, verspüren wir das Verlangen nach dem Schöpfer und haben alle Mittel, um das Ziel, die endgültige Verschmelzung, auch in der Verbindung zu erreichen, wie es geschrieben steht: „Der Schöpfer ist unter seinem Volk.“ [136606)

Auszug aus der Vorbereitung zum Unterricht, 03/06/14

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Wir begehen jetzt die Handlung, die das Zerbrechen korrigiert, so wie es niemals  zuvor in der Geschichte vorkam. Stellt euch vor, wofür diese Arbeit wichtig ist. Das Zerbrechen, die Sünde am Baum der Erkenntnis – geschah, um die Verlangen zu vermischen und um den empfangenen Wünschen, die sich dem Ziel der Schöpfung nähern, dies zu ermöglichen.

Denn gerade die empfangenen Verlangen sind die wahren Gefäße. Das Verlangen zu genießen ist die Grundlage der Schöpfung. Wir begehen im ganzen Universum die erste Handlung, beim Abstieg der Welten von oben nach unten, und in der Bildung dieser Welt, dieses Universums, in der ganzen Evolution der Schöpfung auf der Oberfläche der Erdkugel und in der Geschichte der Menschheit. Erst jetzt fängt die Korrektur des Zerbrechens und der ganzen Verbreitung, von oben nach unten an.

Wir befinden uns im Wendepunkt, von dem wir, von unten nach oben auf zu steigen beginnen. Dieser Aufstieg erfolgt dank der Verlangen Galgalta-Ejnaim nicht, da sie schon während des Ersten Tempels korrigiert waren. Jetzt beginnen sie die Verlangen АCHa“P zu korrigieren

Nachdem wir unser АCHa“P (das materielle Volk Israels), welches der G“E gehört, korrigieren, werden zehn verlorene israelische Stämme offenbart. Anschließend wird die neue Arbeit mit ihrer Teilnahme erfolgen. [136632]

Auszug aus dem Unterricht nach dem Artikel von Rabash, 05/06/14

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Die Aufgabe Israels besteht in der Vorgabe der richtigen Richtung im ganzen Gefäß, das aus G“E und АCHa“P besteht – aus den gebenden und empfangenden Verlangen, die sich gemeinsam dem Ziel der Korrektur nähern. G“E muss die Methode der Korrektur so darbringen, dass sie zusammen mit АCHa“P jedes Mal jene Verlangen, Eigenschaften herausfiltern, die man am besten für den Aufstieg in der mittleren Linie verwenden kann.

АCHa“P – die linke Linie, und G“E – die rechte Linie, müssen sich untereinander so verbinden, dass der Aufstieg optimal, in der mittleren Linie, in der richtigen Wechselbeziehung zustandekommt. Das Merkmal dieses optimalen Aufstiegs – Frieden in einer Welt ohne Kriege, Probleme und Leiden.

Wenn sich die Welt äußerlich beruhigen wird, dann werden wir erkennen, inwiefern sich dieser Zustand für die Offenbarung der höheren Kraft eignet. Der Schöpfer kann unter den Bedingung des Antagonismus der Völker und der Feindschaft zwischen den Menschen nicht offenbart werden. Er kann sich im Hass  nicht offenbaren, weil dies nicht Seiner friedlichen Eigenschaft, Seiner Vollkommenheit und Liebe  entspricht.

Deshalb müssen wir diese schrecklichen Ereignisse, die wir in der Welt beobachten, als das Feld unserer Arbeit wahrnehmen. Es ist eben das Feld, das der Schöpfer gesegnet hat, damit wir darin arbeiten. In jedem Zustand, in jeden Augenblick, an jedem Ort der Welt muss man das passende Herangehen wählen.

Deshalb werden wir sehen, wie in verschiedenen Teilen der Welt immer mehr neue Freunde zu uns stoßen werden, die die richtige Arbeit nach der Methode der Vereinigung organisieren und die uns zu solch einer Welt und Einheit bringen werden, in der der Schöpfer offenbart wird. Nur die Offenbarung des Schöpfers kann den Geschöpfen die echte Welt und die Vollkommenheit bringen. Deshalb besteht unsere ganze Arbeit in der Verbreitung dieser Methodik. [136621]

Auszug aus der Vorbereitung zum Unterricht, 05/06/14

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Frage: Warum symbolisiert Schawuot den Feiertag der Tora-Gabe, und nicht des Tora-Erhalts?

Antwort: Die Gabe der Tora erfolgt dann, wenn wir dazu das Bedürfnis empfinden. Es handelt sich um das Licht, um die Gabe von oben, und nicht um das Erhalten hier unten.

Sobald der Mensch die Tora empfängt, wird er frei. Nach der Gabe der Tora  beginnen wir die Eigenschaft Bina, die Freiheit zu finden. Es ist die Freiheit von der Selbstsucht, vom Verlangen zu genießen. Erst dann kann man sagen, dass wir am Erhalten der Tora arbeiten.

An dem Tag, an dem wir nicht aus eigenem Antrieb, sondern unter dem Druck der Plagen des Pharaos und aller Missgeschicke zustimmen, die uns zum Berg Sinai gebracht haben, um die Bürgschaft zu vereinbaren, haben wir noch keinen starken Wunsch. Es geht also nur um die Gabe der Tora, die uns von oben geschenkt wird.

Das Erhalten der Tora beginnt dann, wenn wir mit ihrer Realisierung beginnen: zuerst angesichts Chassadim, im Geben für das Geben, indem wir die Verlangen Galgalta-Ejnaim auf allen Stufen und später die Verlangen ACHaP korrigieren.

Wenn wir die Verlangen ACHaP korrigieren, geschieht das wahre Erhalten der Tora, denn dort gilt, in seiner ganzen Kraft das Licht, das zur Quelle zurückführt. [136617]

Auszug aus dem Unterricht nach dem Artikel aus dem Buch „Shamati“, 03/06/14

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