Frage: Baal HaSulam gibt ein sehr gutes Beispiel über einen Gast und einen Gastgeber. Können Sie bitte dieses Beispiel in Bezug auf die zehn Sefirot erklären?

Antwort: Wir können die gemeinsamen Erfahrungen des Gastes und des Gastgebers noch nicht fühlen, wenn der Gastgeber durch seine spirituellen Zustände den Gast durch dessen Verlangen und gleichzeitig mit seinem Verhalten füllt.

Wenn der Gastgeber seinen Gast nur hätte erfreuen wollen, hätte er nur ein Verlangen in ihm erschaffen und es gefüllt. Dieses Verlangen wird die unbelebte, pflanzliche oder belebte Natur genannt und der Gast hätte keine anderen Gefühle gehabt.

In dem Moment, wenn andere Gefühle im Gast entstehen, empfindet er den Gastgeber nicht einfach wie ein Hund sein Herrchen fühlt, sondern er fühlt Ihn tatsächlich als den Einen, der gibt und sich selbst als den einen, der empfängt. Das ist nicht genug, da der Gastgeber den Gast von ganzem Herzen erfreuen und beschenken möchte. Deshalb erscheint das Gefühl der Scham nicht sofort im Gast; seine Eigenschaften müssen weiter entwickelt werden bis sie in den acht Sefirot in Malchut ausgedrückt werden.

Dann ist er in der Lage, die Sefira von Keter zu fühlen und zu verstehen, dass er sich vom Gastgeber unterscheidet und er nicht empfangen kann, weil er dann entgegengesetzt und das Gegenteil von den Eigenschaften des Schöpfers wäre.

Das ist ein Problem. Wenn ich empfange, bin ich entgegengesetzt und das Gegenteil von Ihm, getrennt und verschieden von Ihm. Während Er erhaben ist, gibt, eine Quelle der Freude und Liebe ist, bin ich so tief unten, dass ich nur das liebe, was ich empfange und darin vollkommen versunken bin. Deshalb erscheint das Gefühl von Keter (der Gastgeber) in Malchut und das Gefühl von ihr selbst und das kann sie nicht dulden. Weil sie nicht weiß, was zu tun ist, weigert sie sich, es anzunehmen.

Es gibt verschiedene gefühlsmäßige Erklärungen für diesen Zustand, in dem Malchut alle Sefirot zu fühlen beginnt, die ihr vorausgingen, die ganze Haltung des Gastgebers, des Schöpfers ihr gegenüber, und so begrenzt sie sich natürlich und hört auf zu empfangen. Das ist ihr erster Schritt.

Nachdem sie mit dem Licht gefüllt ist, beginnt Malchut die verborgenen Eigenschaften von Keter wahrzunehmen. Sie fühlt, dass sie durch das Empfangen das Gegenteil vom Licht wird. Das Licht gibt absolut, während Malchut absolut empfängt, und daher entsteht in ihr das Gefühl von Scham, das absichtlich vom Schöpfer erschaffen wurde, und diese Scham ist so groß, dass sie in Malchut die Weigerung des Empfangens verursacht. Und das wird Zimzum , Einschränkung, genannt.

Aus der russischen Kabbala Lektion 3/5/17

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Buch Sohar, Kapitel „Lech Lecha“: „Wie stark wird die Tora, dank welcher der Mensch dem Leben in der kommenden Welt würdig wird, vom Schöpfer geliebt. Und jeder, der die anderen die Tora lehrt, ist wichtiger als alle.“

Die Tora wird als das höhere Licht („Or“) bezeichnet, das auf denjenigen Einfluss nimmt, welcher sie auf richtige Art und Weise studiert. Das heißt, wenn er dank ihrer Kraft eine höhere Stufe erreichen möchte als die, auf der er sich jetzt befindet.

Er möchte mehr altruistisch sein, gebend, liebend, er will verbundener mit anderen sein und alle unterstützen. Mit anderen Worten, er will dem Schöpfer ähneln, Der gut, vollkommen und Gutes tuend ist.

Wenn der Mensch sich so verändern möchte, wirkt das höhere Licht (das sich Tora nennt) auf ihn und führt ihn zu diesem Zustand. Dann spürt der Mensch, dass er sich ändert.

Das ist verständlich, da sich in diesen Veränderungen Abstiege und Aufstiege befinden, ein Wechsel von allen möglichen Zuständen. Aber daraus lernt der Mensch wie auf ihn in Wirklichkeit die Tora wirkt und wie sie in ihm arbeitet.

Vor allem muss der Mensch die gebenden Verlangen erhalten und den Glauben über dem Verstand. Dann kommt er aus den Grenzen dieser Welt heraus. Diese Welt beginnt sich aufzulösen wie eine Fata Morgana (Luftspiegelung, Täuschung), weil sie nur in unserer egoistischen  Einbildung existiert.  

In der Kabbala nennt sich unsere Welt „der Punkt dieser Welt“, weil in ihr nichts mehr als ein Punkt existiert. Wenn wir über die Grenzen des egoistischen Punktes kommen und uns ausdehnen, beginnen wir die Kostbarkeit und Wichtigkeit der Tora zu spüren, wir heften uns an ihren Baum des Lebens an. Wenn das nicht geschieht, bleiben wir für immer in der Dunkelheit des kleinsten schwarzen Punktes.

Die Tora ist das Licht der Welt der Unendlichkeit, welches laut dem HAWAYA Programm auf 620 Lichter geteilt wurde. Das Ziel dieser Lichter ist es, auf das verdorbene Verlangen einzuwirken und es zu korrigieren. Der Mensch muss sein Verlangen mithilfe dieses Lichtes korrigieren und auf der anderen Seite muss er selber dieses Licht erwecken.

Er kann sich nicht ohne das höhere Licht ändern, denn man muss das Licht noch anziehen. Und dafür braucht man die Tora. Es ist so, dass das ganze System, welches das Geschöpf mit dem Schöpfer und den Schöpfer mit dem Geschöpf verbindet, „Tora“ heißt.

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Tora, Deuteronomium, 26:12 – 26:13: Wenn du den ganzen Zehnten deines Ertrages im dritten Jahr, dem Jahr des Zehnten, vollständig entrichtet hast und ihn dem Leviten, dem Fremden, der Waise und der Witwe gegeben hast, damit sie in deinen Toren essen und sich sättigen, dann sollst du vor dem HERRN, deinem Gott, sprechen: Ich habe das Geheiligte aus dem Haus weggeschafft und habe es auch dem Leviten und dem Fremden, der Waise und der Witwe gegeben nach all deinem Gebot, das du mir befohlen hast; ich habe deine Gebote nicht übertreten noch vergessen.

Alles, was du den anderen geben kannst, musst du geben. Und das, was du nicht geben kannst, behälst du widerwillig für dich, weil dein Egoismus dir nicht erlaubt, mehr von dir abzutrennen. Deswegen wird empfohlen, den Zehnten abzugeben, mehr wird von dir nicht verlangt. Das ist aber eine starre Bedingung.

Der Zehnte ist der zehnte Teil des Nettoverdienstes von einem Erzeugnis, welches du anstatt es für dich zu verwenden, durch den Tempel für die Verwendung durch andere abgeben sollst.

„Durch den Tempel“ heißt, für das reine Geben, welches überhaupt keinen Bezug zu dir hat. Das bedeutet, dem Schöpfer zu geben. Du gibst uneigennützig, ohne irgendeinen Verdienst für dich, weil der für den Schöpfer bestimmt ist.

Frage: Und ich weiß überhaupt nicht, wohin das führt?

Antwort: Das ist nicht deine Sache! Du gibst ab und das war‘s. Nehmen wir an, du hast 100 Schafe, 10 davon gibst du ab. Das ist überhaupt nicht leicht. Als ob du etwas von dir abschneiden würdest. Für den Menschen ist das sehr schwer.

Sinn der Sache ist, dass dies nicht quantitativ, sondern qualitativ schwierig ist, weil du ständig trotz deines Egoismus abgeben musst. In unserer Welt vergeben viele Menschen verschiedene Stiftungen. Der Mensch versteht genau, dass das alles für ihn ist! Ansonsten könnte er sowas nicht tun, weil wir alle Egoisten sind.

Hier aber entsteht ein Zustand, wo du verstehst, dass du den Zehnten in die Leere gibst, in die zwischenplanetarische Leere. Deswegen trennt er sich mit so einer enormen Schwere davon.

Kommentar: Ihr sagt manchmal, dass, wenn der Mensch diese 10% nicht abgibt, sie ihm sowieso keine Freude bringen werden …

Antwort: In unserer Welt geschieht alles auf diese Weise: wenn du das, was du abgeben musst nicht freiwillig abgibst, wird es dir zwangsläufig genommen. Die Welt muss sowieso existieren und sie existiert nach den Gesetzen, in welchen das Prinzip des Zehnten herrscht. Und obwohl wir das nicht sehen und nichts davon wissen, wird es von uns genommen. Sogar auf so eine Art und Weise, dass wir dadurch leiden, wir wollen das nicht, aber wir sehen, dass wir verlieren. Und das alles anstatt im Gegenteil durch das Geben zu empfangen.  

Aus KabTV’s “Geheimnisse des Ewigen Buches” 11/9/16

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Frage: Einsamkeit ist der Fluch der modernen Gesellschaft. Im Menschen, der von unzähligen Menschenmengen umgeben ist, lebt ein inneres Gefühl der völligen Einsamkeit. Vor allem ist dieses Phänomen unter jungen Menschen verbreitet, und es nimmt an Schwung und Kraft zu.
Jugendliche, die einen halben Tag in der Schule verbringen, umgeben von vielen Menschen, und den zweiten Teil des Tages am Computer sitzen, in den virtuellen sozialen Netzwerken, bei alledem leiden sie unter Einsamkeit.

Eine andere Gruppe, die besonders stark von Einsamkeitsproblemen betroffen ist, sind die älteren Menschen ab 65 Jahren. Aber im Prinzip trifft die Einsamkeit alle Altersgruppen.

Selbst ein kleines Kind, das sich beklagt, dass ihm langweilig ist, bedauert in der Tat, dass es allein ist und niemanden zum spielen hat.
Es ist offensichtlich, dass die Einsamkeit ein rein inneres Gefühl ist, das nichts damit zu tun hat, ob viele Menschen um einen herum sind. Was ist der Grund dafür, dass die Menschen sich einsam fühlen?

Meine Antwort: Das Problem der Einsamkeit begann in der Mitte des letzten Jahrhunderts aufzutreten, und sie wuchs mehr und mehr, weil die Menschheit den Zenit der Entwicklung erreichte.
In der Mitte des 20. Jahrhunderts hat der Mensch die „lineare“ Entwicklung seiner egoistischen Natur, die über Tausende von Jahren andauerte, vollendet. Das lineare Wachstum des Egoismus ist beendet, und die Welt ist integral, global, zu einem kleinen Dorf geworden, wo alle voneinander abhängig sind.
Die Entwicklung trug dazu bei, dass man heute einfach von einem Ende der Welt zum anderen fliegen kann. Früher waren die Menschen nur wegen Business und Handel unterwegs. In der modernen Welt fahren, fliegen, bewegen sich alle irgendwohin. Es scheint unrealistisch, sich dabei einsam zu fühlen? Der Tourismus ist das am weitesten entwickelte und leistungsfähigste Unternehmen in der Welt und zugleich bleibt der Mensch einsam.

Vielleicht ziehen wir deswegen die ganze Zeit umher, weil wir hoffen, dadurch diese innere Sehnsucht, dieses innere Verlangen zu betäuben? Aber das passiert nicht. Umgekehrt, der Tourist kommt in ein fremdes Land, um sich noch mehr von allen anderen zu trennen.
Scheinbar begibt man sich auf eine Reise, um die Welt zu sehen, andere Länder kennen zu lernen. Aber wohin man auch geht, bleibt man immer allein, fühlt man sich noch einsamer als zu Hause. Dies ist ein Paradox, ein Widerspruch, dass die Welt in der äußeren Form immer mehr verbunden ist, und innerlich immer individualistischer und voneinander getrennt ist.
Und genauso sind die Menschen voneinander abhängig, beim Business und in der Arbeit, beim gegenseitigen kulturellen Einfluss, aber niemand profitiert davon persönlich, oder hat dazu einen Mangel oder einen Wunsch.
Der Egoismus wächst in einer Person auf individuelle Weise, aber die Welt um ihn herum bildet ein globales System. Es entsteht eine Trennung  zwischen einer ganzheitlichen, wechselseitig verbundenen Welt, und den Menschen, die nichts miteinander zu tun haben wollen. Im Gegenteil, der Egoismus wächst in ihnen und verwandelt sie in immer größere Individualisten.

So sehen wir, dass der moderne Mensch diese Welt nicht annehmen will, und die Welt akzeptiert den Menschen nicht. Wir passen einfach nicht in den Rahmen, den die Natur für uns vorbereitet hat. Die Natur will, dass wir zusammen sind, verbunden durch gute Beziehungen. Aber wir wollen das nicht.
Die Welt kann uns einfach mit allem, was wir  brauchen, versorgen: Lebensmittel, Kleidung, Medizin, Unterkunft – alles was man will. Aber wir wollen uns nicht verbinden, was die Welt von uns einfordert, jeder will für sich bleiben. Früher konnte die ganze Familie in einem Raum leben und mehrere  Familien in einem Haus. Junge Paare lebten bei den Eltern. Aber heute muss jeder ein eigenes Zimmer haben, jeder Erwachsene und jedes Kind.

Und moderne Technologien fördern diesen Trend (selbstverständlich arbeiten sie für den Verbraucher). Daher hat jeder eine persönliche Handy-Nummer und eine persönliche E-Mail-Adresse.
Der Egoismus, der sich im Innern des Menschen entwickelt und ihn zunehmend von den anderen isoliert, zwingt ihn darüber nachzudenken, was er damit tun soll? Denn unser Wunsch zu genießen will Erfüllung, die man nur für sich selbst nicht erreichen kann.

Aus dem 846. Gespräch über ein Neues  Leben vom 04.04.2017

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Frage: Man sagt, dass die Einrichtung der Freimaurer Logen mit reger Anteilname von kabbalistischen Gruppen geschah. Wer sind die Freimaurer und wie sind sie mit der Kabbala verbunden?

Antwort: Die Freimaurer haben keine Verbindung zur Weisheit der Kabbala. Das sind Menschen, die Handlungen in speziellen Beziehungen untereinander ausführen und die in ihrer Verbindung eine kleine und geschlossene Gesellschaft bilden. Sie haben keine Verbindung weder zum Judaismus noch zu den Religionen und noch weniger zur Kabbala. Sie glauben, dass sie beim Einhalten von bestimmten Riten ihre Bedingungen auf die Bedingungen in ihrer Umgebung übertragen können.

Ich habe die Freimaurer in Rom getroffen, habe für sie Lektionen abgehalten. Sie haben mich zu ihren Zeremonien eingeladen und haben mir dabei ihre Bedeutung erklärt. Ich würde aber nicht sagen, dass ihre Zeremonien interessant sind. Ich bin ein Mensch, der sich nicht mehr wundert, weil die Kabbala einen Menschen auf so eine Stufe stellt, auf der er sich nicht mehr zu wundern braucht.

Sucht bitte nichts Orakelmäßiges in der Welt, weil das, was uns wunderlich erscheint, erscheint uns so, weil wir die Natur der Erscheinung nicht kennen. Nur deswegen. Seid die absoluten Materialisten!

Die Kabbala ist die Erforschung der höheren Natur und nicht der Physik unserer Welt. Genau so nähert sie sich jeder Erscheinung an und erklärt sie auf diese Weise. Deswegen ist sie für alle offen und man braucht keine Einweihungen, keinen Beschwörungen oder geheimnisvolle Zeichen. Man braucht das alles nicht.

Hast du ein Verlangen? Komm und studiere die Weisheit der Kabbala. Danach hängt alles von euch ab. Wenn ihr euch über eure egoistische Natur erheben könnt, werdet ihr zu Kabbalisten, beide, Männer wie Frauen. 

Aus der russischen Kabbalalektion 1/22/17

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Frage: Aus welchen Gründen sind Freundschaft und Verbindung zwischen den Generationen möglich? Gibt es solche Dinge, die nicht von Zeit und Alter abhängen?

Antwort: Nur die Seele, die ewig ist, ist nicht von der Zeit abhängig. Der ganze Rest ist befristet. Nur die Seele kann sich gemeinsam zwischen den verschiedenen Generationen befinden, da hier wirklich einer für alle gilt. Für die Seele ist es egal, welcher Generation du angehörst: Babyboomer, X, Y, Z oder A.

Die Seele wird für alle zukünftigen Generationen immer die eine sein; sie ist höher als die Zeit und höher als Leben und Tod. Die Seele wird in allen Generationen, aus der Zeit der Dinosaurier, sogar des Urknalls, als wir in Form von winzigen Teilchen des Verlangens existierten, bis heute und bis zum Ende der Korrektur, allen gemeinsam sein. Darum gibt es nur in der Entwicklung der Seele ein gemeinsames Interesse oder eine Grundlage, auf der wir zusammenarbeiten, uns gegenseitig unterstützen und einander brauchen.

Frage: Bedeutet das, dass die Seele etwas Unveränderliches und Ewiges ist, was alle Generationen zusammenführt? Aber was ist die Seele und wie entwickelt man sie?

Antwort: Die Seele ist ein besonderes Verlangen eines Menschen, sich nicht in sich selbst zu spüren, sondern außerhalb von sich selbst. Solch ein Verlangen kann in euch entwickelt werden, indem ihr in einer Gruppe arbeitet, welche die Methode der Kabbala nutzt, die euch erlaubt, euch über euren eigenen Egoismus zu erheben. Dann werde ich die Welt nicht, wie ich es sonst wahrnehme, verzerrt von meinem Egoismus her sehen, sondern so wie sie wirklich ist – außerhalb von mir.

Ich passiere sie, wie durch einen Filter durch eine kleine Gruppe und beginne die Welt so zu sehen, wie sie nicht durch meine Selbstsucht getrübt wird. Das ist eine völlig andere Wirklichkeit, die spirituelle Welt genannt wird. Meine Seele ist die Wahrnehmung der spirituellen Welt.

Die Seele zu entwickeln bedeutet, in sich die Fähigkeit zu entwickeln, über seinem Egoismus zu stehen. Egoismus ist der Wunsch, alles in mir aufzunehmen, was mich daran hindert, die Welt außerhalb von mir zu fühlen.

Frage: Es stellt sich heraus, dass die Beziehung zwischen Eltern und Kindern in zwei Bereiche unterteilt ist. Einer ist äußerlich und ist nur eine materielle Sicherheit: Kinder füttern, sie ankleiden und alles Notwendige für ihre Existenz zu liefern. Es gibt aber auch noch eine innere Verbindung, welche das Materielle übersteigt. Gibt es in diesem inneren Bereich keinen Abstand zwischen den Generationen?

Antwort: Wir treffen uns alle außerhalb der spirituellen Welt, jenseits des anti -egoistischen Filters. Wir verlassen alle unsere kleinlichen, egoistischen Launen, die sich auf der tierischen Stufe und auf der Stufe der Menschen dieser Welt befinden. Die tierische Stufe ist das Verlangen nach Nahrung, Sex, Familie und die menschlichen Verlangen sind Geld, Macht und Wissen. All das lassen wir zurück und es bleiben nur die Verlangen der Seele zurück.

Von Kab TV „Ein neues Leben“ 18/4/17

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Frage:  Jede Generation zeichnet sich durch unterschiedliche Werte aus: einige durch den Geldwert, andere über Wissen. Jede nachfolgende Generation wird diese Werte immer weniger schätzen, sondern wird zunehmend nach inneren Werten suchen.

Der Konflikt zwischen den Generationen ist so groß, dass es unklar ist, wie heute Eltern eine Generation in einer für uns völlig nicht familiären Welt aufziehen kann. Immerhin sind wir in der alten Welt aufgewachsen, die vielleicht schon in die Geschichte eingegangen ist.

Antwort: Das ist richtig bemerkt. Stellen Sie sich vor, ein Dinosaurierpärchen hätte einen Affen geboren, welcher eine neue Ära kennzeichnet, die viele tausende von Jahren voraus ist. Diese Dinosaurier schauen auf den Affen und wissen nicht, was sie damit anfangen sollen. Es ist noch nicht einmal klar, was der Affe isst, wie man mit ihm spielt, worüber man mit ihm spricht.

Heute fühlen wir uns oft so, wie in der Rolle der Eltern-Dinosaurier, deren Affenbaby tausendmal schlauer geboren wurde als wir. Ebenso sieht ein Kind seine Eltern an und versteht nicht, was sie von ihm wollen. Seine Eltern verstehen ihn nicht und haben keine Verbindung zu seiner Welt. Sie sind mit ihm nur finanziell verbunden, also wartet er darauf, gefüttert zu werden, Geld zu bekommen und alleine gelassen zu werden.

Immerhin will er sich, wie jede Generation,  im Leben verwirklichen, um seine Wünsche zu erfüllen. Diese Wünsche sind nicht die seiner Eltern. Die Eltern wollen sich gut anziehen und der junge Mann denkt nicht über Kleider nach.

Die Eltern genießen klassische Musik und das Kind bekommt davon Juckreiz und versteht nicht wie man so etwas anhören kann. Die gesamte Kultur der Eltern ist der Kultur der Kinder so entgegengesetzt, dass es kein Verständnis zwischen ihnen gibt.

Manche können den Anderen nicht verstehen. Sie begegnen sich nur auf der Ebene von Nahrung und Geld – soweit körperliche Verlangen betroffen sind. Es gibt auch in den körperlichen Verlangen Unterschiede zwischen uns; was wir essen ist nicht dasselbe, die Auffassung von Arbeit, Geld und Karriere, in der für uns vertrauten Weise, ist für die jüngere Generation nicht mehr vorhanden.

Das Kind folgt seiner eigenen Natur und möchte sich nicht an die Natur seiner Eltern anpassen. Es denkt, da ihn seine Eltern geboren haben sind sie jetzt verpflichtet, für ihn zu sorgen, möglicherweise bis zum Ende des Lebens.

Die Eltern haben sich beeilt einen Beruf zu bekommen, zu arbeiten um eine Familie zu gründen. Ihre Kinder haben diese Gedanken und Beweggründe nicht; sie sind bereit, ihr gesamtes Leben im Haus ihrer Eltern, in ihrem Zimmer, mit ihrem Computer zu verbringen.

Frage: Was raten sie den Eltern, in dieser Situation zu tun?

Antwort: Nichts kann getan werden, wenn Eltern und Kinder nicht die gleiche Tiefe erreichen. Um das zu tun, müssen sie eine ähnliche Stufe einer inneren Entwicklung bekommen, damit sie eine Art von „gemeinsamen Nenner“ bekommen. Im Moment haben wir keinen gemeinsamen Nenner; es kommt auf die Zukunft an, wie die jüngere Generation ihre Seele entwickelt.

In jedem Menschen gibt es einen Teil, der ewig, nicht der Zeit unterworfen ist und sich nicht mit den Jahren verändert. Wenn ich jetzt mit siebzig Jahren anfange, mit meinem Enkel, der jetzt zehn Jahre alt ist, mit unseren Seelen zusammenzuarbeiten, werden wir einen gemeinsamen Platz haben, ewig und perfekt.

Für das Kind wird es sehr wichtig sein. In der Tat ist dieses Thema viel näher an der modernen Generation dran, als an den Vorangegangenen. Durch sie können wir Kontakt, Verbindung, gegenseitiges Verständnis und Unterstützung –  ein wirklich globales Leben erreichen.

Ich sehe, dass zwei meiner Kinder, wie ich selbst, in der Kabbala engagiert sind. Es gibt deshalb kein Missverständnis zwischen uns, da sie fühlen, dass die Kabbala über den Sinn des Lebens spricht, über ihre Absicht und Arbeit, die niemals veraltet.

Aus Kab TV „Ein neues Leben“ 18/4/17

[205724]

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Frage: Das ewige Thema:  Väter und Söhne – die Kluft zwischen den Generationen. Warum sind wir so unterschiedlich und verstehen uns nicht? Alle 10-15 Jahre kommt eine neue Generation, die sich durch ihre Wahrnehmung der Welt von der vorangegangenen Generation unterscheidet. Was wird uns helfen, dass wir in Frieden mit allen unterschiedlichen Sichtweisen zusammen leben können? Im Grunde hat die Generation der Väter die gesamte materielle Basis für unser Leben geschaffen. Die nachfolgenden Generationen werden immer weniger dazu verpflichtet, sich im Materiellen zu engagieren, sondern sich mehr mit der inneren, menschlichen Forschung zu beschäftigen. Wie tief ist in Wirklichkeit der Konflikt zwischen den Generationen?

Antwort: Der Abstand zwischen den Generationen sollte nicht in quantitativen, sondern nach qualitativen Indikatoren gemessen werden. Es ist sehr schwierig die Qualität zu beurteilen, um die Mängel zu messen. Wonach strebt diese Generation, was ist das Wichtigste für sie, wo setzt sie ihre Prioritäten?

Wenn wir die grundlegenden Verlangen wie Nahrung, Sex, Familie, Geld, Macht und Wissen klar sehen und bemessen können, auf welcher Stufe sie sich in jeder Generation befinden und wo ihre Prioritäten liegen, dann können wir uns ein Bild von jeder Generation machen. Ich glaube aber nicht, dass jemand mit solch einer Untersuchung beschäftigt war. Die Weisheit der Kabbala studiert das menschliche Verlangen, vergleicht sie aber nicht von Generation zu Generation. Es ist für sie nicht so wichtig. Wir wissen, dass sich die Menschheit ständig weiterentwickelt und sich einer großen Krise nähert.

Schließlich werden die Wünsche nach Nahrung, Sex, Familie, Geld, Macht und Wissen, keinem Mensch irgendeine Erfüllung bringen, er wird sich darüber hinaus entwickeln wollen. Die Weisheit der Kabbala soll dazu beitragen. Solange die Menschheit sich nicht mit dieser Entwicklung des Menschen beschäftigt, kann sie viele Jahre und sogar Jahrhunderte, wenn sie ihre Verlangen an kurzlebige Dinge hängt, steckenbleiben. Wir denken immer, dass wir auf der nächsten Stufe der Verlangen, den Sinn unseres Lebens begreifen werden. Als ob das Geheimnis des Lebens in Reichtum, Ehre, Wissen liegen würde und wenn wir das enthüllen, wir dann glücklich werden würden.

Schrittweise reift so die Menschheit heran, bis sie schließlich enttäuscht von ihrer Entwicklung ist, die hauptsächlich zwischen diesen sechs Grundverlangen gesponnen wurde. Wir können jedoch die für unsere Entwicklung benötigte Zeit verkürzen. Wir können schon sehen, dass uns diese Entwicklung zu einer globalen Krise führt. Sie zerstört einen Mensch völlig, bis er schwört, lieber zu sterben, als solch ein Leben zu führen.

Ein Mensch kann nicht ohne Freude leben. Denn der moderne Mensch ist nicht in der Lage, Genuss zu empfangen, da das egoistische Verlangen seine Entwicklung beendet. Der Mensch bleibt ohne Verlangen verzweifelt, er weiß nicht, wohin er weitergehen soll. Die Kabbala erklärt, dass alle menschlichen Entwicklungsschritte von Anfang an eine absolut verlorene Sache waren.

Wenn wir das realisieren, verkürzen wir auf der Stufe der Einzelnen, der Familien und des Staates unseren Leidensweg für viele hundert Jahre und vermeiden Kriege, Streitigkeiten, große Leiden und Tragödien. Mit Hilfe der integralen Bildung kann die Kabbala die Menschheit zur Erkenntnis all ihrer Fehler führen ohne dass sie alles am eigenen Leib erfahren muss.

Empfehlung von der Kabbala an den Menschen:

Gib einem Menschen sobald als möglich die richtige Erziehung, damit er versteht, dass ihm das Rennen nach den sechs materiellen Götzen: Nahrung, Sex, Familie, Geld, Ehre und Wissen, keinen Erfolg bringt. Erst dann wird das Rennen danach kurz durchdacht, schnell enden und ein positives Ergebnis hervorbringen. Dies führt zur Erkenntnis des Bösen.

Aus KabTV’s “Neues Leben”, #851, 4/17/17
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Frage: Was bedeutet das Überqueren des Machsom?

Meine Antwort: Das Überqueren des Machsom ist der Übertritt über eine potentielle Barriere, nach dem man versteht, was die Eigenschaft des Gebens bedeutet, die man nie zuvor gefühlt hat.

Wenn man sich mit dem Geben beschäftigt oder jemanden liebt, glaubt man, dieses ähnelt den spirituellen Eigenschaften. Aber in der Wirklichkeit ist das absolut nicht wahr.

Die Eigenschaft des Gebens erlangt man über dem Machsom, und man sieht die Welt in völlig anderem Licht, als ob man einen Projektor eingeschaltet hätte und in seinen Strahlen die wahre Wirklichkeit offenbart wird. Und davor befand man sich in der Dunkelheit.

Nehmen wir an, wir schalten ein Röntgengerät an und betrachten alles durch die  Röntgenstrahlen. Aber das Höhere Licht ist kein Röntgenlicht. Das Höhere Licht offenbart uns alle Eigenschaften, Verbindungen, Qualitäten – alles, was um uns herum ist.

Frage: Was sieht der Mensch, der den Machsom überschritten hat?

Meine Antwort: Verbindungen! Die Verbindungen zwischen allen Teilen der Schöpfung in jetziger Form, und die, die noch nicht erschienen sind. Und der Genuss, den man empfindet, ist grenzenlos. Dieser Genuss ist die Folge der vollkommenen, größten Harmonie.

Dies ist die besondere, göttliche Melodie, wenn man die Notwendigkeit in jedem Augenblick spürt, in allen Teilen der Schöpfung, sich gegenseitig zu ergänzen, miteinander zu verschmelzen und eine vollkommene Verbindung entstehen zu lassen. Das heißt, wenn alle möglichen Widersprüche entstehen und zugleich die gegenseitige Ergänzung erfolgt, das eine über dem anderen.

Aus der Lektion in Russisch, 29.01.2017

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Wir müssen verstehen, was Unabhängigkeit für Israel bedeutet, weil es sich radikal von dem unterscheidet, was die Unabhängigkeit auf anderen Ebenen ist: der unbelebten, vegetativen, belebten und sogar der Ebene unter anderen Nationen der Welt.

Letztendlich muss die gesamte Menschheit die Unabhängigkeit im Verständnis Israels erreichen, weil diese Gruppe das Programm der Korrektur für die ganze Welt vornimmt, sowohl auf der vorbereitenden als auch auf der praktischen Stufe.

Daher sollte die Unabhängigkeit für diese Gruppe als der zukünftige Zustand der Unabhängigkeit für die ganze Welt angesehen werden. Und heute spürt man es besonders, wie sehr die Welt dieses braucht. Um zu verstehen, was Unabhängigkeit bedeutet, brauchen wir zuerst die Erfahrung, was es heißt, ein Sklave unseres eigenen Wunsches nach Genuss zu sein. Nach und nach wird den Menschen bewusst, dass uns unsere egoistische Natur in der Knechtschaft hält und uns gnadenlos benutzt und davon abhält, zu leben oder zu sterben. Als erbärmlich zerschlagene Kreaturen verbringen wir uns ganzes Leben und versuchen einfach, Leiden zu vermeiden. Kleine Freuden werden als glückliches Leben angesehen.

Darum müssen wir verstehen, dass Unabhängigkeit in erster Linie die Unabhängigkeit von unserer Natur, unserem Egoismus, bedeutet. Dieser Typ Unabhängigkeit hat Stufen. Anstatt unter der Kontrolle des Egoismus zu sein, müssen wir unter die Kontrolle einer neuen Kraft kommen, weil es unmöglich ist, ohne eine animierende Kraft zu sein, mit der man sein Leben kontrolliert. Aber wir müssen diese Kraft selbst wählen und sie vor allen anderen Möglichkeiten vorziehen.

So hat die Unabhängigkeit eine sehr breite und erhabene Bedeutung, in sich alle Realität einschließend.  Letzten Endes ist die Unabhängigkeit nur dem Schöpfer innewohnend, und wenn wir wirklich Unabhängigkeit erreichen wollen, dann müssen wir zu Seinem Zustand, Seinem Niveau, Seiner Natur aufsteigen. Diese Art Unabhängigkeit ist nicht leicht zu erreichen. Schließlich müssen wir nicht nur zur Natur des Gebens übergehen, sondern sie auch über unserer egoistischen Natur aufbauen.

Deshalb müssen wir, wenn wir die Unabhängigkeit erreichen wollen, zu einem unaufhörlichen Kampf mit unserem Egoismus bereit sein bis zum Ende der Korrektur. Wir können unsere Unabhängigkeit nur im Gegensatz zum Egoismus erreichen, weil einer dem anderen gegenüber steht: Unabhängigkeit gegen Sklaverei. Egal, welchen Zustand eine Person erlebt, es muss sich so anfühlen wie der Auszug aus Ägypten oder vor dem Auszug stehend.

Wir müssen das sehr ernst nehmen, denn, wenn wir geistig wachsen wollen, wird es erhebliche Kämpfe in uns gegen die Kräfte der Trennung geben, wie unser Egoismus offenbart wird. Diese Kräfte werden konstant wachsen und auf verschiedenen Wegen einen Keil zwischen uns treiben, um Konflikte zwischen uns hervorzurufen. Und über all diese Phänomene hinaus werden wir uns vereinen müssen.

In erster Linie müssen wir verstehen, dass das Einzige, was uns an der Unabhängigkeit hindert, die Sklaverei ist. Daher ist es unmöglich, Freiheit zu erlangen, ohne vorher Ägypten betreten zu haben. Vor diesem Dilemma steht Israel, die der ganzen Menschheit das Beispiel der Unabhängigkeit, der Einheit und der Korrektur wird zeigen müssen. Und danach werden alle Nationen das gleiche erreichen.

Daher feiern wir den Unabhängigkeitstag noch nicht, sondern vielmehr die Gelegenheit, sie zu erreichen!

Aus der Lektion: „Unabhängigkeitstag“

[206120]

Kabbala Akademie

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