Frage: In den letzten Jahren meines Lebens überwiegen Depression und Langeweile. Ich nehme keine Großartigkeit und keine Farben mehr in meinem Leben und in der Welt wahr.

Meine Antwort: Die Kabbala bietet jedem die Möglichkeit, die höhere Welt für sich zu offenbaren.

Frage: Ich werde von einem „Troll“ verfolgt: im Netz werden unheimliche und grausame Behauptungen über mich verbreitet und mein Ruf wird zerstört. Was soll ich tun, um mich von dem Stalker zu befreien, der sich hinter vielen anonymen Namen verbirgt?

Meine Antwort: Ich persönlich lese nichts, was über mich geschrieben wird. Nichts Gutes und auch  nichts Schlechtes. Ich beschäftige mich nur mit der Verbreitung der Kabbala in der Welt und nehme um mich herum nichts Gutes und nichts Schlechtes wahr, obwohl ich mir sicher bin, dass mich alle, die die Kabbala nicht verstehen, beschimpfen.

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Jeder hat das Recht zu prüfen, ob der Ort, wo er studieren möchte, gut für ihn ist. Nach einer kurzen Prüfung sollte er sich jedoch entscheiden und ohne weitere Zweifel am ausgewählten Ort in den Lernprozess einsteigen. Sonst wird er den Schöpfer und seine Welt nicht offenbaren können.

Es gibt Gruppen, die behaupten, dass sie nach ihrer eigenen Methode lernen. Aber wie kann es eine Methode geben, die nicht durch die Kette der Kabbalisten vom Meister an den Schüler weitergegeben wurde?

Es ist unmöglich, eine solche Methode für sich selbst zu erhalten. Nur Adam HaRishon erhielt diese Methode „sozusagen vom Himmel“ und entdeckte sie „für sich selbst“. Alle anderen, einschließlich Abraham, erhielten sie jedoch durch die Kette der Kabbalisten. Zuerst war Abraham „ein Götzenanbeter“, was bedeutet, dass er sich in einer besonderen, spirituellen Arbeit befand, nur in umgekehrter Form. Später erkannte er schließlich diese Mangelhaftigkeit. Zwanzig Generationen nach Adam HaRishon wurde die Kabbala an Abraham weitergegeben.

Die Methode des Erlangens kann nur durch das Festhalten an einem Lehrer erworben werden. So dehnt sie sich von oben nach unten durch die Seelenkette aus, von Seele zu Seele. Kannst du dich wirklich mit der Wurzel verbinden, wenn du nicht Adam HaRishon selbst bist? Nur Adam HaRishon ist direkt mit dem Schöpfer verbunden. Alle anderen Seelen müssen von ihm durch die Kette der Kabbalisten empfangen, abhängig vom Platz der Seele darin. Jeder empfängt von demjenigen, der vor ihm steht, und ist durch Kettenglieder mit einer Wurzel verbunden.

Es ist ein hierarchisches System ähnlich einem Baum. Ich bin dort an einem bestimmten Ort positioniert und kann nur von dem Menschen empfangen, der mir am nächsten und über mir steht. Dafür muss ich mich vor ihm annullieren, wie sich ein niedrigerer Parzuf vor dem Höheren in der geistigen Welt annulliert.

Wenn Menschen behaupten, dass sie „Licht oder Erleuchtung“ von Oben oder im Schlaf empfangen, dann gehen sie damit nicht ernsthaft um. Ein spiritueller Kontakt kann nur erreicht werden, wenn man zu Lebzeiten einem Kabbalisten nahe ist. Wenn es dir gelingt, mindestens einen solchen Kontaktpunkt zu erreichen, dann kannst du von diesem Punkt ausgehend alles Weitere entwickeln.

Aber ohne diesen Anfangspunkt wirst du nichts haben, von wo aus du voranschreiten kannst: Du bist vom ganzen Baum abgeschnitten, vom ganzen System der Seelen. Deshalb fragen die Leute immer: „Wer war dein Lehrer? Woher kommst du? “

Aus diesem Grund ist von allen Diplomen das wertvollste Stück Papier, das ich besitze, ein winziger Zeitungsartikel, wo ich als loyaler Schüler und die rechte Hand von Rabash genannt werde. Es zeigt zumindest, wie verbunden ich mit meinem Lehrer war.

Aus dem 4. Teil der täglichen Kabbalalektion 9/12/10, „Brief 38“

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Frage: Warum erinnert sich die Seele nicht an die Erfahrungen vergangener irdischer Leben?

Antwort: Die Seele erinnert sich sehr gut an alles, weil ihr gegenwärtiger Zustand durch die vorherigen Zustände, die sie bereits durchlaufen hat, bestimmt ist.
Alles ist genau determiniert. Es kann keine Zufälle geben.

Aus dem Unterricht in russischer Sprache, 31.12.2017

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Versuche ganz einfach zu handeln: Bevor irgendein Verlangen oder irgendein Gedanke dein Herz oder deinen Verstand erreicht, erinnere dich daran, dass dir das vom Schöpfer geschickt wurde.

Versuche weiterhin zusammen mit Ihm diesen Gedanken oder dieses Verlangen anzugehen. Dann verfeinern sich deine Sinne und du fühlst, dass du und Er Partner seid.

Er erzeugt in jedem Moment Gedanken und Gefühle in dir. Du versuchst, diese zusammen mit Ihm fortzusetzen und überprüfst dabei ständig, wie du Ihn die ganze Zeit in all deine Handlungen einbeziehen kannst.

Du wirst sehen, dass du Erfolg hast.

Aus dem russischen Kabbala Unterricht vom 29.10.17

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Frage: Nehmen wir an, dass sich ein Mensch an einem bestimmten geographischen Punkt niederlässt und den Charakter und die Geisteshaltung dieses Ortes annimmt. Ist all das von oben bestimmt?

Meine Antwort: Ja.

Frage: Gibt es in der Kabbala den Begriff der Mentalität?

Meine Antwort: Nein. Die irdischen Eigenschaften des Menschen nehmen sehr wenig Einfluss auf die Besonderheiten der Seele, weil der Mensch beginnt, in der höheren Welt völlig neue Eigenschaften zu erwerben, absolut neue Zustände.

Dabei sieht er die Grenzen seines Einschlusses in das gesamte System „Adam“ und er sieht dabei gleichzeitig seine tierischen Zustände, besonders die materiellen Schwächen und Neigungen. Das spielt aber keine große Rolle für die spirituellen Korrekturen.

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Frage: Hinsichtlich der Entwicklung einer Seele, handelt es sich dabei um eine Entwicklung des Wunsches, das Licht des Schöpfers zu empfangen?

Meine Antwort: Ja. Der Schöpfer gibt nur. Wir können nur empfangen. Indem wir empfangen um zu  geben, verwandeln wir das Empfangen ins Geben. Deshalb wird die Eigenschaft des Empfangens mit der Absicht um zu geben ”Seele” genannt wird.

Frage: Was bestimmt die Ebene einer Seele?

Meine Antwort: Es gibt fünf spirituelle Welten —Assija, Yezira, Brija, Azilut, und Adam Kadmon— auf die eine Welt der Unendlichkeit folgt. Jede Welt hat 25 Stufen, also insgesamt 125 Stufen. Sie treten aus der Zusammenführung von Licht und Verlangen hervor; folglich stellen wir diese Tatsache einfach nur fest.

Die Ebene der Seele wird durch die Anzahl, d.h. durch die Stärke meines Verlangens von 0 bis 125 bestimmt.

Die Stärke des Verlangens wird danach bestimmt, wo ich mich befinde.

Wenn ich meinem Verlangen die richtige Absicht geben kann, dann tritt das Licht des Schöpfers ein, und alle drei Komponenten – das Licht, das mich erfüllt, meine Absicht und mein Verlangen – werden eine „Seele“ genannt.

Frage: Welche Arten von Seelen gibt es, denn es heißt, es gibt unbelebte, pflanzliche und belebte Ebenen?

Meine Antwort: Das sind einfach Stufen, die für uns irrelevant sind. Man soll nicht denken, dass es eine Tierseele in einem Tier, eine menschliche Seele in einem Menschen und eine unbelebte Seele in einem Felsen gibt. Es bedeutet, dass jedes Verlangen fünf Komponenten enthält: unbelebt, pflanzlich, belebt, menschlich und universell.

Darauf basierend sagen wir: „Seine Seele hat sich in einem Tier oder einer Pflanze niedergelassen“. Das sind nichts anderes als Ebenen des Verlangens. Genauso wie ich Lust  habe, sagen wir, 100 Gramm von einer Sache und einem Kilogramm von einer anderen zu verbrauchen, so ist der Unterschied zwischen dem belebten Verlangen und dem Menschlichen.

Dies sind einfach Namen, die keine Verbindung mit unserer Welt haben.

In der Tat ist alles genau reguliert, buchstabiert und quantitativ nach Energieniveaus und Stärken aufgeteilt.

Aus dem Kabbala Unterricht in Russisch 1/14/18

[225217]

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Frage: Seit dem Jahr 1995 hat die Kabbala mit ihrer Enthüllung an die breiten Massen begonnen. Bedeutet dies, dass die Kinder, die nach 1995 geboren wurden, auf einem höheren spirituellen Niveau sind als wir und für die Spiritualität empfänglicher sind? Oder tragen sie einen noch größeren Egoismus in sich, was es für sie noch schwieriger macht sich zu korrigieren?

Meine Antwort: Es spielt keine Rolle welchen Egoismus sie in sich tragen, ob er größer, kleiner oder von welcher Art auch immer ist… Jede weitere Generation ist jedoch empfänglicher für abstrakte Begriffe als ihre vorangegangene.

In unsere Welt steigen immer niedrigere Seelen ab. Anderseits erreichen sie, indem sie sich korrigieren, sogar noch höhere Gipfel.

[#222309]

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Frage: Entwickelt und verändert sich der Schöpfer?

Antwort: Der Schöpfer ändert sich nicht. Wir sind diejenigen, die sich in Relation zu Ihm verändern. Wir können Ihm diese Veränderungen zuschreiben. In Wirklichkeit gibt es in Ihm keine Veränderungen. Er ist ein absolut reines und unveränderliches höheres Licht. Wir können das mit der Sonne vergleichen, deren Licht sich nicht verändert, ob wir sie abwechselnd mit einer Sonnenbrille betrachten oder nicht.

Frage: Warum ist der Schöpfer kein Egoist?

Antwort: Weil Er vollkommen ist. Er ist eine Kraft, deren Natur aus der Eigenschaft des Gebens und des Liebens besteht. Er kann nicht negativ sein, da er keinen Wunsch hat, auf Kosten von jemand anderem etwas zu empfangen oder zu genießen.

Aus dem russischen Kabbalaunterricht vom 21.1.18

(226219)

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Frage: Wie haben sich Kabbalisten in der Vergangenheit ohne Verbreitung gehalten? Wie können wir das Licht verbreiten, das wir von der Gruppe erhalten, ohne seine Eigenschaften zu verlieren, während wir mit den Massen interagieren?

Antwort: Schauen wir uns an, was es bedeutet zu verbreiten. Wenn wir denken, dass die Seele außerhalb unseres Körpers existiert, dann bedeutet dies, dass alle sieben Billionen „Außenstehenden“ Teile der Seele dieses Menschen darstellen. Es geht nicht um schöne Worte; das ist die Wahrheit!

Was sollen wir damit machen? Wir müssen verbreiten. Wenn man diese Teilchen nicht mit sich selbst verbindet, erhält man keinen Platz, kein Kli, Gefäß, in dem man die obere Welt wahrnehmen wird.

Wie kann ich all diese Teilchen mit mir verbinden? Ich kann das nur tun, wenn ich ihnen gebe, wenn ich sie als Teile von mir behandle. Darum heißt es: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, dann wird er ein innerer Teil von dir werden. In dem Maße, in dem wir uns gemäß diesem Prinzip mit der Welt verbinden können, wird uns eine Chance gegeben, unsere Seele zu spüren. Sie ist in den anderen „lokalisiert“, obwohl wir diese Tatsache nicht erkennen. Indem wir unseren Egoismus neutralisieren und unsere Einstellung gegenüber allen sieben Billionen „Außenstehenden“ ändern, werden wir zu unserer eigenen Seele gelangen. Das erklärt, warum wir diesen Prozess nicht „Nächstenliebe“ nennen können. Und zwar deswegen nicht, weil wir versuchen, unser eigenes ewiges und perfektes Selbst zu entdecken.

Die Weisheit der Kabbala erscheint uns als das „lukrativste Geschäft“ aller Zeiten. Es gibt nichts „Gewinnreicheres“ als Ewigkeit, Vollkommenheit und Unendlichkeit. Natürlich erfordern all diese Dinge viele Betrachtungen. Wir sollten über diese Themen nachdenken bis wir alle Fragen und Zweifel vollständig „verdaut haben“. Allerdings muss man verstehen, dass es niemanden außerhalb von uns gibt und dass jeder und alles (Menschen und die ganze Natur) nur unser äußeres Kli ist, ein Gefäß.

In der Kabbala erfahren wir, dass die Seele aus Shoresh, Neshama, Guf, Lewush und Heichal besteht. Unsere inneren Wünsche bestehen aus Shoresh, Neshama und Guf, während unsere äußeren Kelim Lewush und Heichal sind, was „Kleider“, „Hallen“ und „Paläste“ bedeutet. Sie repräsentieren die äußeren Wünsche. Wenn wir uns mit ihnen identifizieren, fangen wir an, das höhere Licht, das höhere Leben und unsere ewige Existenz in ihnen zu spüren.

Deshalb sollte man die Welt niemals als Äußerlichkeit betrachten. Es sieht nur so aus, als wenn sie außerhalb von uns wäre, aber tatsächlich ist die ganze Welt in uns. Wir studieren die „Einführung in das Buch Sohar“, in der Baal HaSulam erklärt, dass alles, was uns als Äußerlichkeit erscheint, tatsächlich in uns ist. Mit anderen Worten, jeder ist in mir.

Etwas, das uns äußerlich erscheint, ist eine Illusion, die so schnell wie möglich zerstört werden sollte, indem wir uns auf alles und jeden mit Liebe beziehen. Nur unter dieser Bedingung können wir anderen als „Übermittler“ des höheren Lichts dienen. Es wird uns durchdringen und uns die ewige Vollkommenheit spüren lassen.

Aus einer virtuellen Lektion 3/3/13

[101998]

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Frage:  Liebe ist das stärkste Gefühl, wofür es sich zu leben lohnt. Wie fühlen Sie sich dabei?

Antwort:  Positiv. Für eine Weile füllt es den Menschen.

Frage: Also kann die Liebe nicht der ewige Sinn des Lebens sein?

Antwort: Natürlich nicht. Das Leben endet und die Liebe endet auch. Hormone verändern sich und es verändert sich das Objekt der Liebe. Jeder Mensch kann im Laufe des Lebens viele solcher Hobbys haben.

Frage:  Ist die Liebe das größte Vergnügen, stärker als  Macht und Geld usw.?

Antwort: Kommt darauf an, manche lieben mehr das Geld, manche die Musik und andere lieben mehr die hormonelle Liebe; es geht dabei um den inneren Wunsch des Menschen.

Anmerkung: Der Wunsch des Menschen geliebt zu werden ist stärker als selbst zu lieben.

Antwort: In unserer Welt wird die Befriedigung von hormonellen Wünschen Liebe genannt. Alles beginnt und endet mit dem Menschen. Es geht nicht um jemanden außerhalb.  Wenn ich bezüglich dieses „Externen“ einen hormonellen Wunsch habe, dann bin ich davon angezogen, und wenn nicht, dann nicht.

Daher hat die Liebe auf der materiellen Ebene nichts mit dem Spirituellen zu tun. In der Kabbala ist die größte Freude die Liebe zum Schöpfer.

Frage:  Wenn nach der Kabbala der Sinn des Lebens darin besteht, die Eigenschaft der Liebe für den Nächsten zu erlangen, bedeutet das, dass die Liebe der Sinn des Lebens ist?

Antwort: Nein. Der Sinn des Lebens ist das Verstehen der Liebe zur eigenen Wurzel. Und dies geschieht durch die Liebe zum Nächsten und weiter von der Liebe zum Nächsten zur Liebe zum Schöpfer.

Den Schöpfer zu lieben heißt zu genießen, dass er dich füllt.

Aus dem Unterricht in Russisch, 28.01.2018

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