Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Spirituelle Arbeit'

Zwei Arten von Liebe

Frage: Wie kann das Prinzip „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ erfüllt werden, wenn ich meinen Nächsten auf egoistische Weise liebe, ihn aber uneigennützig lieben sollte?

Antwort: In der Tat sind das zwei Arten von Liebe. Es ist aber möglich, den anderen mehr als sich selbst zu lieben, dazu muss man erkennen, dass die Liebe zum anderen dieselbe Liebe ist, nur auf der nächsten Stufe: global, integral, ewig und vollkommen. Sich selbst zu lieben bedeutet, dass man auf der tierischen Stufe bleibt.

Es ist daher unmöglich, äußere, integrale Liebe mit innerer, linearer, egoistischer Liebe zu vergleichen. Wenn beide Arten der Liebe im Menschen entstehen beginnt er, die Ewigkeit, die Vollkommenheit und die Welt mehr zu lieben als seinen tierischen Körper.

Aus dem Unterricht, 19.04.2020

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Neues Leben 1229 – Was hat das Coronavirus in uns verändert?

Dr. Michael Laitman im Gespräch mit Oren Levi

Die Beziehungen zwischen uns sind durch das Coronavirus verbessert

 Die Coronavirus-Epidemie gibt uns das Gefühl, in einer globalen Welt zu leben, und wenn wir nicht lernen, rücksichtsvoll miteinander umzugehen, werden wir alle sterben. Der Staat ist nicht verpflichtet, allen Unternehmern zu helfen, aber es lohnt sich, dafür zu sorgen, dass jeder Bürger ein Grundeinkommen hat. Jeder Mensch und der Staat müssen sich durch die Kraft der Liebe verbinden und wie ein einziger Körper werden.

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Aus KabTVs > „Neues Leben 1229 – Was hat sich das Coronavirus in uns verändert?“ 28.04.20

 

Viele Ängste und eine Freude.

Frage: Wenn es 800 Arten von Ängsten gibt, wie viele Arten von Freude gibt es dann?

Antwort: Eine. Es ist die Freude der Offenbarung, das Verständnis, das Gefühl des Schöpfers.

Wie viele Filme, Musikwerke, gibt es in dieser Welt, welche die Menschen zum Thema Trauer, Leid, Konflikte erfunden haben?

Wie viele fröhliche Filme gibt es dagegen? Es gibt ein paar unbedeutende Filme. Es gibt nicht viele Berührungspunkte und Erfahrungen in etwas Gutem Süßem, Freudigem.

Es ist so, da wir im Egoismus existieren. Seine Erscheinungsformen sind bitter und schmerzhaft, davon gibt es viele Schattierungen.

Frage: Ist der Weg zum Schöpfer die Freude in Beziehungen zu anderen, zum Beispiel die Liebe zu einem Mann, zu einer Frau, zu Eltern, zu Kindern, oder ist das der Egoismus?

Antwort: Nein, das ist der pure Egoismus.

Aus dem Unterricht, 26.04.2020

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Neues Leben 1203 – Verstand und Emotionen im Gleichgewicht

Dr. Michael Laitman im Gespräch mit Oren Levi und Nitzah Mazoz

Der Verstand hilft uns, unsere Emotionen oder Verlangen zu managen und zu verwirklichen. Verlangen ist die Grundlage der gesamten Schöpfung

 Emotion ist ein Phänomen innerhalb des Verlangens, das entweder gefüllt oder leer ist. Verstand ohne Emotion fehlt der Lebenssinn, der den Verstand zu einem vollständigen Geschehen macht. So gewinnt beispielsweise das Ziel, Millionär zu werden, durch Emotionen an Wert. Emotionen ohne Verstand sind ebenfalls unausgeglichen. Die Weisheit der Kabbala lehrt uns, wie wir Verstand und Emotionen, indem wir die richtige Umgebung schaffen, ausbalancieren können.

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Aus KabTV´s „Neues Leben 1203 – Balance zwischen Verstand und Emotion“, 30.01.20

Was kann man von der Natur lernen?

Frage: Sie sagen oft, man müsse von der Natur lernen. Wie kann ein gewöhnlicher Mensch von dem was in der Natur geschieht, lernen? Was kann man von der Natur lernen?

Antwort: Nachdem wir unsere irdische Natur erforscht haben, erkennen wir, dass sie ein einziges, geschlossenes System darstellt. Wir müssen noch erfahren, wie wir ein integraler Bestandteil dieses Systems sein können, wie wir uns an dieses System anpassen können um mit der Natur im Einklang existieren können. 

Frage: Der moderne Mensch steht der Aussage, „von der Natur zu lernen“, skeptisch gegenüber. Die Menschen nehmen die Natur als eine unerschöpfliche Quelle von Mineralien wahr, als einen Ort der Entspannung, als ein Labor in dem Forschungen durchgeführt werden können. Was ist die Natur aus Ihrer Sicht und worin besteht ihre Einheit?

Antwort: Die Natur ist ein einheitlicher, integraler Organismus und besteht aus der unbelebten, pflanzlichen, belebten und menschlichen Stufe. Diese Stufen sind miteinander verbunden und spüren ihre Abhängigkeit voneinander. 

Auf der menschlichen Stufe ist ein Egoismus zu beobachten, der sich nicht mit der Welt darum herum arrangieren will. Der Mensch versucht die Welt an sich und nicht an die Natur anzupassen. Es liegt hier ein grausamer Irrtum vor, denn der Mensch entwickelt sich grundsätzlich egoistisch, dadurch führt seine ganze Entwicklung letztlich zu großen Problemen.

Frage: Warum gibt es auf allen Stufen der Natur Harmonie, nur nicht auf der menschlichen?

Antwort: Da der Mensch selbstständig zur Harmonie kommen muss.

Aus dem TV-Programm „Die Ära des Post-Coronavirus“, 16.04.2020

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Neues Leben 1202 – Der Spiegeleffekt

Dr. Michael Laitman im Gespräch mit Oren Levi und Tal Mandelbaum ben Moshe

Wir sehen andere nicht so, wie sie sind, sondern formen unsere inneren Bilder von anderen unbewusst nach unserem eigenen Willen.

Die Welt hat keine eigene Form. Vielmehr wird die Form subjektiv in unserem Verlangen nach Genuss erfasst. Wir sind eine Art emotionale Kamera, die genießen will, ein Identitätsmuster zusammenstellt und Charaktere hervorbringt, die diese Wünsche erfüllen könnten. Naturgemäß betrachten wir andere in einer besitzergreifenden und zweckdienlichen Weise. Das Verhalten der anderen uns gegenüber beeinflusst die Form ihres Erscheinungsbildes in unseren Augen. Wenn jemand „mich in einem negativen Licht betrachtet“, kann ich meine Wahrnehmung dieser Person verändern, indem ich ihre positiven Eigenschaften schätze und liebe.

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Aus KabTVs „Neues Leben 1202 – Der Spiegeleffekt“, 28.01.2020

Die Gesellschaft der Zukunft – eine verbundene Menschheit

Frage: Wie wird die Gesellschaft der Zukunft sein?

Antwort: Die Gesellschaft der Zukunft ist eine Gesellschaft, in der die Menschen gleichzeitig alle Formen des Lebens fühlen werden. Ein Mensch wird nicht das Gefühl haben, nur in einem unbedeutendem, kleinem Teil des Universums, welches als „unsere Welt“ bezeichnet wird, zu existieren.

Es gibt zahlreiche Stufen. Wir werden sie noch zu Lebzeiten in dieser Welt verstehen, erkennen und fühlen können. Unsere Welt ist ein egoistischer Teil des Universums und alle anderen Teile sind altruistisch. Wir können sie in uns verbinden.

Um die anderen Stufen wahrzunehmen, müssen wir aus unserem Egoismus heraustreten, dann erfahren wir, was das Universum wirklich ist.

Frage: Heute gibt es einen Begriff des “ 5D Denkens“. 3D ist das egoistische Denken und 5D ist die Wahrnehmung dieser Welt als ein Geist einer verbundenen Menschheit. Wonach müssen wir streben, um wie ein Organismus denken zu können?

Antwort: Dafür müsst ihr euch über euren Egoismus erheben, die Eigenschaft des Gebens und der Liebe erlangen. Ihr müsst aus euch herauskommen, aufhören euch als Zentrum wahrzunehmen und dagegen die andere als ein Zentrum, ein Ziel zu empfinden, dem ihr alles geben wollt. Ihr existiert ausschließlich dafür und werdet dann diese 5D-Ebene spüren.

Aus der Sendung „Begegnungen mit der Kabbala, Viktoria Bonja“, 29.03.2020

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Durch unsichtbare Fäden verbunden

Alles im Universum ist wie durch unsichtbare Fäden verbunden. Betrachten wir zum Beispiel das Element Eisen. Unser Planet besteht zu einem grossen Teil aus diesem Element. Es hilft uns, Sauerstoff in unserem Blut zu transportieren und ermöglicht es uns dadurch zu leben. Bakterien wiederum, machten – indem sie vor etwa 2,5 Milliarden Jahren gelernt haben, durch Photosynthese Sauerstoff zu erzeugen – die Evolution der Menschheit möglich. Diese hat sich über Zehntausende von Jahren entwickelt und Kinder, die heute geboren werden, sind unbewusst mit dem Wissen aller vorangegangenen Generationen ausgestattet.

Ganzheitlich betrachtet gibt es weder Geburt noch Tod, sondern nur den Wechsel von Zuständen. Ein ständiger Entwicklungsprozess derselben Entität, die aus der gesamten Realität besteht. Diese Entität, die in der Wissenschaft der Kabbala als „eine Seele“ bezeichnet wird, enthält all unsere Eigenschaften, Empfindungen, Erfahrungen und Gedanken. Alles ist in Allem vereint. Nichts von dem, was wir als „ich“ betrachten, ist wirklich persönlich. Anstatt verkrampft auf unserer Einzigartigkeit zu beharren, sollten wir deshalb versuchen uns mit unserer ganzen “Seele” zu verbinden, um das System dieser Verbindung fühlen zu können. Sonst wird sich dieses immer häufiger auftretende Gefühl, dass wir getrennte und einsame Wesen sind verstärken. Schlimm am Gefühl des Alleinseins ist, dass es genau die entgegengesetzte Wahrnehmung unseres wahren Zustands der ganzheitlichen Verbundenheit darstellt. Denn in Wahrheit gibt es keine einzige Zelle, keinen Gedanken, kein Verlangen oder Motivation, die nicht von unserer Umgebung zu uns kommt und von uns zur Menschheit und zum gesamten Universum weitergegeben wird. Durch unseren Egoismus, der in uns das Gefühl von Anspruch, Trennung und Entfremdung anderen gegenüber bewirkt, werden wir daran gehindert, diese ganzheitliche Verbundenheit zu spüren. Anstelle des absoluten Bewusstseins unserer Zusammengehörigkeit, empfinden wir eine durch die Mauern unseres Egos verursachte Dunkelheit.

Doch das ist nicht der Sinn unseres Daseins. Wir sind dazu bestimmt, diese Mauern zu durchbrechen. Aus diesem Grund können wir nur in Gesellschaft leben. So müssen wir lernen, uns miteinander zu verbinden. Die Fähigkeit, andere zu lieben wird es uns ermöglichen das gesamte Wissen über die Welt in unseren Herzen und Gedanken zu erlangen. Denn wahre Weisheit entsteht nicht durch Anhäufung von Wissen, sondern durch den Aufbau und die Pflege der Verbindungen zu anderen. Die Lösung all unserer Probleme liegt in der Fürsorge und gegenseitigen Verantwortung für alle Menschen. Dies wird uns nicht nur soziale Sicherheit, sondern ein uns derzeit noch unvorstellbares Wissen und Bewusstsein geben.

Bild von Gerd Altmann auf Pixabay

Vom Anfangszustand zur vollständigen Perfektion

Frage: Der Schöpfer hat uns aus dem Nichts erschaffen, wir waren in einem perfekten Zustand. Müssen wir, um Ihn wieder wahrnehmen zu können, zu dem Gefühl gelangen, dass ich weder jemand noch etwas bin? Ist das richtig?

Antwort: Nein. Nichts dergleichen!

Wir sind vom Schöpfer im perfekten Zustand erschaffen worden und sind dann aus diesem Zustand herabgestiegen. Wir haben diese Vollkommenheit verloren. Damit wir sie selbst erlangen können, müssen wir die Vollkommenheit 613 Mal stärker empfinden, als der vom Schöpfer künstlich geschaffene, ursprüngliche Zustand.

Wenn wir jetzt zu diesem Zustand kommen und ihn als das Ergebnis unserer Bemühungen empfinden, wird er von uns auf eine ganz andere Weise wahrgenommen werden- in unseren Gefühlen, in unserem Verstand und in unseren Gedanken. Daher ist der Unterschied zwischen dem, was war und dem, was noch kommen wird, sehr groß.

Zum Beispiel befindet sich ein Fötus in der Gebärmutter in einem absolut glückseligen Zustand: Er empfindet keinen Druck, fühlt sich wohl, denkt an nichts und wird ausnahmslos vom Körper der Mutter versorgt. Dieser Zustand ist jedoch nicht vollkommen.

Der Mensch wird geboren und beginnt sich zu entwickeln. Das tun wir auch. Wir waren einmal in Adams Zustand, der ursprünglichen Form der Seele. Sie war vom Licht des Schöpfers erfüllt. Es fühlte sich wie ein sehr schwaches Licht an – das Licht von Nefesh.

Nun müssen wir den vergangenen Zustand selbst erreichen, dann werden wir ihn als die höchste Verbindung mit dem Schöpfer, in Form der fünf Lichter von NaRaNCHaY wahrnehmen, d.h. auf der Stufe des Schöpfers, und nicht auf der Stufe eines Embryos.

Das ist der Unterschied zwischen unserer ursprünglichen Wahrnehmung, die uns durch die Idee der Schöpfung vermittelt wurde, als wir wie ein Fötus waren. Wir müssen hin zu dem vollendetem Zustand, den wir selbst erreichen müssen.

Wir steigen von der Stufe eines Embryos, der von sich aus nichts fühlt, nichts hat und nichts weiß, zur Stufe des Schöpfers auf. Dann werden wir die ganze Schöpfung sehen, verstehen und fühlen.

Aus dem Unterricht, 08.12.2019

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Wozu hat die Natur den Menschen erschaffen?

Frage: Wozu hat die Natur den Menschen erschaffen?

Antwort: Der Mensch wurde erschaffen, um sich der positiven Kraft der Natur anzunähern, indem er zwischen beiden, der positiven und der negativen Kraft existiert. Deshalb heißt es „Adam“ vom hebräischem „dome“ (ähnlich) – ähnlich wie die allgemeine Natur.

In der Tat umfasst der Mensch absolut alle Naturkräfte. Gegenwärtig empfinden wir ihn als ein kleines, einseitig entwickeltes, egoistisches, schlechtes Wesen. Er ist nicht einmal ein Mensch, da er nicht wie das umfassende System der Natur ist.

Er wurde erschaffen, um alle Kräfte der Natur aufzunehmen, sie in der richtigen Weise zu verbinden und das gesamte Universum zu regieren.

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Aus dem TV-Programm „Treffen mit der Kabbala“, 29.03.2020