Frage: (Lied der Lieder 1:1) In dem „Lied der Lieder“ ist König Solomon vermutlich das bemerkenswerteste Symbol für Liebe. Es reicht aus, all die Kunstwerken zu betrachten, die auf Zitaten aus dem „Lied der Lieder“ beruhen, um den Einfluss dieses Werkes, auf die Emotionen und Fantasien der Menschen zu beobachten. Es kommt sofort die Frage auf, für wen dieses wunderbare Lied geschrieben wurde?

Antwort: Es wurde für den Menschen verfasst, der bereits fühlt, dass sein ganzes Leben und die Natur Liebe ist und dass das generelle Gesetz „Du sollst deinen nächsten lieben, wie dich selbst“ eine Kraft ist, welche die Welt regiert. Es ist hier die Rede von einem Menschen, der bereits Verständnis und Bewusstheit darüber erlangt hat, dass ihn Güte umgibt. Er weiß bereits, dass alles auf das Endziel ausgerichtet ist, um Ganzheit zu erlangen. Gesamtheit agiert nicht unter dem Einfluss von Hormonen, was viele „Liebe“ nennen, wie das Wohlgefühl, das mich denken lässt, dass ich liebe. Ich liebe Fisch.

Wir können den Fisch nicht anders lieben, als ihn zu verspeisen. Wenn ein Mensch versteht, dass er mit seiner Essenz liebt, ohne den bösen Trieb miteinzubeziehen, dann ist dies naturgegebene irdische Liebe. Durch diese Liebe zerstört er die Welt, weil er alles anzieht, was ihm gefällt und alles Negative von sich wegstößt. Auf diese Art und Weise erhebt er sich nicht über egoistische Verlangen. Daraus ergibt sich, dass irdische Liebe absolut wertlos ist.

Ein Mensch muss sich zu einer ganz anderen Dimension der Liebe entwickeln: Der Verbindung. Er muss sich über seinen natürlichen Eigenschaften mit jedem verbinden, mit der Substanz des Unbelebten, Pflanzlichen, Tierischen und Menschlichen. Wenn ich an die Welt in dieser Weise herantrete, was absolute Liebe voraussetzt, bedeutet es, dass ich in den generellen Verlangen und Leiden involviert bin. Ich beginne zu fühlen, was dringlich für jedermann erforderlich ist und habe das Bedürfnis, diese Wünsche zu erfüllen, zu vervollständigen und die Regel “Du sollt deinen Nächsten lieben wie dich selbst!“, anzuwenden.

Dies ist was „Liebe“ genannt wird und nicht das Bedürfnis, die umgebende Welt zu genießen, um unter diesem Gesichtspunkt zu urteilen, was mir gefällt und was nicht. Ich löse mich von dieser naturgegeben Liebe und erhebe mich darüber, um alle zu lieben, da ich dies entsprechend dem generellen Gesetz der Natur ausführen soll. Dies  erlangt man durch einzigartige Bildung, durch die ich das Bewusstsein der Verbindungen zwischen allen Elementen dieser Welt erarbeite. Es gibt ein ineinander verschränktes gemeinsames Schicksal für alle und wir zeigen den Umgang damit.

Wenn ich so eine Beziehung zur Natur anstrebe, kann ich erkennen, dass die Kraft der Liebe alles lenkt. Das „Lied der Lieder“ beginnt so: Lass ihn mich küssen, mit den Küssen seines Mundes“ Ich kann dadurch sehen, dass alles miteinander verwoben ist und beobachten, wie ich die Entwicklung meiner Verbindung in Liebe meistern kann.

Mit anderen Worten, ein „Lied“ katapultiert mich auf eine höhere Stufe. Ich verstehe, dass ich den Schöpfungsplan erfüllen und vervollständigen muss und dass der Mensch auf entgegengesetzte Weise existiert: „Die Vorstellung des Herzen eines jeden Menschen ist böse von Anbeginn an“ (Genesis 8:21). Dies bedeutet, anstatt die Welt außerhalb von mir zu nutzen, muss ich mich mit allem verbinden und es ergänzen, damit es gut für alle wird.

Die Liebe kann nur zum Ausdruck gebracht werden, wenn wir allen Gutes wünschen. So beziehen wir uns zu Kindern, indem wir ständig an sie denken und uns den Kopf zerbrechen, wie wir noch mehr Gutes hinzufügen können, um Ihre Entwicklung zu fördern. Erfüllend und eine gute Stimmung erschaffend. Ich genieße nicht die Dinge, die mir im Leben begegnen, sondern das Ausmaß, in dem diese Vorkommnisse gut für mein Umfeld sind. Von diesem Moment an, mit dieser Ausrichtung beginnt die Geschichte….

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Aus KabTv´s „Ein Neues Leben“ 28/5/14

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In allen Zeiten und bis jetzt hat die Menschheit dieselbe Struktur. Diese Struktur beinhaltet den Lehrer, die kabbalistische Gruppe und die ganze übrige Menschheit.

Die ganze Arbeit erfolgt entsprechend den Erklärungen des Lehrers, und wird durch die Gruppe erfüllt. Zuerst geschieht die Vereinigung innerhalb der Gruppe, und dann kann man sie schon auf die übrige Menschheit kreisförmig weitergeben.

Die Methodik mit denselben Etappen bleibt, und man kann sie nur mit der Erhöhung des Lehrers in den Augen der Gruppe realisieren. Selbstverständlich geht es dabei nicht um die äußerliche Form, sondern um die innere – um die Ausführung des Rates seitens des Lehrers, wie die Verschmelzung mit dem Schöpfer zu erreichen ist. Das heißt die Achtung vor dem Lehrer, vor seiner höheren Stufe des Erkenntnisses, vor seiner Richtung, vor seinen Wörtern ist das Wichtigste.

Je nach Aufbau der richtigen Beziehung zwischen uns, je nach Erreichen des wichtigsten Gesetztes “Liebe deinen Nächsten wie dich selbst”, können wir vorankommen. Und wenn wir den Lehrer verunglimpfen – dann fallen wir selbst.

Abhängig davon, ob wir den Lehrer in unseren Augen erheben oder senken, befinden wir uns im Aufstieg oder im Fallen. Deshalb wird es gesagt: „Wenn der Schüler in die Vertreibung geht, wird der Lehrer zusammen mit ihm vertrieben“.

Der Schüler muss wissen, dass die Achtung vor dem Lehrer und der Methodik, vor dem Weg der Korrektur, völlig davon abhängt, wie er die Bedeutung dieser Mittel für die Erreichung der Verschmelzung mit dem Schöpfer schätzt.

Je nachdem, wie er an der Größe des Ziels arbeiten wird,  kann er das Ziel erreichen, die Größe des Schöpfers, die Eigenschaft des Gebens, der Liebe, der Einheit enthüllen. Das alles hängt völlig von seiner Arbeit an der Erhöhung des Lehrers und der Freunde ab.

Das Ziel wird in der Verbindung zwischen den Freunden mittels der Konstruktion der richtigen Struktur der Verbindungen und der ausführlichen Klärung jedes Elementes der Vereinigung erreicht. Wenn der Mensch die Verbindung mit Freunden in keiner Weise beeinflussen kann, es aber geschafft hat, über seine Selbstsucht aufzusteigen, sich in sie einzureihen, dann heißt das „der Zustand des Keimes“.

In diesem Zustand wird in ihm die ganze Zeit der immer stärker werdende innere Widerstand solch einer Vereinigung, der Keim heißt, enthüllt. Und jedes Mal muss er sich in Bezug auf die Mission der Gruppe, ihrer Größe und der Größe des Lehrers erheben. Deswegen wächst er die ganze Zeit, bis er alle Etappen der Periode der Entstehung beenden wird.

Dann folgt die Periode der Ernährung, in der er schon etwas selbständig empfangen und geben kann, aktiver an der Vereinigung teilnehmen kann, empfindend, wie wirksam und lebendig sie ist. So beendet er die Jahre der Ernährung und kommt dazu, dass in ihm sogar die schweren Verlangen erwachen. Jetzt kann er aktiv an der Arbeit teilnehmen, neue Verbindungen schaffen, die Eigenschaften des Gebens und der Liebe  aufklären, all das, was  man „den Schöpfer zwischen den Freunden schaffen“ nennt.

Diese Form beginnt immer klarer zu werden: zuerst von der Rückseite, als ob von hinten, da es doch unmöglich ist, das Angesicht  des Schöpfers vor dem Ende der Korrektur zu sehen.  Und danach wird sich sogar das Antlitz des Schöpfers enthüllen, das heißt es wird das absolute Geben und die Liebe zwischen uns in unseren korrigierten Verlangen enthüllt werden.

Das passiert insofern, wenn der Mensch den Lehrer, die Gruppe schätzt und an ihrer Größe –  sich bemühend, die Aufstiege und das Fallen zu erleben – arbeitet. Wenn es ihm gelungen ist hinaufzusteigen, dann gibt man ihm sofort das Fallen – mit mehreren Verlangen, noch eine Schicht des Verlangen zu genießen enthüllend, damit er höher und höher hinaufsteigt.

Nur in der Vereinigung mit den Freunden muss man das ganze Feld der Arbeit, den Ort sehen, wo die Bedingung realisiert wird: „Es gibt niemanden außer dem Schöpfer“, das heißt das Licht, die Form des Gebens – und das Gesetzt der Tora „Liebe den Nächsten wie dich selbst“  bilden ein Gefäß dafür. Alles wird nur innerhalb der Gruppe offenbart, die vom Lehrer in die richtige Ausrichtung gebracht wird.

Alles wird mit der Liebe der Freunde gerettet. Und, obwohl beim Ausgang des Schülers in die Vertreibung, der Lehrer mit ihm zusammen vertrieben wird, wird „die Liebe der Freunden ihm alle Mängel ergänzen können“,  wenn der Schüler bezüglich des Lehrers und der Gruppe darüber  hinaufsteigt. Darin sind alle Korrekturen enthalten.

Wenn wir unsere Aufmerksamkeit im Bereich zwischen uns, den wir mit dem gegenseitigen Geben, der Liebe, der Unterstützung ausfüllen müssen, um „durch die Liebe zur Schöpfung die Liebe zum Schöpfer zu offenbaren“, dann steigen wir in diesem Maß hinauf. Die Hauptsache ist nicht zu vergessen, dass das alles innerhalb der Verbindung zwischen uns reaisiert wird.

Alle Stufen der von uns erworbene Eigenschaft des Gebens: Nefesch, Ruach, Neschama, Haya, Yechida  sollen zwischen uns geöffnet werden. Indem wir einander mehr und mehr annähern, öffnen wir in unserer Verbindung im Endeffekt die höchste „Verallgemeinerung“, die der Schöpfer heißt. Seine Form ist die Stufe Keter, Yechida in jedem Zustand. Wenn wir das letzte Niveau Yechida in jedem Zustand erreichen, dann können wir dort schon die Anwesenheit des Schöpfers empfinden. [130941]

Auszug aus der Vorbereitung zur Lektion 26.03.14

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Und Moses sprach zu der ganzen Gemeinde der Kinder Israel: „Das ist es, was der Herr geboten hat: Gebt unter euch ein Hebopfer dem Herrn also, daß das Hebopfer des Herrn ein jeglicher willig bringe, Gold, Silber, Erz, blauen und roten Purpur, Scharlach, weiße Leinwand und Ziegenhaar,“ [Tora, „Exodus“, „Wajakel“, 35:04–35:06]

Unser Herz ist die Selbstsucht. Das Herz, in dem die Bestrebung zum Geben, zur Verbindung, zur Liebe offenbart wird, welches versteht, dass es unmöglich ist, im egoistischen Modus zu existieren, ist eben großzügig.

Uns ist heute durch Leiden schon bewusst geworden, dass man die Menschheit irgendwie ändern muss: unsere Natur, die Gesellschaft, alle Beziehungen zwischen uns. Die Welt  hat sich genügend entwickelt, um zu erkennen, dass sie  durch die egoistische Entwicklung enttäuscht wird.

Das Wort „großzügig“ bedeutet im spirituellen Verständnis „gebend“.

„Großzügiges Herz“ ist die Anerkennung unserer egoistischen Natur und die Arbeit an ihr. [130804]

Aus dem TV-Programm „Geheimnisse des ewigen Buches“, 10/10/13

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Das Buch Sohar. Kapitel „Wajechi“, Punkt 9: „Und Ich bin unter den Betrübten, und mit denen, die niedergeschlagen sind, um den Geist des Niedergeschlagenen zu beleben und das Herz des Betrübten zu beleben.“

„Das Herz des Betrübten“ ist Jakob, da unter dieser Stufe von Achoraim [Rückseite] die Vorhersagen und der Segen auf ihn in Ägypten herunter kamen. Ägypten wird als Achoraim bezeichnet. Das ist der Grund dafür, warum sein Herz schwermütig wurde.

Frage: Was bedeutet „betrübtes Herz“ in der spirituellen Arbeit?

Antwort: „Das betrübt Herz“ ist ein Verlangen mit dem ich nichts machen kann. Es befindet sich vor mir, wie die gewisse Barriere, wie das gewisse Hindernis, welches ich nicht beseitigen kann.

Wenn ich es nicht aus dem Weg entferne, dann werde ich nichts erreichen, „der Tod wird besser, als ein solches Leben sein“.

Dieser Zustand ist wünschenswert, denn ich brauche darin die Barmherzigkeit des Schöpfers. [130820]

Auszug aus dem Unterricht nach dem Buch Sohar, 25/03/14

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Frage: Wenn wir die Ehrfurcht vor dem Schöpfer erreichen, entsteht dann automatisch Liebe?

Antwort: An der Liebe muss man ständig arbeiten. Die Schritte auf das Ziel der Schöpfung hin heißen die „Vier Stufen der Liebe“. Es steht geschrieben: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Es heißt nicht, dass man erst Angst vor seinem Nächsten haben muss, um ihn zu lieben.

„Liebe deinen Nächsten!“, das heißt, wir wollen uns verbinden, doch die Angst verhindert es. Wir streben nach Verbindung und Liebe und befinden uns im Prozess der „Vier Stufen der Liebe“.

Wir sprechen nicht über die irdische Angst davor, dass uns der Schöpfer Gesundheit, Geld, Erfolg und ein glückliches Leben in dieser Welt und in der Zukunft versagen könnte, sondern über die richtige Beziehung zum Schöpfer, zum Höheren System, von dem wir vielfältige Reaktionen erhalten. Arbeiten wir mit dem Schöpfer zusammen, so ist hier die Rede vom Erlangen der Kraft des Gebens und der Liebe.

Was uns aber vorantreibt, ist die Angst davor, die Liebe nicht zu erlangen.

Wenn ich jedoch schon etwas Liebe erworben habe, fürchte ich darum, sie wieder zu verlieren, nicht weiter zu kommen, keine noch größere Eigenschaft des Gebens zu entwickeln. Wir müssen immer danach streben, zur Nächstenliebe zu gelangen, seitens der Barmherzigkeit und nicht über das Richten (des Nächsten). [129937]

Auszug aus der Vorbereitung zum Unterricht, 2014.03.14

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Frage: Baal HaSulam schreibt im „Vorwort zum TES“: „Die Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers verwandelt ein beliebiges Leiden während der Verhüllungsperiode in die wunderbaren Genüsse. Der Mensch bedauert sogar, dass er nur die wenigen Leiden ertragen hat“. Wie verwandeln sich die Leiden in die Genüsse, wenn sie in der Vergangenheit schon geschehen sind? Vielleicht zeigt man uns nochmal denselben Film?

Antwort: Angenommen, du leidest an einer Verdauungsstörung und kannst nichts essen, weil du furchtbare Schmerzen bei jeder beliebigen Nahrung verspürst. Vor dir stehen die wunderbaren, auserlesenen Gerichte, die du sogar nicht ansehen kannst.

Später heilst du den Magen und kannst diese Gerichte genießen. Bis du dein Problem korrigiert hast, war es sogar unmöglich, das Essen anzuschauen, und jetzt genießt du es beim Ansehen. Somit lag das Problem nicht in der Füllung, sondern in dir, in deinen Gefäßen. Die Füllung verursachte kein Übel. Sie ärgerte dich durch ihre Anwesenheit, aber innerhalb dieser Füllung gab es nichts Böses. Das Böse befand sich in deiner Krankheit. [129108]

Auszug aus der Vorbereitung zum Unterricht, 05/03/14

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Frage: Wie verändert sich die Liebe von einem Stadium zum nächsten? Wie wird sie umgeformt, welche Arten der Liebe gibt es?

Antwort: Was in unserer Welt unter Liebe verstanden wird, gilt in der Wissenschaft der Kabbala nicht als wahre Liebe.

Die irdische Liebe ist eine Selbstliebe, sie beinhaltet alle unsere Gefühle. Die Liebe, über die die Kabbala spricht, ist schon die Liebe von sich aus; denn unabhängig von den negativen Empfindungen in eigener Selbstsucht zur Quelle der Liebe lieben wir sie trotz dieser Empfindung.

Das ist kein Masochismus, sondern die Unterdrückung der Selbstsucht, trotz der man lieben kann. Und ohne „trotz“ – lieben wir uns, unsere Selbstsucht.

Deshalb sind alle Arten der irdischen Liebe, sei es zum Kind, zum Mann, zur Frau, zu etwas – die Liebe zur eigenen Person.

So geschieht die Loslösung von der irdischen Liebe auf allen 125 Stufen. Und nur in dem Maß, in dem wir unsere Selbstsucht abstoßen, können wir zur neutralen Eigenschaft, dann zur Eigenschaft des Gebens und später zur Eigenschaft der Liebe – zum Erhalten für das Geben, kommen. Und so geschieht es auf jeder Stufe.

Das heißt, wir machen zuerst auf jeder Stufe die Beschränkung (Zimzum), begrenzen unsere Selbstsucht, dann treten die Etappen der Entstehung (Ibur), der Ernährung (Jenika) und der große Zustand (Mochin) auf. [127753]

Auszug aus dem russischen Unterricht, 11/02/14

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Wir können einzig um Verbindung bitten, darum, dass zwei Teile zusammengefügt werden. Nur darüber sprechen wir und nur in Bezug darauf gibt es Probleme und Kriege.  Diese Schweißnaht zwischen zwei Komponenten ist für den Zustand dieser Welt essentiell. Der ganze Kampf und die Entwicklung unserer Wirklichkeit finden ebenfalls genau dort statt.

Selbst wenn ich für mich selbst bitte, dient es nicht ausschließlich meinem eigenen Vorteil, sondern auch den anderen, die mit mir verbunden sind. Die Welt ist ein Ganzes. Alles darin ist vollkommen bis auf ein einziges verdorbenes Gefäß. Es gab dieses Gefäß und es zerbrach. Wir sollten nur um die Korrektur dieses Gefäßes und sonst um nichts beten. Dennoch bittet man um viele andere Dinge.

Man sagt dir: „Es ist nicht wahr, du hast unrecht! Alles ist ok! Warum bist du nicht zufrieden damit? Du musst nur dieses Gefäß (die Beziehungen zwischen den Menschen) korrigieren. Wenn du es wieder zusammensetzt, wirst du großen Genuss darin finden: Erlesene Speisen, Erkenntnis, Gefühle, Wärme, Gesundheit, was immer dein Herz begehrt. Du musst nichts anderes tun – nur dieses Gefäß reparieren.“

Doch du sagst: „Nein, ich will etwas Schönes und Geschmackvolles.“ Und die Antwort, die du bekommst, ist nicht neu: Du wirst alles, was du suchst, nur in diesem intakten, wieder zusammengesetzten Gefäß finden. Und dennoch bittest du um alles andere – nur nicht darum! Es ist kein individuelles Problem, sondern das Problem jedes einzelnen Menschen auf dieser Welt. Die Leute verstehen nicht, dass dies der einzige Weg ist, die Korrektur zu erreichen.

Alle Religionen, Glaubensströmungen, Probleme und Kriege drehen sich allein um Verbindung oder Trennung. Uns ist ein Mittel in die Hand gelegt, das uns dabei hilft, uns zu verbinden und all die Probleme der Welt zu lösen und den Hass zu überwinden. Sobald wir uns verbinden, beginnen auch die anderen Stufen der Natur damit: Die unbelebte, pflanzliche und tierische. Der Wolf und das Lamm werden nebeneinander in Frieden leben und einem kleinen Kind gehorchen, so sagen es die Propheten.

Alles hängt nur von unserem Verlangen ab, eine gemeinsame Verbindung zu erreichen. Wir werden dadurch in der Lage sein, die ganze Wirklichkeit und unser ganzes Leben zu korrigieren. Es werden Veränderungen sein, die gar nichts mit unseren Problemen zu tun zu haben scheinen. Wir müssen allein um Verbindung beten, damit uns die gute Kraft beherrscht. Wir wenden uns an die gute Kraft (den Schöpfer, der Eigenschaft der Liebe und des Gebens), dass er uns korrigieren und erfüllen möge.

Die Welt, die sich nun vor mir offenbart, zeigt ein umgekehrtes Bild – es ist der Einheit entgegengesetzt. Sterne, Menschen, die Erde und all die Phänomene, die außerhalb dieser Einheit stehen, nennt man Welt.

Worüber sollte ich also nachdenken? Über diese Welt oder über die Einheit? Wenn ich mich nur um diese Welt sorge, verbleibe ich in der Illusion, in der ich lebe. Daher spiele ich ständig dieses Spiel und drehe mich im Karussell des Lebens. Doch wenn ich aus diesem Spiel aussteigen und keine Marionette mehr sein will, muss ich meine Gedanken auf die Einheit lenken. [121450]

Auszug aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabash, 25/11/13

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Frage: Die Menschen verstehen nicht, was sie in integralen Gruppen hält. Sie fragen “Was ist der Haken?”

Antwort: Es gibt keinen Trick, denn schließlich bringen wir sie in Verbindung mit dem Universum – mit der Welt – mit der Natur. Die Natur ist vereint, harmonisch, und wir zeigen ihnen, wie sie diese Harmonie erreichen. Wenn sie diese harmonische Verbindung zwischen sich selbst und der Umwelt erreichen, sind sie in diesem Bereich eingeschlossen, sie spüren den Atem. Der ganze “Trick” daran ist, dass wir sie an die Vollständigkeit der Natur anpassen.

Und was kommt als Nächstes?

Als Nächstes führen wir die Entwicklung fort, bis wir den Zustand erreichen, in dem wir spüren, wie alle um uns herum atmet, wie alles von einem einzigen Gedanken durchdrungen ist, dem “Schöpfungsgedanken”. Das ist es, was wir erreichen möchten. Die Natur ist clever! Sieh, in welch harmonischem Computer wir existieren! Hier gibt es keine Falle, nur die Entdeckung des Sinnes der Menschheit, der absolut realistisch ist; allein dafür gebaut, dass wir korrekte Verbindung mit anderen bekommen, die uns auf gegenseitige Weise erfüllt und das einzige Gesetz unterstützt, “Eine einzige Natur zu werden.” Es ist kein ökologisches Spiel der “Grünen”, sondern ein Aufstieg der Stufe von ADAM (Mensch).

Auf diese Weise wachsen wir mehr und mehr – und werden mit dem grenzenlosen Gefühl der Glückseligkeit erfüllt. Und wir werden nicht länger die Begrenztheit unseres Körpers spüren. Indem wir unsere Körper und auch unsere Seelen verbessern und sogar noch höher steigen, fühlen wir, dass wir ganz andere Möglichkeiten bekommen. Speziell durch die gegenseitigen Verbindung zwischen uns entdecken wir Räume, die mit dem Gefühl von Glück erfüllt sind. [118553]

Von Kab TV’s “Über die Zeit” 10/20/13

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Frage: Warum bin ich so vergesslich und ständig in Gefahr, den roten Faden zu verlieren, dass wir als ein „Mensch mit einem Herzen“ handeln sollten?

Antwort: Weil du es nicht als dringendes Bedürfnis fühlst – das ist das ganze Problem. Wenn ein Mensch krank ist, denkt er ständig nur über die Medizin nach, die ihn heilen kann. Es wird gesagt, dass das Licht alle Krankheiten heilt. Wir fühlen das nicht. Wir können die Weisheit der Kabbalah als Weg für die generelle und persönliche Entwicklung erkennen, da wir uns dadurch wohl fühlen. Wir sind nicht bereit, alles zu tun, was notwendig ist, da das Ziel uns nicht stark genug anzieht. Es fehlt uns der Ansporn, alles zu geben. Was passiert in dieser Situation? Es heißt: „Ich werde ihnen einen König wie Haman vorsetzen…“ und weil wir keine Wahl haben, werden wir tun müssen, was zu tun ist, was bedeutet, auf dem Weg des Leidens.

Die Leiden sind notwendig, aber wir können sie durch innere Leiden ersetzen, um uns zu schütteln und das Verlangen nach dem Ziel zu verstärken. Wenn das Ziel wichtig ist und ich mich weit davon entfernt fühle, dann leide ich. Ich ignoriere den Schmerz nicht, aber ich versuche, den Graben zwischen mir und dem Ziel zu überwinden. Das bedeutet, dass der Schmerz mich nach vorne schiebt. Stattdessen ruhen wir uns stets wieder aus, denken, dass alles halb so schlimm ist, glauben, dass wir warten können. Baal HaSulam warnt uns im Buch, „Frucht der Weisen“ „Brief 13“… Die Wahrheit wird ihm den Weg zeigen und derjenige, der Sorgen hat, wird diese bewusst werden lassen; weder verbergen noch zurückhalten wird er sich.

Tatsächlich werde ich euch so wahrnehmen, wenn das Heute zu morgen wird und statt „jetzt“ wirst du „später“ sagen. Es gibt dagegen keine Medizin außer viel Anstrengungen zu unternehmen, den Fehler zu begreifen und das Missverständnis, das derjenige, der vom Schöpfer erlöst werden soll, heute von Ihm erlöst wird – derjenige allerdings, der auf morgen wartet, wird erst nach seinem Tode weise werden. Du fühlst dies, da du meine Anweisung, dich in der Liebe zu Freunden zu verausgaben, ignoriert hast. Ich habe es dir in allen möglichen Varianten erklärt und näher gebracht, da es im Stande ist, dir alles zu geben was dir fehlt.

Alles, was uns gegeben wird, dient nur zu einem einzigen Zweck, nämlich die Liebe zu Freunden zu intensivieren, um das Licht anzuziehen, das erneuert und alles korrigiert. Wenn wir eine Handlung vollziehen wollen, müssen wir überprüfen, ob sie uns zu einer stärkeren Verbindung führt oder eher in die Trennung. Dann werden wir sofort verstehen, was es zu tun gilt und was nicht; woran wir uns annähern sollen und wovon wir uns zu entfernen haben. Es ist so, weil wir das Licht nur durch die Verbindung zwischen uns anziehen. Wenn wir uns verbinden, ziehen wir eine zusätzliche Portion Licht an, und so weiter und so weiter. Das ist das ganze Geheimnis und es gibt nicht mehr als das. [118299]


Aus dem 2 Teil des Morgenunterrichts, 10/10/13, Der Sohar

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