Kongress in Krasnojarsk. Lektion 4

Frage: Es gibt solche Begriffe wie Anständigkeit und  Geben. Wenn ich nicht in der Lage bin, auf dem materiellen Niveau zu geben, kann ich dann etwas in der Spiritualität geben?

Meine Antwort: Die Spiritualität und materielles Leben schließen einander ein. Wenn ich in diesem materiellen Leben nicht im Stande bin, jemandem zu geben, dann kann ich es auch nicht in der Spiritualität. Denn ein Verlangen bestimmt alles. Er regelt meine physischen Handlungen: die Hand strecken, den Arm erheben etc. Wenn ich deshalb jemandem einen Schaden auf dem irdischen Niveau zufüge, kann ich keinen Beitrag in der Spiritualität leisten.

Wenn ich lerne, auf dem physischen Niveau zu geben, so werde ich einen Schritt zur Spiritualität machen. Dies bedeutet jedoch noch nicht, dass ich mich schon in der Spiritualität befinde. Denn dafür ist eine besondere, richtige Form der Organisation zwischen mir und den anderen notwendig. Das ist eben die Information, die wir der Menschheit beibringen möchten.

Die Menschen sind in der Lage, einander zu geben – und in der Geschichte finden wir die einzelnen Altruisten und die utopischen Gesellschaften, aber es hat zu nichts Gutem geführt. Gewöhnlich läuft es auf eine blutige Auseinandersetzung hinaus, weil das Licht sich nicht zwischen ihnen offenbart und stattdessen nach allen Bemühungen und Erwartungen  Enttäuschung, Bitternis und Agression aufkommen.

Deshalb muss man die Menschen darin ausbilden, wie sie sich vereinigen können, dann wird ihre Verbindung leicht mit einem guten Ende.

Auszug aus der 4. Lektion des Kongresses in Krasnojarsk, 14.06.2013

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Frage: Jeden Morgen wache ich mit dem Gedanken auf, dass alles von mir abhängt – „wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich“, schmiede grandiose Pläne, etwas Wunderbares, Großartiges, Nutzvolles  zu tun. Dann lenken mich andere Sachen ab, um am Abend festzustellen, dass ich nichts gemacht habe. Jedoch verstehe ich, dass es „Niemanden außer Ihm gibt“, soll heißen – der Schöpfer hat mich in diese Situation gebracht. Ich lege mich schlafen, am Morgen wache ich runderneuert auf, und alles beginnt von vorne. Wie kann ich mich aus dem System der eigenen Ausreden losreißen?

Meine Antwort: Ich glaube, das passiert dir, weil du morgens deine individuellen, egoistischen Aktivitäten planst. Es sollten aber Gruppenaktivitäten sein, die  geplant werden sollten, dann verschwinden die Ausreden und mit ihnen auch die Vergesslichkeit. Ihr, die Freunde, werdet euch einander daran erinnern, was zu tun ist.

Eine spirituelle Handlung kann nur als Gruppe vollzogen werden, nur zusammen – mindestens  noch mit einem Menschen. Selbst wenn ich mir am Morgen das Wort gebe, was zu tun, darin Erfolg habe und mich abends wie ein Held fühle: “ Heute habe ich den ganzen Tag daran gedacht, habe mich in der Absicht gehalten“- ist es nichtig, Null, wenn es nicht in Bezug bzw. in Verbindung mit den anderen war!

Was nützt es, dass ich über die anderen gedacht habe, wenn ich in dieser Handlung nicht mit ihnen zusammen war. Deshalb,  und das bereits über viele Jahre, legen wir jeden Morgen ein Gelöbnis ab, kommen aber zu keinem Ergebnis.

Die spirituelle Arbeit kann nur im Team, bestehend aus mindestens zwei Personen, geschehen, wo wir zusammen verschmelzen und irgendeine Handlung vollziehen, sonst gilt sie nicht als spirituell. Es wäre wünschenswert, wenn wir in dieser Handlung voneinander abhängig wären, uns ineinander einschließen. Ich freue mich darüber, was der Freund tut, und er freut sich darüber, was ich tue – somit sind wir voneinander abhängig.

Das Wichtigste: An wen ist unsere Arbeit gerichtet? Vielleicht von mir und dem Freund auf die Gruppe und von dort zum Schöpfer. Können wir unsere gegenseitige Freude aus unserem Inneren  auf sie transportieren, bereiten wir damit dem Schöpfer Genuss?

Der Austritt aus sich selbst in die Eigenschaft des Gebens kann nicht eine Arbeit einer einzelnen Person sein; es bedarf mindestens derer Zwei.

Auszug aus der 5. Lektion des Kongresses in Krasnojarsk,  14.06.2013

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Kongress in Krasnojarsk. Lektion 6

Frage: Ich arbeite innerhalb der virtuellen 10er Gruppe, die aus den Vertreterinnen verschiedener Regionen gebildet ist. Aber wir haben einen großen Zeitunterschied. Wie sollen wir da vorgehen?

Meine Antwort: Die Frau ist von allen Beschäftigungen befreit, die mit der Zeit verbunden sind! Sie kann selbständig, ohne jede Verbindung mit anderen Frauen, ruhig alleine studieren. Und wenn sie die Freizeit hat, dann kann sie sich mit den anderen Frauen auf der Webseite „Sviva Tova“ anhand des Chats, Skype usw. verbinden.

Frage: Ich hörte, dass alle Studenten (die Frauen auch) jede Stunde für sechs Minuten in der innerlichen, gedanklichen Bürgschaft für die Freunde sein sollen, wobei jede Frau dies in ihrem eigenen Zeitraum tun kann. Hat das einen Sinn?

Meine Antwort: Ich weiß nicht, worum es sich handelt, ich sagte so was nicht. Weder die Männer noch die Frauen dürfen es tun. Denn ihr werdet euch ständig unter Druck befinden und schließlich alles „hinschmeißen“. Dieser Prozess soll um Vieles glatter und annehmbarer für unser Leben laufen. Stellt euch vor, der Straßenbahnfahrer würde die Straßenbahn alle sechs Minuten anhalten, weil er sich mit der spirituellen Arbeit beschäftigen soll. Das ist die “Überspitzung” auf den Stellen.

Jeder von euch soll sich damit zu jeder beliebigen Zeit beschäftigen. Natürlich ist es gut, mit solcher wachhabenden Methode zu arbeiten, aber versteht doch, dass ihr euch die ganze Stunde nur in der Anstrengung befinden werdet. Das sind  riesige nervösen Aufwände. Und wofür?! Letzten Endes wird euch ein solches Handeln zur nervösen Erschöpfung führen, und anstelle des guten Eindrucks über die spirituelle Arbeit werdet ihr die Last der auf euch liegenden Pflichten fühlen und euch im Zustand der Besorgnis befinden. So darf man nicht handeln!

Frage: Ich hörte, dass die Frauen wie auch die Männer in der 10er Gruppe die Rabash-Artikel nach dem Unterricht oder zu anderer Zeit lesen sollen.

Meine Antwort: Versammelt euch einmal in der Woche, wenn ihr alle einen freien Tag habt, wenn niemand (durch die Familie usw.) gestört wird, und liest etwas zusammen. In der häuslichen Umgebung trinkt ihr Kaffee, setzt euch ruhig an den PC und ließt zusammen mit allen den Artikel. Es ist ein Vergnügen und tut euch gut.

Frage: Gibt es eine Zweckmäßigkeit darin, sich innerhalb der nahen Zeitzonen in den 10er Gruppen zu vereinigen?

Meine Antwort: Wenn ihr euch miteinander nur an den freien Tagen verbindet und alles für euch passend ist, dann könnt ihr sogar zehn Zeitzonen integrieren, und wenn nicht, dann gibt es darin keine Notwendigkeit.

Die spirituelle Arbeit soll harmonisch sein! Sie soll systematisch und maximal komfortabel sein! Das Einzige, was unangenehm ist – ist der Ausgang aus der Selbstsucht. Das ganze Übrige verwirklicht sich ohne Exaltiertheit. Man kann in der Verbindung mit den anderen sein und dabei auf dem Sofa liegen, weil wir uns eben mit der inneren Arbeit beschäftigen. Es macht deshalb keinen Sinn, sich mit den Menschen aus verschiedenen Regionen, Zeitzonen trotz dem normalen Zeitplan der Arbeit und der Schlafenszeiten zu verbinden. Solche Verbindung kann nicht lange existieren, im Endeffekt wird der Mensch abstürzen. Die Arbeit in den 10er Gruppen hat damit nichts zu tun.

Es reicht, wenn ihr euch drei Mal pro Woche für 15 Minuten treffen würdet. Bei uns in BB treffen sich die Gruppen für zehn Minuten nach jeder Morgenlektion. Wenn es in eurer Region möglich ist, sich am Abend für zehn Minuten zu treffen und etwas zu besprechen, sogar virtuell, dann ist es gut und genügt. Es ist eben das Leben der 10er Gruppe.

Frage: Aber wir treffen uns physisch nicht, wir telefonieren jeden Abend miteinander, wir lesen den Artikel des Tages und realisieren diese sechs Minuten. Jeder sitzt auf der Arbeit und konzentriert sich, dabei denkt er an die Gruppe, und es stört seine Arbeit nicht. Sollte man dann auf diese Übungen verzichten und Ihre Anweisungen befolgen?

Meine Antwort: Ich kann dem Menschen in seiner Arbeitszeit nicht empfehlen, an etwas Abstrahiertes zu denken. Ich weiß nicht, womit er sich bei der Arbeit beschäftigt. Möglicherweise ist seine Arbeit kompliziert, gefährlich. Ihr macht alles, was ich euch sage, in einer fanatischer Art, die vom gesunden Menschenverstand fern ist.

Es gibt keinen solchen Hinweis, dass der Mensch unter der spirituellen Arbeit leiden soll. Er soll es nicht tun! Das Ziel der Schöpfung ist – zu genießen und einen Genuss infolge des Gebens zu bereiten.

Auszug aus der 6. Lektion des Kongresses in Krasnojarsk, 16.06.2013

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Kongress in Krasnojarsk. Lektion 3.

Frage: Wenn ich meine Freude und Erlebnisse mit einem Freund geteilt habe, wie kann ich verstehen, dass ich ihm keinen Schaden zugefügt habe?

Meine Antwort: Es gibt zwei Verbote im Verhältnis unter Freunden.

Das erste Verbot: Niemandem über seine Beziehung zum Schöpfer erzählen. Die einzige Person, mit der man darüber sprechen darf, ist die Ehefrau, wenn sie sich mit dir (ständig) auf dem Weg befindet. Mit den Freunden kannst du über alles sprechen, was deine Beziehung zur Gruppe oder das Studium betrifft, über alles Mögliche, außer über dein Verhältnis zum Schöpfer.

Das zweite Verbot: In keinem Fall, weder verbal noch in der Körpersprache oder über ein Grinsen, seine Verachtung gegenüber der spirituellen Arbeit zum Ausdruck zu bringen! Das Verlangen der Freunde nicht reduzieren, sondern ständig ihr Verlangen zum Ziel erwecken und weiterentwickeln – in ihnen nicht, auch nicht für nur einen Augenblick,  einen unwesentlichen Absturz hervorrufen. Man sollte sich davor hüten, diesen Absturz  auch nur über eine bloße Bewegung hervorzurufen – ständig darauf achten! Wobei – im Endeffekt muss du dich  die ganze Zeit selbst im Aufstieg bzw. Aufwind befinden, denn sonst übernehmen sie von dir diese Degradierung.

Auszug aus der 3. Lektion des Kongresses in Krasnojarsk, 14.06.2013

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Frage: Ich empfinde schon seit langem keine Freude auf meinem spirituellen Weg. Was mache ich falsch?

Meine Antwort: Deine Selbstsucht vergiftet deine Freude. Offenbar gibt es um dich herum keine starke Umgebung, die an dir arbeiten könnte. Es ist immer die richtige Umgebung notwendig, die es dir ermöglicht, „trotz der Tränen“ zu arbeiten.

Wir werden das Schluchzen innerhalb der Selbstsucht ständig hören. Dort leben unsere bösen, dunklen Kräfte, die ständig versuchen, unsere Energie eigennützig auszusaugen. Das ist die wahre innere Hölle. Wir sollen ihnen aber entgegenstehen, darüber unser Paradies aufbauen, und zwar die Eigenschaft der Vereinigung, des Gebens, der vollkommenen Liebe, der Empfindung, dass ich mich in den Händen der Gruppe wie das Kleinkind befinde. Ich gebe ihnen alles was ich besitze weiter und empfange dafür ihre vollständige Unterstützung.

Folglich freue ich mich, weil ich offenbare, dass sich alle um mich sorgen. Es gibt nichts, was mich beunruhigen könnte, ich befinde mich in der Welt der absoluten Güte. Mir geht es gut, weil es infolge solcher Beziehungen mit der Umgebung nicht anders sein kann.

Diese Empfindungen sind oberhalb der Kräfte der Finsternis aufgebaut, die in mir bleiben und sich immer noch wünschen, uns zu trennen. Ich empfinde diese bösen Kräfte gerade im Bauch, und mir ist klar, dass sie ihre Arbeit ständig gewissenhaft erfüllen, weil sie die Boten des Schöpfers sind. Ich bin aber vollkommen davon überzeugt, dass ich mich über diese bösen Kräften erheben kann, nachdem ich mich der Umgebung anvertraut habe. Ich will mich folglich in den Freunden auflösen, denn in ihnen finde ich meine ganze Hoffnung, meine Sicherheit, meine Freude.

Ich habe keine andere Möglichkeit, keinen anderen Weg. Ich springe da hinein, wie ins Schwimmbad, und befinde mich zwischen ihnen: ich bin bereit, dafür alles zu geben, um nur von ihnen das Licht der Überzeugung zu bekommen. Dieses Licht gewährleistet eben die wahre Sicherheit, denn darin befindet sich auch das höhere Licht. So muss man es tun!

Auszug aus dem Unterricht nach einem Artikel aus dem Buch „Shamati“, 20.06.2013

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Kongress in Krasnojarsk. Lektion 4

Frage: Bei einem Unterricht haben Sie gesagt, dass der Schöpfer uns dann offenbart wird, wenn wir es nicht wollen. Was soll das bedeuten?

Meine Antwort: Die Phrase „Der Schöpfer wird dann offenbart, wenn der Mensch es nicht will“ ist so zu verstehen, dass, wenn der Mensch auf die Erreichung beliebiger Ergebnisse für sich verzichtet, er dadurch den Punkt des Überschreitens des Machsoms erlangt.

Auszug aus der 4 Lektion des Kongresses in Krasnojarsk, 14.06.2013

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Wenn du leidest, dann steht über dich Folgendes geschrieben: „Der Dumme sitzt, hat seine Hände niedergelegt und nagt an sich herum“. Eine starke Umgebung zu haben, die dir gegenüber teilnahmsvoll handelt, welcher du in die Hände fallen und in die du dich einreihen kannst, ist schon ein riesiger Erfolg. Dann wirst du nicht mehr leiden, sondern sofort das Mittel gegen das Leiden finden, um die ganze Situation zu deinem Wohl zu entwickeln.

Wenn du an dir herumnagst, dann ist das ein Zeichen dafür, dass du nicht genau bestimmen kannst, woher und wofür, von wem und mit welchem Ziel der Schmerz zu dir gekommen ist. Du hast vergessen, dass „es Niemanden außer dem Schöpfer gibt“ – „Er ist der Erste, und Er ist der Letzte“! Und du schreibst diesen Schmerz dir zu, als ob du ihn selbst gerufen hättest und selbst daran Schuld bist. Und deshalb zerreißt du dich.

Aber wenn du das Ganze zum Schöpfer, in den Prozess der Korrektur bringen wirst und nicht als Launen des blinden Schicksals siehst, dann wirst du aufhören, an dir herum zu nagen und wirst sofort die schlechte Empfindung in ein Mittel für den Aufstieg, für die Verbindung mit dem Schöpfer umwandeln, Der dir diese Situation geschickt hat, damit du dich mit Ihm verbinden kannst.

Auszug aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabash, 06.06.2013

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Kongress in Krasnojarsk. Lektion 3

Frage: Warum sind uns solche Bedingungen gegeben, dass wir tausende Kilometer voneinander entfernt sind?

Meine Antwort: Weil ihr die Helden seid. Ihr seid die starken Menschen, die verborgenen Gerechten.

Prinzipiell seid ihr nicht verpflichtet, am selben Ort zu bleiben, besonders dann nicht,  wenn es keine Chance gibt, dort wo ihr lebt, eine Gruppe zu organisieren. Wenn die Möglichkeit, mit anderen vereinigt zu werden besteht, dann seid ihr nicht verpflichtet, um jeden Preis an dem Ort, wo ihr euch befindet, festzuhalten.

Damals bin ich auch zu meinem Lehrer gezogen. Natürlich, nach israelischen Maßstäben ist es  nicht weit, aber qualitativ war das eine große Veränderung – ich verzichtete auf mein Business, auf mein Haus, auf alles, weil ich nicht anders konnte.

Aber das geschah erst zwei Jahre, nachdem ich angefangen hatte, bei ihm zu lernen. Ich wollte sofort zu ihm umziehen, aber das erlaubte er mir  zwei Jahre lang nicht.

Frage: Wie wählt man die richtige Gruppe, die richtigen Bedingungen?

Meine Antwort: Man muss dorthin ziehen, wo es eine starke Gruppe mit guten, verlässlichen Leuten gibt, damit man sich der spirituellen Arbeit wirklich ernsthaft hingeben kann. Außerdem sollen dort normale Lebensbedingungen für die Familie, für die Arbeit sein. Man muss alles überprüfen.

Ich denke, man darf nichts riskieren. Aber wenn es keine Hoffnung gibt, eine Gruppe vor Ort zu organisieren, dann muss man umziehen.

Auszug aus der 3. Lektion des Kongresses in Krasnojarsk, 14.06.2013

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Kongress in Krasnojarsk. Lektion 3

Frage: Ich bin mir bewusst, dass „Es Niemanden außer Ihm gibt“, ich fühle Seine Anwesenheit, ich verstehe, dass alles ein Spiel ist. Aber warum fühle ich den Schmerz, warum leide ich, warum werde ich krank?

Meine Antwort: Der Mensch soll ausgehend von seinen Zuständen handeln. Warum werden euch solche Zustände gegeben? Wenn sie gesund und schön wären und es uns damit gut ginge, dann würden wir sie hier noch nicht wahrnehmen.

Frage: Wo ist die Gebrauchsanweisung? Ich will Ihn offenbaren! Ich verstehe die Sprache des Schöpfers nicht!

Meine Antwort: Die Sprache des Schöpfers ist die Natur, alles, was dich umgibt. Beginne in allem, was mit dir geschieht, nur den Schöpfer zu sehen.

Als deine Kinder klein waren, hast du mit ihnen allerlei Spiele veranstaltetet, für sie Spielzeug gekauft, sie mit etwas beschäftigt und etwas mit ihnen unternommen, hast mit ihnen unterschiedliche Situationen nachgeahmt, damit sie sich entwickeln konnten.

Genau das macht der Schöpfer mit uns. Und genauso wie du dir überlegt hast, was du mit den Kindern unternehmen sollst, zu welchem Ergebnis sie kommen sollen, genauso zeigt auch Er sich gegenüber jedem von uns.

Überlege, wie die klugen Kinder das tun, was die Eltern planen: wofür die Mutter gerade das Spielzeug aufgebaut hat, irgendwelche Bilder gezeigt hat, oder gerade diese Musik oder gerade dieses Fernsehprogramm angemacht hat usw.. Denn dahinter steckt ein sehr genauer Hinweis auf die Reaktion, die sie von den Kindern erwartet.

Deshalb suche die Antwort auf die Frage: „Welche Reaktion erwartet der Schöpfer von mir bezüglich meiner Zustände?“– in der Frage selbst. Suche die Antworten innerhalb der Fragen.

Fordert von Ihm, dass Er euch die Antworten gibt: „Was willst Du von mir?“.

Frage: Ich fordere, aber Er hört mich nicht.

Meine Antwort: Er hört nicht?! Du hörst nicht, weil dein Ohr in Wirklichkeit egoistisch ist, dein Herz ist egoistisch, anderenfalls hättest du Ihn gehört.

Wenn du wollen wirst, nicht eigennützig zu hören, sondern nur um Ihn zu erfreuen, dann wirst du sofort beginnen, Ihn zu hören. Deine Sinnesorgane werden sich sensibilisieren. Anstelle der fünf materiellen Sinnesorgane ( Sehkraft, Gehör, Geruch, Tastsinn, Geschmack) werden die inneren Organe der Empfindung offenbart: Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut.

Aber dafür soll man sich ständig fragen: „Wie empfindet Er meine Reaktion? Wie soll ich reagieren, um Ihn zu erfreuen? Wie kann ich das tun? Bereite ich Ihm dadurch einen Genuss? Kann ich meine Absichten anhand meiner Freunde prüfen“?

Folglich wirst du zum Verständnis kommen, dass dich der Schöpfer absichtlich auf Milliarden von Teilchen zerschlagen hat, damit du eine Möglichkeit hast, die Gefühle bezüglich anderer mit Hilfe des Hasses, der Bosheit, der Liebe, des Neides, der Angst usw. zu schärfen, und dass sie alle nur dafür geschaffen sind, um dein Gefühl zu Ihm zu verstärken.

Beginne dich auf die Arbeit mit der Umgebung einzustimmen, damit du dich dann an den Schöpfer wenden kannst.

Aber man muss zuerst den Nächsten lieben: „Von der Liebe zum Nächsten – zur Liebe zum Schöpfer“. Du kannst beginnen, mit dem Nächsten zu arbeiten. Probiere es und du wirst erkennen, ob Er dich hört oder nicht.

Allmählich wirst du das Begreifen für die Notwendigkeit der Gruppe erlangen. Und anderenfalls wirst du dich niemals darauf einstimmen können, den Schöpfer zu empfinden.

Auszug aus der 3. Lektion des Kongresses in Krasnojarsk, 14.06.2013

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Kongress in Krasnojarsk. Lektion 3

Frage: Wie ist die eigene Selbstsucht zu korrigieren? Was kann man mit dem Schmerz tun, den sie verursacht?

Meine Antwort: Sehr einfach: denke nur daran, Gutes für die anderen Menschen zu tun und freue dich über ihre Freude. Nur auf diese Weise können wir über uns hinaussteigen.

Frage: Aber ich bin doch ein lebendiger Mensch! Wenn ich mir in den Finger geschnitten habe, dann empfinde ich Schmerz. Wie kann ich an den anderen denken, wenn ich jetzt selbst Schmerz empfinde?

Meine Antwort: Versuche dich dennoch in seine Situation rein zu versetzen. Anders ist das unmöglich?

Wenn du einen solchen Zustand erlangen wirst, in dem du wollen wirst, den anderen oder am besten die gesamte Gruppe zu empfinden, weil dort alles „vermischt“, alles unpersönlich ist, und es dennoch nicht tun kannst, dann wird dir der Schöpfer dabei helfen.

Erst dann wird Er zu Hilfe kommen, da du hier schon um eine solche Veränderung, die du selbst nicht machen kannst, bittest. Er wird kommen und dich auf das nächste Niveau heraufziehen.

Diese Handlung ist antiegoistisch. Aber du bittest darum noch nicht. Wenn du nicht schreien wirst, weil es dir in der Vertreibung, in Ägypten schlecht geht, sondern deshalb, weil du in der Selbstsucht keine Möglichkeit hast, den anderen zu geben, dann wirst du den Eintritt in die spirituelle Welt verdienen!

Dabei muss man nicht nur hoffen, sondern auch handeln! Du sollst ein deutlich geäußertes Verständnis darüber haben, was der Austritt aus der Selbstsucht, die Offenbarung des Schöpfers, die spirituelle Geburt bedeutet.

Wenn du wünschst, eine antiegoistische Handlung zu begehen, dann interessieren dich deine Leiden nicht mehr! Dich soll nur die Möglichkeit des Gebens interessieren: „Unabhängig davon, was ich fühle, kann ich in meinem Zustand keine Handlung des Gebens vollziehen und deshalb leide ich. Diese Unmöglichkeit der Handlung tut weh!“ Folglich gestattet man dir, in die Höhere Welt hinauszutreten.

Auszug aus der 3. Lektion des Kongresses in Krasnojarsk, 14.06.2013

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