Frage an ML: Was ist die Verbindung zwischen Kabbala und der Gematria? Zum Beispiel haben der Schöpfer und die Natur denselben numerischen Wert in der Gematria. Was ist Gematria und was beweist sie?

Meine Antwort: Sie ist kein Zahlenspiel wie viele Leute glauben. Kabbalisten verwenden die Gematria, um Zustände, Kräfte und Stufen, die die Seele durchmacht, zu beschreiben. Es gibt nichts Verborgenes darin und die Kabbalisten verwenden sie für keine anderen Zwecke. Die Gematria ist einfach eine Ausdrucksweise, die die Beziehungen zwischen Kräften und Phänomenen in den Höheren Welten beschreibt; und jemand, der darüber schreibt, ist eine Person, die solche Beziehungen entdeckt und beobachtet. Der „Schöpfer“ und die „Natur“ sind Ausdrücke, die die allumfassende generelle Kraft beschreiben.

Kabbala Akademie

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Frage: Was bedeutet Spiritualität?

Antwort: Spiritualität ist, wenn ich durch Menschen und manchmal direkt mit dem Schöpfer verbunden bin. Es ist jedoch besser und zuverlässiger, wenn ich durch andere eine Verbindung mit dem Schöpfer herstelle.

Spiritualität ist die richtige Verbindung mit dem Schöpfer. Wenn sie wirklich korrekt ist, verläuft sie durch Menschen, und die Eigenschaft, die man den Schöpfer nennt, manifestiert sich in ihr.

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Aus KabTVs „Spirituelle Zustände“

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Frage: Gibt es eine kabbalistische Astrologie?

Antwort: Nein! Es gibt keine kabbalistische Astrologie. Es gibt nur die Kabbala. Es gibt darin keine Weissagung durch Sterne. Verbinden Sie mit der Kabbala keine roten Fäden, Weihwasser, Tarot, Mystik oder Meditationen, obwohl man eine Menge Pseudo-Literatur zu diesen Themen finden kann.

Spiritualität ist das, was sich in einem Menschen ohne jegliche Verbindung zu den Attributen unserer Welt entwickelt. Sie hat weder mit den Sternen noch dem, was uns umgibt, zu tun, sondern nur mit dem, was im Inneren des Menschen verborgen ist.

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Aus KabTV‘ „Grundlagen der Kabbala“ 03.03.2019

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Frage: In der Kabbala gibt es ein Konzept namens Lishma oder um des Schöpfers willen. Wenn wir jedoch den Schöpfer als die Natur, den höheren Verstand, und nicht als irgendeine Person betrachten, dann ist es nicht klar, was „etwas um Seinetwillen zu tun“ bedeutet?

Antwort: In der Kabbala wird der Schöpfer als eine Eigenschaft, ein Gesetz, eine Kraft der Natur betrachtet, nicht als eine Person. Er ist kein personifiziertes Individuum, sondern eine Kraft wie die Schwerkraft oder elektrostatische Kräfte, die als Felder um uns herum wirken.

Die Weisheit der Kabbala besagt, dass es nur zwei Kräfte im Universum gibt: Eine davon ist die Kraft, die um ihrer selbst willen wirkt. In der Natur gibt es bekanntlich eine Anziehungs- und eine Abstoßungskraft. Dies ist jedoch nicht der springende Punkt. Der Punkt ist, warum ich anziehe und warum ich abstoße. Das heißt, es muss ein Gedanke, eine Absicht hinter dieser Kraft stehen.

Ich kann anziehen und ich kann ablehnen. Beides kann zu meinem eigenen Nutzen sein und zum Nutzen von jemandem außerhalb von mir, zum Nutzen von anderen. Die Handlung außerhalb von mir, wenn ich nicht mich selbst, sondern nur den Nutzen der anderen in Betracht ziehe, wird die Handlung von Lishma genannt (nicht um meiner selbst willen, um des Schöpfers willen).

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Aus KabTV „Spirituelle Zustände. Lishma (Um des Schöpfers willen)“

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In der Weisheit der Kabbala wird studiert und dann offenbart, dass die gesamte Schöpfung, alles, was in unserer Welt und in der Welt der Kräfte um uns herum existiert, die wir spirituelle Welt nennen, nur ein gemeinsames Netzwerk von Verbindungen ist.

Dieses gemeinsame, sich gegenseitig unterstützende, sich ergänzende Netzwerk von Verbindungen wird die Seele genannt. Wir sprechen nur darüber: wie wir es zwischen uns offenbaren, wie wir es vergrößern, wie wir es mit unserem Verstand und unseren Gefühlen betreten und wie wir es kontrollieren können. All dies ist die Erlangung der Seele.

Indem wir diese Verbindung enthüllen, beginnen wir, die Kraft der Selbsthingabe und Liebe zu entdecken, die man den Schöpfer nennt. Das ist im Prinzip alles, womit sich die Weisheit der Kabbala beschäftigt, und im Allgemeinen alles, was ein Mensch tun kann: während seines Lebens in dieser Welt den Schöpfer zu erlangen, die Seele zu erlangen, d.h. das Netzwerk der Kräfte, in dem wir alle existieren und durch das wir vollständig miteinander verbunden sind.

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Aus KabTV „Spirituelle Zustände“ 17.12.2018

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Jeder Mensch ist wie ein die Sonne reflektierender Spiegel.

Ein Lichtstrahl steigt hinab, die Reflexionen einer Seele, und zieht sich in den Raum zurück.

Die Menschheit, die Zivilisation von Egoisten, ist wie eine große Ansammlung von Spiegeln, das Licht in verschiedene Richtungen reflektierend, ein Meer das chaotisches Licht erzeugt.

Mische diese reflektierenden Lichtstrahlen als wären sie Segmente eines riesigen Parabolspiegels, was bekommst du? Zuerst sieht es aus, als ob alle Strahlen unterschiedlich ausgerichtet sind, aber als ein Ganzes, streben die Lichtstrahlen ein gemeinsames Licht in einem gemeinsamen Zentrum an. Ihr korrekter Zusammenschluss entzündet eine kritische Temperatur, bringt eine neue Substanz hervor – Plasma – und explodiert in Flammen. Und auf diese Weise wird das Licht jedes Menschen im Feuer der Liebe unter den Freunden erweckt. Sie vereinigen sich miteinander, zusammen mit ihrer Ausrichtung auf ein gemeinsames Ziel, eine neue Stufe hervorbringend die unvorstellbar und unerreichbar ist, unser gemeinsames Bewusstsein benutzend: Hingabe zum Schöpfer, ein Aufstieg auf die Stufe des Schöpfers. Solch eine Stufe ist unvorstellbar, ehe man sie erreicht, weil sie erst dann geschaffen wird, wenn sich alle vereinigen.

Der Legende nach setzte Archimedes feindliche Schiffe in Brand, in dem er polierter Bronzespiegel auf sie richtete. Seine Zeitgenossen waren so erstaunt über dieses Phänomen, dass auch heute, tausende Jahre später, die Menschen noch darüber sprechen.

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Frage: Macht es Sinn, dass die Bedeutung des hebräischen Wortes „evel“ sowohl in eine Richtung („das Geben“) und in die andere Richtung („Eitelkeit“) geht?

Antwort: Natürlich! Denn so entfaltet sich unser Egoismus. Dieser Begriff ist falsch übersetzt und zwar egoistisch. Jedes Wort hat zwei Bedeutungen, bezogen auf die spirituelle und auf der materiellen Ebene.

Da wir uns auf der materiellen Stufe befinden, interpretieren wir alles, da wir es mit unseren irdischen Augen betrachten, für uns selbst und deshalb haben alle Worte nur eine irdische Bedeutung. Wenn man es von der Stufe des höheren Lichts, von der Stufe des Schöpfers ansieht, dann bekommt das alles eine ganz andere Bedeutung.

Daher kann jedes Wort in jede beliebige Richtung gedreht werden. Sowohl die Tora als auch die Schriften der Propheten und die Heilige Schrift, alle drei Bücher sind so geschrieben, dass deren Verständnis von der Stufe der Person abhängt, die sie liest. Für den einen sind es nur Geschichten, die alle möglichen materiellen Handlungen des damaligen Volkes beschreiben, für den anderen sind es spirituelle Handlungen, die in den Seelen stattfinden und nicht unter den irdischen Menschen. Sie beziehen sich auf die Eigenschaft des Gebens und der Liebe und nicht in Kämpfen und Kriegen.

Wenn man die Tora liest, scheint es einem, dass es einen ewigen Kampf zwischen dem auserwählten Volk und dem Schöpfer gibt, endlose Kriege und Frustrationen, da man die Geschichte in seinen irdischen egoistischen Eigenschaften wahrnimmt.

Wenn man diese Eigenschaften verändert, wird man alles ganz automatisch anders verstehen. Man fängt plötzlich an zu verstehen, dass es darum geht, wie wir uns verbinden müssen. Wenn wir uns verbinden, werden wir mit dem Wissen des Schöpfers, mit dem Gefühl des ewigen, vollkommenen Lebens erfüllt sein.

Aus der Fernsehsendung „Die Kraft des Buches Sohar“ Nr.12

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Michael Laitman, in Quora: „Was ist die höchste Form der Freiheit?“

Freiheit bedeutet, sich über uns selbst, und damit über unsere egoistische Natur, die auf Kosten anderer und der Natur genießen will, auf eine andere Stufe der Existenz zu erheben, wo wir die natürlichen Eigenschaften des Altruismus und der Verbundenheit erlangen.

Wir erleben Freiheit in Bezug auf die vorherige Stufe, auf der wir uns zuvor befanden. Allerdings sind wir auf der nächsten Stufe nicht frei. Wir existieren unterhalb dieser und müssen zu ihr aufsteigen, um wieder Freiheit zu erlangen. Wir entwickeln uns dementsprechend weiter, bis wir die endgültige Stufe des vollständigen Gleichgewichts mit der Natur erreicht haben.

Das Gleichgewicht mit der Natur ist die höchste Stufe der Freiheit, die alle anderen Stufen einschließt, und wir sind alle dazu bestimmt, sie zu erreichen.

Das bedeutet, dass die höchste Form der Freiheit unser Endzustand und das Ziel unserer Existenz ist. Während wir alle in einem langwierigen Prozess der Evolution dorthin geführt werden und eine Menge Leiden auf dem Weg erfahren müssen, bietet die Weisheit der Kabbala eine Methode, die uns diesen Zustand in einem einzigen Leben erreichen lässt.

_{Basierend auf einer Kabbala-Lektion mit Kabbalist Dr. Michael Laitman vom 02.07.2017. Geschrieben/bearbeitet von Schülern des Kabbalisten Dr. Michael Laitman.}

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Michael Laitman, in Quora: „Wie komme ich aus einer psychischen Erkrankung heraus?“

Positive Beziehungen in der Gesellschaft sind das umhüllende Mittel für eine gute psychische Gesundheit. Psychische Krankheit kommt von einem Ungleichgewicht in Geist und Körper, das von einer Dysbalance in der Gesellschaft herrührt, die wiederum von einer Unausgewogenheit mit der Natur verursacht wird. Indem wir unsere sozialen Beziehungen in Ordnung bringen, bringen wir uns selbst ins Gleichgewicht mit der Natur, und diese Balance wird nicht nur unsere psychische Gesundheit, sondern auch unsere allgemeine Gesundheit und unser Wohlbefinden positiv beeinflussen.

Ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, positive Beziehungen in der Gesellschaft geben unserem Leben einen Sinn und einen Wert. Es ist also kein Wunder, dass, je mehr wir getrennt, isoliert und einsam werden, wie es in einem Großteil der heutigen Welt der Fall ist, desto mehr sehen wir auch psychische Krankheiten auf dem Vormarsch. 

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Frage. Gibt es einen Unterschied zwischen „ Ich“ und  „mein Bewusstsein“?

Antwort: Es hängt von Ihnen ab. Womit identifizieren Sie sich? Identifizieren Sie sich mit einem Teil des höheren Bewusstseins oder nur mit dem, was Sie in Ihrem vergänglichen Körper spüren? Identifizieren Sie sich als Teil eines „Organismus“, z. B. einer Gruppe? Das hängt von Ihrer Einstellung zu sich selbst ab.

Wie sonst? Wer kann Ihnen eine solche universelle Definition geben? Selbst wenn die Kabbala das sagt, bedeutet das noch nichts. Es kommt darauf an, wie Sie sich selbst definieren.

In der Tat, Sie sind das höchste Bewusstsein. Mehr noch, Sie sind nicht nur ein Teilchen in diesem Bewusstsein, denn indem Sie es offenbaren, erreichen Sie die Verschmelzung mit dem gesamten Bewusstsein – nennen Sie es den Schöpfer. Dies ist Ihr höchstes Verständnis, das mit ihm verschmilzt.

Frage: Und was ist die Individualität?

Antwort: Indem Sie damit das darstellen, was man „Adam“ nennt. Auf der einen Seite begreifen Sie den Gipfel der möglichen Offenbarung, über den hinaus in der Natur überhaupt nichts mehr gibt. Andererseits verstehen nur Sie es, aus Ihrer individuellen Sichtweise.

Frage: Das „Ich“ ist also etwas, das absolut alles umfasst, aber auch etwas sehr Individuelles, das kein anderer hat?

Antwort: Ihre Individualität geht nirgendwo hin. Es sind Ihre Urdaten aus einem allgemeinen System.

Aber aufgrund der Tatsache, dass Sie sich mit dem ganzen System über die Eigenschaft des Gebens verbinden, in das Sie eintreten wollen, ist es so, als ob Sie das ganze System erwerben würden. Es wird Ihnen individuell in Bezug auf Ihren Punkt zugeteilt. Und es stellt sich heraus, dass Ihre kleine, begrenzte, raue Individualität, die tatsächlich nur ein Punkt ist, mit dem ganzen System, das die Unendlichkeit ist, verschmilzt.

Aus dem Fernsehprogramm“ Begegnungen mit der Kabbala“, 29.03.2019

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