Frage: Was bedeutet es, sich mit der wahren Tora zu beschäftigen?

Antwort: Wie Baal HaSulam schreibt, bedeutet das, sich mit der Kabbala zu beschäftigen – sie an sich selbst zu verwirklichen.

Das Licht, das uns korrigiert, wird Tora genannt. Es steht mir gegenüber und leuchtet aus der Ferne auf mein Reshimo (meinen spirituellen Informationscode).

Ich habe mich über alle vorherigen Generationen hinweg entlang der Kette der Reshimot entwickelt und schließlich jenes Reshimo erreicht, das „der Punkt im Herzen“ genannt wird.

Dieser Punkt erwacht durch die Wirkung des Lichts und lässt mich spüren, dass es etwas Höheres gibt als das körperliche Leben, das ich zuvor geführt habe.

Alle Handlungen führt das Licht aus, das zur Quelle zurückführt. Es erweckt mich und entwickelt mich zunächst auf der tierischen Stufe. Doch nun ist die Zeit gekommen, Mensch zu werden.

Ich selbst kann keine Handlung ausführen, also wende ich mich an das System der Seelen (die kabbalistische Gruppe) und erhalte von ihr ein zusätzliches Verlangen sowie eine größere Bedeutung des Schöpfers – das heißt, das Empfinden Seiner Größe und meiner eigenen Geringfügigkeit.

Der Unterschied zwischen diesen beiden Empfindungen erzeugt in mir eine Zunahme des Verlangens, die als MAN (Gebet) bezeichnet wird.

Dieses MAN erhebe ich nach oben – und genau darin besteht meine gesamte Arbeit. Ich steigere mein Verlangen, den Schöpfer zu erreichen, auf das Zehnfache dessen, was ursprünglich in meinem Punkt im Herzen vorhanden war – das bedeutet, ich habe meine Arbeit getan!

Dies alles wird zunächst nur als „Vorbereitung“ oder „Beschäftigung mit der Tora“ bezeichnet – es ist noch kein tatsächliches Studium. Doch nun beginnt das Licht, mich mit größerer Kraft zu beleuchten – dies ist bereits das zweite Umgebende Licht (Or Makif 2).

Dieses Licht scheint nun anders auf mich – in einer „geraden Linie“, entsprechend meinem Streben.

Das Empfinden der Größe des Schöpfers wird als Keter bezeichnet, das Empfinden der eigenen Geringfügigkeit als Malchut.

Das heißt, ich handle nun in Bezug auf das Ziel, indem ich meine Verlangen in eine Linie bringe – mit den beiden extremen Punkten: Keter oben (der Schöpfer) und Malchut unten (ich). Oben ist das Geben, unten das Empfangen.

Deshalb kommt das Licht nun in einer neuen, direkten Form zu mir und beginnt, meine Eigenschaften zu ordnen.

Es zeigt mir, was in mir wichtiger und was weniger wichtig ist, indem es alles in die richtige Reihenfolge bringt. Das heißt, Or Makif 2 kommt nun geordnet und beginnt, mich gemäß dieser Ordnung umzugestalten.

Das bedeutet, dass ich nun wirklich „die Tora lerne“ – ich studiere, welche Veränderungen dieses umgebende Licht in mir bewirkt.

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(Aus einer Lektion zum Artikel „Einleitung zum Studium der Zehn Sefirot“)

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