Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Egoismus'

Unsere innere Schlacht von Armageddon

Menschen sind gegen die Kabbala, weil sie ein unterbewusstes Gefühl haben, dass die Weisheit der Kabbala sie zerstören wird. Das ist ihr Egoismus, der gegen die Kabbala ankämpft in einem Krieg, der das Armageddon genannt wird oder der Krieg zwischen Gog und Magog, welcher von den Propheten als der Kampf des Lichtes gegen die Dunkelheit beschrieben wird.

Dies ist ein langwieriger, ermüdender Kampf, den ein Mensch in seinem Inneren führt. Aber zusätzlich zum inneren Kampf müssen wir auch gegen die Widersacher der Kabbala in unserer Gesellschaft ankämpfen. Dies ist ein Kampf gegen „Erev Rav“ (vermischte Menge), welcher im Buch Sohar beschrieben wird.

Es gibt keinen Zeifel, dass dieser Kampf vom Schöpfer – der Kraft des Lichts, des Gebens und der Liebe, gewonnen werden wird. Aber der Umfang und die Dauer des Leidens der Menschen hängt von den Anstrengungen ab, die wir in diesem Kampf machen. Die beste Weise einen Krieg zu führen, ist der Angriff, so wie der Schöpfer sagte, „Lasst uns zum Pharao gehen, weil ich sein Herz verhärtet habe!“

Wir müssen den Krieg gegen den Egoismus beginnen, sowohl innerlich wie auch äußerlich, ohne darauf zu warten, dass er uns angreift. Wir werden dadurch den Prozess der Korrektur beschleunigen.

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Wie präzise ist die kabbalistische Chronologie der Vergangenheit und Zukunft?

Eine Frage, die ich erhielt: Die Kabbala gründet einen Teil ihrer Argumentation auf eine bestimmte chronologische Ordnung, eingeteilt durch Tausende von Jahren der Existenz des babylonischen Reiches und den Daten von Adams Leben in Babylon. Die Arbeit eines modernen Mathematikers (Anatoly Fomenko, Mathematikprofessor an der Moskauer Staatsuniversität und Mitglied der russischen Akademie der Wissenschaften) im Bereich der geschichtlichen Chronologie, wirft jedoch Zweifel auf diese allgemein akzeptierte Abfolge und die datierten Geschehnisse. Zum Beispiel datiert er die ägyptischen Pyramiden auf das 11. bis 14. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung, gemäß der Datierung der Tierkreiszeichen-Bilder, die in ihnen gefunden wurden. Das bedeutet, dass der Egoismus nicht 2000 Jahre lang gewachsen ist. Die Daten der Bücher können auch falsch sein, durch irrtümlicherweise älter datierte Manuskripte, wenn sie in Wirklichkeit später geschrieben wurden.

Kabbala, die eine Erweiterung der Wissenschaft jenseits unserer Welt ins Spirituelle ist, verlässt sich auf die Wissenschaften dieser Welt, einschließlich Geschichte und Chronologie. Was wäre, wenn die eigentliche Chronologie radikal revidiert würde: könnte es sein, dass sich auch die Kabbalisten bei der Beschreibung der geschichtlichen Geschehnisse (der Datierung von Adams Leben und der anderer Kabbalisten) geirrt haben?

Meine Antwort: Bis heute haben sich alle Zweifel über den Wahrheitsgehalt der Bibel vom historischen Standpunkt als falsch erwiesen, was die Authentizität der Bibelgeschichte bekräftigt. Der biblische Kalender beginnt mit Adam – dem Beginn der menschlichen Korrektur in dieser Welt, und endet mit der abschließenden Korrektur aller Menschen nach 6000 Jahren.

In den letzten 5769 Jahren wurde alles wahr, was in der Bibel vorausgesagt wurde (wie wir Kabbalisten wissen). Das Buch Sohar, welches vor 2000 Jahren geschrieben wurde, sagt, dass unsere Zeit (angefangen von 1995) die Zeit der Enthüllung dieses Buches ist und das wird gerade wahr! Es gibt mehr Dinge im Himmel und auf Erden, als in unserer Philosophie erträumt werden.

Jeder hat jedoch das Recht, alles in dieser Welt anzuzweifeln. Dies ist das Recht eines jeden Wissenschaftlers!

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Verwandtes Material:
Blog-post: Das Fundament der Weisheit der Kabbala
Blog-post: Die Kontrolle unserer Zukunft liegt jenseits von Vorhersagen
Kabbala Quellen: Historie

Der Unterschied zwischen der Kabbala, der Religion und anderen östlichen Lehren

Eine Frage, die ich erhielt: Wusste Abraham nicht, dass die östlichen Methoden und Lehren falsch sind? Warum gab er sie dann an seine Söhne?
Meine Antwort: Der Unterschied zwischen all den Lehren und Methoden liegt in dem von ihnen vorgeschlagenen Weg, mit dem egoistischen Verlangen des Menschen zu arbeiten und es zu korrigieren. Für unsere Zeit sind die östlichen Methoden nicht die richtigen. Solange jedoch der Egoismus des Menschen klein war, konnte er durch die östlichen Methoden gebändigt werden. Sobald jedoch der Egoismus der Menschen zu wachsen begann, nutzten diese Methoden nichts mehr.

Während sich die Menschheit durch Jahrtausende egoistisch weiterentwickelte, brauchten wir diese Methoden genauso, wie die drei Hauptreligionen der Welt. Die Religionen sind Methoden, während der Zeit des Exils die Seelen weiterzuentwickeln, das ein Exil von der Spiritualität ist, wenn die Höhere Welt verhüllt ist. Diese Zeit begann mit der Zerstörung des Tempels und dauerte bis zur Zeit des Messias.

Wenn diese Zeitperiode endet, wandelt sich die Religion zu einem kulturellen Erbe oder zu einer Tradition. Wir leben in einer Zeit, in der all diese Methoden ein für allemal klar zeigen, wozu sie da sind. Dann wird die Kabbala über ihnen enthüllt.

Geben Sie Ihrem Kind die perfekte Erziehung

Wir können und müssen den Egoismus eines Kindes benutzen, um ihm zu helfen, sich zu entwickeln und voranzukommen. Kabbalisten sagen: „Die Schale schützt die Frucht“. Wir müssen die egoistischen Bestrebungen des Kindes fördern, denn sonst wird es nicht die Kraft haben, voranzukommen. Wir müssen es mit Belohnungen locken, die es erwarten werden und die ihm die Wissenschaft der Kabbala geben wird.

Lassen Sie das Kind Kabbala um seiner selbst willen zu studieren beginnen, um die Welt zu erobern, gemäß dem Prinzip, von ´für mich selbst´ hin ´zum Wohle der anderen´“ (Mi lo Lishma, Lishma). Wir müssen diese Kraft nur auf den richtigen Weg lenken.

Kinder lernen aus Beispielen und deshalb müssen wir ihnen die Botschaften der Kabbala lehren, indem wir ihnen die richtigen Beispiele geben. Um dem Kind etwas zu lehren, müssen wir es ihm zeigen. Dies ist die einzige Art, in der wir in der Lage sind, eine nützliche Saat in das Kind zu pflanzen – durch klare Beispiele, anstatt durch Worte.

Das Kind muss das Ideal durch Beziehungen undVerbindung ausgedrückt sehen, anstatt durch Lektionen, wie es sich zu benehmen hat. Die Beispiele müssen äußerlich und real sein, aber nicht direkt auf ihn bezogen. Andernfalls würde sein Egoismus dies nicht akzeptieren. Später während es das Verhalten bei anderen beobachtet, wird der Egoismus des Kindes, es dazu antreiben, dieses Verhalten zu imitieren. Alles was wir somit tun müssen, ist, die richtigen Beispiele für unsere Kinder zu geben.

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Die Geschenke, welche Abraham in den Osten sandte

Woher kommen all diese Bücher, die über den Einfluss der Sternzeichen auf das Schicksal des Menschen, über Handlesen, Traumdeutung und alle anderen Arten von spirituellen Praktiken und Meditationen sprechen?

All das kam durch Abraham zu uns. Im Midrasch Raba wird erzählt, wie er diese Gaben als Geschenke an die Söhne seiner Konkubinen gab, entsprechend der jeweiligen Persönlichkeit des Sohnes, bevor er diese dann in den Osten schickte. Dies ist der Grund, warum wir so viele verschiedene spirituelle Lehren und Überzeugungen in unserer heutigen Welt sehen.

Wir müssen mit diesen Lehren sehr vorsichtig sein, damit wir nicht durcheinander kommen. Schließlich könnte es den Anschein haben, dass sie auf ähnliche Art und Weise über die Arbeit mit dem Egoismus sprechen, wie die Kabbala. Im Buch Sohar (Abschnitt Vaera, Artikel 80 bis 90) gibt es ein Beispiel dafür: Ein Weiser kam in eine Stadt, in der viele Menschen spirituelle Arbeit zu verrichten schienen und viele kluge Bücher studierten. Aber nach genauerer Untersuchung erkannte er, dass keines dieser Bücher das Licht der Korrektur beinhaltete.

Es gibt viele schöne Methoden, welche von Abraham herstammen und über Liebe und Zuwendung sprechen. Aber es ist unmöglich, die Eigenschaft des Gebens mit ihnen zu erreichen. Um dies zu tun, muss man in drei Linien arbeiten: man muss mit der linken Linie (dem eigenen Egoismus) arbeiten und auf richtige Weise die Eigenschaft des Empfangens mit der Eigenschaft des Gebens verbinden. Dadurch entsteht eine dritte Linie, welche Isra-El (direkt zum Schöpfer) genannt wird. Dieses Konzept gibt es nirgends, außer in der Kabbala.

Alle östlichen Lehren allerdings stammen von einer „rohen“ Form der Methode Abrahams ab, und sie alle benutzen nur die rechte Linie, die Eigenschaft der Barmherzigkeit. Trotz aller schönen Worte über die Liebe können wir diese heute aufgrund unseres enormen Egoismus nicht umsetzen.

Verwandtes Material:
Blog-post: Die Bedeutung der Geschenke Abrahams an die Söhne der Nebenfrauen

Lass niemals das Licht gehen

Was ist ein Mensch? Er ist ein Berg von Egoismus und Hass für alle. Aber wenn dieser Berg des Hasses (Berg Sinai) durch das Licht beeinflusst wird, erhebt sich der Mensch auf die Spitze dieses Berges.

Gerade durch den Egoismus hat der Mensch etwas, über das er aufsteigen kann. Später, wenn er weiter durch das Licht beeinflusst wird, wird sein Egoismus bereit, um Genuss zu empfangen und diesen für das Geben zu verwenden.

Alles wird durch das Licht getan. Sie können der Gerechteste aller Menschen und zu einem hohen spirituellen Zustand gelangt sein, aber wenn das Licht aufhört, Sie zu beeinflussen, werden Sie sofort wieder in Ihren ursprünglichen Egoismus zurückfallen. Es gibt keine andere Alternative, da wir entweder durch unsere egoistische Natur oder durch das Licht gelenkt werden.

Dies wird nie aufhören, egal welchen spirituellen Zustand wir durchlaufen, da man sich immer auf das Licht ausrichten muss, damit es einen beeinflusst. Hören Sie nie damit auf, da Sie in der Minute, in der Sie loslassen, fallen werden.

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Die Umwandlung des Egoismus in Altruismus

Eine Frage, die ich erhielt: Wenn ein Mensch darum bittet, dem Licht näher zu kommen, ist dies nicht eine egoistische Forderung? Schließlich will er dies, um sich besser zu fühlen.

Meine Antwort: Das macht nichts. Man nennt dies lo liShma, was bedeutet, dass der Mensch egoistisch nach Spiritualität strebt – um seiner selbst willen. Er möchte die spirituelle Welt fühlen, ein spirituelles Leben und die Wahrnehmung der wahren Realität gewinnen, damit sein Leben nicht vergeudet ist. So oder so geht das Leben weiter und niemand weiß, wie viel Zeit übrig bleibt. Der Mensch möchte sein Leben nicht auf sinnlose Weise beenden.

Von Anfang an können wir an nichts anderes als unseren eigenen Nutzen denken. Wenn wir also nicht egoistisch nach Spiritualität streben, indem wir uns vorstellen, wie gut das für uns ist, dann wäre es unmöglich, dass die Kabbala uns erreicht. Der spirituelle Weg beginnt mit der egoistischen Verwirklichung, genannt lo liShma. Und dann beginnt der Mensch durch das Höhere Licht, Or Makif, beeinflusst zu werden, wodurch seine egoistische Haltung zur Spiritualität durch eine altruistische ersetzt wird, was liShma genannt wird.

Deshalb wird der Egoismus des Menschen auch als eine „Hilfe gegen sich selbst“ (Ezer kenegedo) bezeichnet.

Dies rührt daher, weil es den Menschen zu einem Zustand bringt, in dem er plötzlich bemerkt: „Mein eigener Egoismus steht mir im Weg!“ Er erreicht einen Punkt, an dem er das gleiche Ego, das ihm bisher geholfen und ihn vorangetrieben hat, vernichten muss. Allerdings sollte man nicht seine Verlangen vernichten, sondern nur deren egoistische Absicht.

Auf diese Weise wird der Mensch nach und nach durch das Licht umgewandelt.

Wir brauchen das Dritte Element – den Schöpfer

In der Welt der Unendlichkeit ist das Verlangen (Kli) vollkommen und vereint sich mit dem vollkommenen Licht als ein Ganzes. Gemeinsam steigen sie an den niedersten Platz im Universum herab – in diese Welt, wo das Verlangen als menschlicher Körper wahrgenommen wird und das Licht zu einem Funken zusammenschrumpft, der diese Körper belebt.

Sowie diese beiden Elemente herabsteigen, verlieren sie ihre Einheit und beginnen, sich gegensätzlich zueinander zu verhalten. All dies findet innerhalb eines Menschen statt und er muss diese beiden Elemente wieder nach oben erheben, damit sie sich genauso wieder wie vor ihrem Abstieg zusammenfügen. Zu diesem Zweck erhält ein Mensch beständig ein größeres Verlangen nach Genuss und dagegen ein größeres Licht. Seine Aufgabe ist es, diese beiden zu kombinieren und sie einander anzugleichen.

Damit ein Mensch dieses tun kann, muss er sich weigern, seinen Willen zu empfangen einzusetzen. Mithilfe des Lichtes kann er seinen Willen zu empfangen in den Willen zu geben umwandeln, dann wird das Verlangen des Menschen dem Licht gleich und verschmelzen miteinander.

Doch dann wird sofort wieder ein noch größeres Verlangen im Menschen enthüllt – ein Ego von einem vorher unvorstellbaren Ausmaß! Und wiederum muss er das Verändernde Licht durch die Gruppe an sich heranziehen, damit sein Verlangen mit dem Licht verbunden wird und er zur Gleichheit damit findet. Immer wieder muss er dieses auf allen 125 spirituellen Stufen tun.

Jedes Mal, wenn er einen Teil seines Egoismus überwindet, kommt es ihm vor, als ob er bereits alles hinter sich gebracht hat. Doch seine gesamte Vergangenheit bleibt fest und loyal dem Geben gegenüber, alle seine vorhergehenden Korrekturen fallen zusammen, wenn er auch nur ein zusätzliches Gramm Verlangen enthüllt. Es wirft ihn wieder in die Dunkelheit hinab, lässt ihn verständnislos, voller Hass und unfähig, irgendetwas tun zu können. Und all das nur, weil gerade ein kleines bisschen mehr Verlangen aufgekommen ist. Er muss sich dann um die Kräfte und Mittel der Korrektur kümmern. Und dafür benötigt er das Dritte Element – den Schöpfer.

All dies wurde mit Absicht so geplant, damit wir während unseres Aufstieges von unten nach oben mit dem immer größer werdenden Gefühl von Dunkelheit in unserem wachsenden Verlangen den Wunsch verspüren, uns zu korrigieren und spüren, dass wir sowohl einander, als auch den Schöpfer brauchen.

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Die Spirituelle Welt ist nur einen Schritt entfernt

Wenn wir an den Punkt unserer spirituellen Entwicklung kommen, ist unser Problem, dass wir für lange Zeit still stehen können, bevor wir den nächsten Schritt nach vorne tun. Es mag den Anschein haben, als würden wir durch viele Stadien hindurchgehen, in Wirklichkeit jedoch schreiten wir über den gleichen Ort, von rechts nach links wechselnd, sich nach vorne und hinten neigend, unfähig einen Schritt nach vorne zu tun, um die Spiritualität die dominierende Kraft in uns werden zu lassen.

Wir sind noch nicht in der Lage alle unsere Kraft darauf zu fokussieren, uns selbst (unseren Egoismus) um der Eigenschaft des Gebens willen zu annullieren, die wir im nächsten Grad erlangen müssen. Schließlich bringt uns jeder unternommene Schritt der Eigenschaft des Gebens näher, die beginnt, in uns zu herrschen. Die Frage ist, ob wir in der Lage dazu sind, alle notwendigen Vorkehrungen zu treffen: Unseren Egoismus zu annullieren, die Bedeutung des Ziels zu spüren und alle unsere Gedanken und Verlangen darauf zu konzentrieren, die definitive Entscheidung getroffen zu haben, dass dies die einzige Sache ist, die wir benötigen und nichts anderes.

Wenn ein Mensch die Chance hat, auch nur einen Schritt in Richtung Geben zu machen, zum Schöpfer hin, ohne auf eine Belohnung zu hoffen, selbst wenn ihm die Kraft dazu fehlen sollte dies zu tun, jedoch einfach sich danach sehnt, der Eigenschaft des Gebens treu zu bleiben und damit zufrieden zu sein, trotz all der großen Verlangen die er hat, dann erreicht er Vollkommenheit (Malchut in Bina).

Dadurch tritt er durch einen einzigen Punkt (Tzimtzum Bet)in den Zustand der Vollkommenheit ein (der Eigenschaft des Gebens). Alles was für ihn zu tun übrig bleibt ist, gerade diesen Punkt zu entwickeln. Es steht geschrieben: „Bereite mir eine Öffnung wie ein Nadelöhr und ich werde Dir geben.“

Wenn Sie sich an diesem Punkt des Gebens trotz all Ihrer Zweifel, Fragen und Störungen festhalten, dann werden die Verlangen, die in Ihnen aufkommen (Ihren Reshimot), Sie tiefer und tiefer ins Innere ziehen, in die spirituelle Eigenschaft des Gebens. Dann werden Sie durch Ihre Verlangen die Höhere Welt sehen.

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Leben ist nichts als Genuss, der uns vom Schöpfer gesandt wird

Eine Frage die ich erhielt: Wenn wir unseren Egoismus einschränken wollen, bedeutet das, dass wir auf Genüsse verzichten müssen?

Meine Antwort: Das ist nicht der Weg der Kabbala. Der Schöpfer möchte, dass wir Genuss erhalten und während wir vorwärtsschreiten, lehrt Er uns auch, wie man diesen Genuss von zunehmend edleren und erhabeneren Quellen haben kann.

Deshalb möchte Er, dass wir wachsen und zum Ende dessen gelangen, was uns als Leiden erscheint, aber in Wirklichkeit kein Leiden, sondern Genuss ist!

Er gibt uns damit die Möglichkeit, einen erhabeneren Genuss zu erleben, das uns im Moment aber noch nicht anzieht, sondern uns quält.

Denken Sie an ein kleines Mädchen, das gerne mit seiner Puppe spielt. Seine Mutter bittet es zwar, mit dem kleinen Bruder zu spielen, aber das Mädchen möchte dies nicht tun. Für sie ist die Vorstellung eines echten Babys kein Genuss. Den wahren Genuss sieht sie nur in ihrer Puppe!

Deshalb zeigt mir das Leid, das ich als vom Schöpfer kommend empfinde, mir die nächste Stufe, zu der ich aufsteige, wenn ich dieses Leid auf die richtige Weise annehme.

Nur wenn wir bereit sind, in Richtung erhabenere Genüsse voranzuschreiten, werden sie uns in ihrer korrigierten Form gezeigt.

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