Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Wie setzt man ein zerbrochenes Gefäß wieder zusammen?

Was sind die Verlangen oder Seelen die zerbrachen An einem bestimmten Punkt waren wir alle durch einen Schirm miteinander verbunden. Aber dann kam das Licht und dadurch begannen wir zu verstehen, dass wir alle verschieden sind. Wir alle geben, doch jeder von uns tut es auf seine Weise, obwohl wir alle zum gleichen Ort streben, zum Schöpfer.

Es ist wie eine Menge Familienangehöriger, die alle versuchen, ein Baby zu ernähren. Die Mutter gibt ihm den Brei, die Oma will die Milch geben, während der Opa meint, dass nur Brot gesund für das Baby sei. Jeder will dem gleichen Baby etwas geben, aber in diesem Prozess sind alle dabei, miteinander zu streiten.

Deshalb zerbrach dieses eine Verlangen: Weil die Verbindung zwischen ihnen abriß. Und durch diesen Verlust der Verbindung untereinander verlieren sie auch die Chance, dem Schöpfer zu geben!

Wir müssen verstehen, was genau zerstört wurde, nur dann werden wir verstehen, was korrigiert werden muss. Dann werden wir verstehen, dass der einzige Weg, ein menschliches Wesen(die mittlere Linie) zu erschaffen der ist, alle Seelenteile wieder miteinander zu verbinden, welche die Verbindung untereinander verloren hatten.
Doch dann wird auch klar, dass der einzige Weg um diese Stücke wieder zu vereinen um das Baby herum ist, das sie miteinander verband.

Stellt euch vor, dass die ganze Familie sich gegenseitig zu hassen beginnt: Mutter, Vater, Oma, und Opa, alle wollen für das Baby nur Gutes nach ihren eigenen Kriterien, während sie den Standpunkt des Anderen ablehnen. Also was bringt uns wieder zusammen? Nur die Liebe zu dem Baby. Jeder von uns wird dann bereit sein, über seinen eigenen Egoismus zu steigen und den Kopf um des Babys willen zu beugen.

Deshalb ist die Einheit zwischen uns nur möglich, wenn wir das Geben an den Schöpfer wollen. Dann werden wir alle zusammen mit Ihm vereinigt, zu einem Ganzen.
(Aus dem 2.Teil des täglichen Unterrichts über das „Vorwort zum Sulam Kommentar“)

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Die einzige Ursache all unserer Probleme

Eine Frage, die ich erhielt: Wenn alles, was wir in der Welt sehen, lediglich ein Ausdruck unseres inneren Zustandes ist, bedeutet dies, dass wir uns selbst im Innern korrigieren müssen, um die Welt als korrigiert zu sehen?

Meine Antwort: Alle Korrekturen erfolgen nur in uns. Wir müssen diese Welt nicht korrigieren. Solange wir uns selbst nicht korrigieren, wird sich die Welt nicht zum besseren ändern.

Diese Tatsache wird uns bald in vollem Umfang enthüllt. Egal, wie viele gute oder schlechte Dinge wir in der Außenwelt tun, das heißt nur innerhalb der Grenzen dieser Welt, haben unsere Handlungen keinerlei Auswirkungen auf etwas, wie zum Beispiel auf die Ökologie. Nur ist es so, dass ein Phänomen sich anstelle eines anderen zeigt.

Hier ein Beispiel: Wenn wir aufhören Benzin zu verbrennen und auf einen sauberen ökologischen Kraftstoff umsteigen, wird dies natürlich bestimmte Veränderungen in der Atmosphäre zur Folge haben. Doch anstatt der alten Probleme tauchen dann neue auf.

Dies geschieht, weil man sich dadurch nicht selbst korrigiert hat. Das Gleichgewicht der Natur hängt nur von der Korrektur des Menschen ab. Das fehlende Gleichgewicht auf der menschlichen Ebene, der Mangel an Verbindung zwischen den Menschen, sind daher die einzige Ursache all unserer Probleme.
(Aus dem dritten Teil des täglichen Unterrichts)

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Die besten Momente aus dem täglichen Kabbala Unterricht – Die spirituelle Kraft



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Tue das Unmögliche – Rede nicht nur darüber (Fortgeschrittene)

Eine Frage, die ich erhielt: Wenn Sie sagen, dass eine Person lernen muss, Genuss vom Geben zu empfangen und wenn Sie über das Prinzip „Liebe deinen Nächsten“ sprechen, scheinen diese Dinge sehr weit hergeholt und unrealistisch zu sein. Warum?

Meine Antwort: Unser Problem ist, dass wir überhaupt nicht verstehen, wie unrealistisch diese Dinge sind. Eine Person muss zuerst einen Zustand erreichen, in dem sie erkennt, dass es für sie unmöglich ist, die Eigenschaft des Gebens zu besitzen. Dann wird sie fähig sein, zum Schöpfer zu „schreien“, und der Schöpfer wird sie mit dieser Eigenschaft ausstatten.

Es liegt nicht in der Kraft des Menschen, sich selbst zu ändern, und darüberhinaus dauert es viele lange Jahre innerer Arbeit, um dies zu verwirklichen. Doch gleichzeitig muss ein Mensch verstehen, dass es für ihn keinen anderen Weg gibt und er keine Wahl hat. Er muss in Richtung des Gebens voranschreiten, denn das ist die einzige Option, welche ihm die Natur gibt: Entweder wird das Verlangen, Genuss zu empfangen, versuchen, Genuss auf egoistische Weise zu erlangen und wird leer bleiben und in Krisen und Unglück versinken oder es wird zum Geben transformiert. Die Zwickmühle ist die, dass es unmöglich ist, es zum Geben zu transformieren!

Was also sollen wir tun? Wenn ein Mensch an den Rand des Zusammenbruchs gelangt, an dem er erkennt, dass es keinen Ausweg gibt, schreit er zum Schöpfer. Und der Schöpfer, die Höhere Kraft oder das Licht, wirkt dann auf ihn ein und verändert ihn.

Wenn ein Mensch jedoch einfach sagt, dass dies unrealistisch ist, sind seine Worte bedeutungslos. Wenn ein Mensch wirklich auf diese Weise empfindet, dann steht er an der Schwelle zur spirituellen Welt, dem Machsom, und ist am Ende der Zeit der Verhüllung angelangt. Und dann kommt er aus dem Exil heraus.

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Gibt man dem egoistischen Verlangen die Gelegenheit, wird es zu einem Dieb

Es ist nicht leicht zu verstehen, dass es eine Methode gibt, durch geben erfüllt zu werden, anstatt durch empfangen. Das erscheint uns unlogisch und die Gesellschaft unterstützt das auch nicht.

Doch das wurde absichtlich so geplant, so dass diese Gelegenheit, durch geben erfüllt zu werden und unendliche Erfüllung zu erlangen und ewiges Leben zu spüren, vor uns verhüllt bleibt. Andernfalls würde unser egoistisches Verlangen danach jagen, in direkter Weise vom geben zu genießen. (Schließlich ist es für es das Wichtigste, Genuss zu erhalten.) Es ist wie ein Dieb, der vor der Menge her rennt und ruft: „Haltet den Dieb!“
(Aus dem täglichen Unterricht über Shamati #13)

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Die besten Momente aus dem täglichen Kabbala Unterricht – Mensch oder Tier



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Enthülle das richtige Verlangen in dir und du wirst erkennen, wo du dich wirklich befindest

Du existierst bereits innerhalb eines unendlichen, vollkommenen, endgültigen und korrigierten Zustands. Alles existiert schon. Jedoch ist dieser Zustand vor dir verhüllt und kann dir in dem Maße enthüllt werden, in dem du dich ihm angleichst oder enthüllst, dass du ihm schon gleichst.

Im anfänglichen Zustand der Schöpfung – der Welt der Unendlichkeit – empfand die Schöpfung die Agonie der Hölle: die Scham, vom Schöpfer zu empfangen. Wenn uns jetzt diese Wahrnehmung enthüllt würde, dann würden wir sie 620mal stärker empfinden.

Deshalb gibt es auf jeder Stufe unserer Entwicklung einen genau bemessenen Grad der Verhüllung, damit wir für unseren künftigen Zustand die richtigen Verlangen und Eigenschaften in uns aufdecken. Gemäß meiner Fähigkeit zu geben, beginne ich das Geben des Schöpfers zu spüren. Wir beide sind dann wegen unseres Gebens und unserer Liebe gleich. Auf diese Weise erreicht man das Ende des Weges.
(Aus dem 1. Teil des täglichen Kabbala Unterrichts)

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Bilde dir deine spirituelle Intelligenz

Unser Verstand entwickelt sich immer entlang eines Verlangens, um etwas zu erwerben. Wenn das Verlangen wächst, erschafft es einen Verstand, um das zu beschaffen, wonach es einen verlangt. In der Spiritualität ist der Verstand eine Errungenschaft: Man muss ihn durch die Kraft des unbefriedigten Verlangens erschaffen.

Wenn ich wirklich die nächste Stufe erreichen will, dann führe ich viele Handlungen aus, die das Höhere Licht anziehen. Sogar ein Kleinkind wird vom Umgebenden Licht beeinflusst, wenn es versucht, Bausteine zusammenzufügen, denn das Licht wird durch das Verlangen des Kindes herbeigelockt. Kraft dieses Lichts wird das Kleinkind klüger.

So ist es auch bei uns: Das Licht – eingekleidet in ein Streben, das zu erreichen, was wir wollen – macht uns intelligenter. Und plötzlich verstehen wir, was zu tun ist.

Doch ein anderes Mal geschieht das anders herum: Wir haben plötzlich Erfolg bei einer Sache und dann lernen wir davon. Das sind zwei Arten des Erweckens: Von „Oben“ und von „unten“.
(Aus dem 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichts über Baal HaSulams Artikel „Der handelnde Verstand“)

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Es hängt von uns ab, nicht von unseren Führern, die Welt zu verbessern

Eine Frage, die ich erhielt: Die G20 Führer, einschließlich Obama, Putin und andere, werden niemals eine Einigung erreichen, außer, wenn sie beginnen, durch die Probleme persönlich im physischen Sinn betroffen zu werden. Also, wenn der Schöpfer will, dass sie eine Einigung erreichen, warum lässt Er sie nicht genug leiden?

Meine Antwort: Die Regierungsführer werden einfach von oben gelenkt, um auszuführen, was die Leute in einer gegebenen Zeit verdienen, und sie werden durch die Obere Lenkung nicht persönlich gesehen. Daher muss die Korrektur von unten beginnen und ausgeführt werden – von den Menschen, anstatt von oben – von den Führern.

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Die besten Momente aus dem täglichen Unterricht – Die Nächstenliebe



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