Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Erschaffung auf den Trümmern der Zweifel [116801]


Auszug aus dem Artikel „Zerstörung durch alte Männer bedeutet Erschaffung“ von Rabash

„Zerstörung durch alte Männer bedeutet Erschaffung; Erschaffung durch junge Männer bedeutet Zerstörung“ (Megilah 31b)

Alte Männer sind jene, die dem Schöpfer richtig dienen. Junge Männer sind jene, die erst ihre Arbeit beginnen. Zerstörung ist etwas, dass man auch Abstieg oder Fallen nennt. Zuvor hatten sie eine Art Aufstieg in der Arbeit, der ihnen schöpferisch erschien und daher hielten sie dies für Aufstiege. Doch dann folgte die Zerstörung, als sie eine Art Absturz verspürten, welcher aus der Verhüllung des Schöpfers entsteht. Das bedeutet, der Schöpfer verhüllt Sich vor ihnen und dies wird Zerstörung genannt.

Die Zerstörung durch alte Männer, wenn sie sagen, dass der Schöpfer ihnen Verhüllung schickt, kommt einer Erschaffung gleich, was bedeutet, dass der Schöpfer sich um sie sorgt; und daraus erhalten sie Lebenskraft. Und das Wesen des Glaubens enthüllt sich in der Zeit des Abstieges. Das bedeutet, dass Er zu dieser Zeit den Menschen nicht erleuchtet; und dieser Mensch befindet sich dann in einer Zwangslage. Aber er sagt „Ich brauche kein Wohlwollen, lieber gebe ich dem Höheren Zufriedenheit und es ist nicht wichtig für mich, was ich fühle, oder Gott behüte, das Gegenteil.“

„Zerstörung durch alte Männer ist Erschaffung“. Wenn die „Verhüllung“, der Schutt zu den alten Männern kommt, dann bilden sie darüber eine neue Stufe aus Erfahrung. Ein alter Mann ist ein Weiser, der die Wege der Tora erlangt.

Und die jungen Männer, die keine Erfahrung in der Arbeit haben, selbst wenn sie sich eine Erschaffung verdienen, steigen auf; sie können nichts erschaffen. Und aus diesen Aufstiegen bilden sie in der Zwischenzeit Widersprüche, Niederlagen, Abstiege, Enttäuschungen – bis das Höhere Licht auf sie wirkt und sie zu alten Männern macht. Dann kehren sie den Schutt und alle Gegensätze wieder um, die sie im Prozess des Erbauens von oben geschaffen haben; das bedeutet, dass sie die zerbrochenen Reshimot erheben und sie korrigieren. Und so beginnen auch sie über dem Schutt mit dem Erschaffen. All dies Dank ihres Glaubens. Das Höhere Licht wird auch „Licht des Glaubens“ genannt – das Licht des Gebens, das den Menschen erleuchtet und ihm ermöglicht, von der „Zerstörung“ zur „Erschaffung“ überzugehen.

Der Schutt, die „Widersprüche“ sind schwere Gedanken und Zweifel, die den Menschen dominieren und die Einheit des Höheren vor ihm verhüllen. Wir wissen aus Erfahrung, dass, falls der Mensch weiterhin dickköpfig bleibt, das Höhere Licht stufenweise auf ihn wirkt und „Ein Penny und ein weiterer häufen sich zu einer großen Summe“. Und so erreicht der Mensch letztendlich einen Zustand, in welchem er durch die Unterscheidung der Gegensätze von den Abstiegen und Enttäuschungen aufzusteigen beginnt.

Anders können wir nicht vorankommen, nur durch das Gefühl des Exils, der Niedrigkeit, durch die Wahrnehmung des Zerbrechens und der Krise. Nur aus diesem Zustand heraus beginnen alle Geschöpfe ihren Weg des Aufstiegs.

Auszug aus der Vorbereitung zum Unterricht, 13.09.2013



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Der erste Atemzug des Lebens [116717]

Aus einem Artikel von Baal HaSulam, „Das Geheimnis von Empfängnis und Geburt“ Teil 7, “Bewegung als Zeichen der Entwicklung“: Aus dem Aspekt des spirituellen Lebens teilen wir die Menschheit in zwei Gruppen: Unbewegt, pflanzlich, tierisch und sprechend. Das Unbewegte, das Pflanzliche und das Tierische sind absolut leblos. Das Sprechende ist der Aspekt des Lebens. Leben ist die Kraft der Bewegung. Es ist bekannt, das der Beginn des Lebens aus zwei Handlungen hervorgeht, die in Ihrer Bedeutung entgegengesetzt sind.

Auf der Stufe des Unbelebten, Pflanzlichen und Tierischen können solche Aktivitäten nicht stattfinden, ebenso wenig zwischen solchen Menschen, die sich auf den Entwicklungsstufen des Unbewegten, Pflanzlichen oder Tierischen befinden, sondern nur in einem Menschen, der die Stufe von „Adam“ in sich erreicht hat.

Auch die sprechende Stufe ist nach ihrer Geburt vollkommen leblos, bis sie durch Dringlichkeit erweckt wird.

Das spüren wir auf unserem Weg. Natürlich sprechen wir hier nicht über die Geburt des physischen Körpers, sondern über spirituelle Zustände. Selbst wenn „Adam“ geboren wird, wovon man sprechen kann, wenn sich die Merkmale der „Angleichung“ (Domeh) an den Schöpfer in uns entwickeln, so ist es dennoch ein Zustand des Leblos-Seins; der Mensch ist in diesem Zustand noch nicht in der Lage, seine Handlungen selbst zu bestimmen. Erst durch die Dringlichkeit und den Druck wird die Erweckung aktiviert.

Denn seine Kelim (Gefäße) sind bereit, Leben und Bewegung zu empfangen, während er sich noch im Bauch der Mutter befindet; er ist in diesem Zustand noch in die höhere Stufe eingebettet, bevor er unabhängig wird und ein Gefühl für sein Selbst entwickelt. Und wenn er an die Luft dieser Welt gelangt, wirkt die Luft dieser Welt auf sein Fleisch mit einer Kälte, an die er nicht gewöhnt ist, und dies ruft in ihm Kontraktionen hervor.

Und diese Kälte zwingt ihn dazu, sich zusammenzuziehen und zu stoppen. Wir sind niemals bereit für diese Kälte, die aus dem nächsten Zustand zu uns kommt, und daher ziehen wir uns zusammen. Der Mensch muss selbst merken, wie unterschiedlich sein Intellekt und seine Emotionen sich auf dieser neuen Stufe verhalten; sie schrumpfen und weichen zurück. Er ist eigentlich sehr schwach und noch nicht bereit, irgendetwas zu unternehmen; er ist ohne Kraft, ohne Verstand und ohne innere Stärke und kann weder handeln, verstehen noch fühlen. Das bedeutet, dass er sich mit dem ersten Atemzug zusammenzieht.

Nach dieser ersten Kontraktion ist er gezwungen, sich wieder zu seinem vorangegangenen Zustand zu erweitern. Der Mensch weiß aber nicht, ob dies sein vorangegangener Zustand ist oder nicht. Es ist schwierig für ihn, diese Grenzen und Tiefen zu messen, denn alles findet bereits in den neuen Kelim statt. Von dem Moment des Zusammenziehens bis zu dem Moment, in dem er den Raum mit Verständnis und Gefühl des vorangegangenen Zustandes füllen kann, hat er bereits neue Kelim in sich.

Diese beiden Prozesse – Kontraktion und Ausdehnung – sind die ersten Handlungen in Richtung Leben. Doch manchmal ist ein Neugeborenes so schwach, dass die kalte Luft der neuen Welt es davon abhält, sich zusammenzuziehen und dann wird es tot geboren.

Das ist zu vergleichen mit einem Studenten, der sich durch den Druck unwohl fühlt, ihn nicht erträgt und es nicht schafft, sich zusammenzuziehen. Somit verlässt er seinen Zustand in einem spirituellen Koma und bleibt nur im physischen, tierischen Körper zurück. Im Endeffekt hat er es verabsäumt, den Platz und den Zweck zu schaffen, die das Leben in ihn einkleiden würde und dessen Ursprung mit der Kraft der Kontraktionen begann. Von der Kontraktion konnte er sich nicht zur vorherigen Stufe erweitern.

Bis zu der Stufe, in der der Mensch bereit dazu ist, sich zu kontrahieren, zu verstehen, diesen Zustand zu erfahren und ihn mit Dankbarkeit anzunehmen, kann er sich wieder erweitern. Und er erweitert sich nicht deswegen, um seinen Zustand zu kontrollieren oder um sein Selbstbewusstsein zu stärken, geschweige denn um sich von Angst zu befreien, sondern um einen Platz für den Schöpfer zu erschaffen, dass Er ihn erfüllen möge.

Durch Zusammenziehen und Ausdehnen finden die Veränderungen auf den spirituellen Stufen statt. In jedem Moment. Man geht permanent durch diese pulsierenden Zustände und die einzige Frage ist, wie man diese verwendet bzw. wie man sich zu ihnen bezieht.

Der Mensch ist dann bereit, das Licht des Lebens zu empfangen, wenn in ihm zumindest ein Minimum an Kraft vorhanden ist, diese Kontraktionen durchzuführen, damit das Licht des Lebens zu ihm gelangt und er den ersten Atemzug macht. Dann ist der erste Schritt des Lebens vollzogen. Das Korrigierende Licht trifft dann ein und die Ausdehnung in den vorangegangenen Zustand verleiht ihm die ersten Merkmale des Gebens. Aus diesem Grund hört er nicht auf, sich zu bewegen und wird lebendig. Und daher wird die Bewegung in ihm eine nicht enden Wollende sein; und es wird eine lebende Bewegung.

Die erste Regung wird „Seele“ (Neshama) genannt; dies ist der erste Atem des Lebens, den der Schöpfer in das Geschöpf einhaucht; wie geschrieben steht (Genesis 2:7) “und blies in seine Nase den Lebensatem.“

Es ist unmöglich, den Zustand des „Lebens“ im Sinne des Gebens zu verwirklichen, wenn wir uns nicht darauf vorbereiten, in uns die Unterschiede zum Menschsein zu erzeugen, was bedeutet, die Kontraktionen zu ertragen und danach zu den Ausweitungen zu gelangen. Wenn ein Mensch im Stande ist, diese Kälte zu ertragen, wird er sich entwickeln. Wie gesagt wurde (Hosea 14:10): „Die Wege des Herrn sind richtig, und die Gerechten wandeln darin; aber die Übertreter fallen darin.“

Auszug aus dem Unterricht nach dem Artikel „Das Geheimnis von Empfängnis und Geburt“, 10.09.2013



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Kongress-Plan [116540]

Kongress in Bulgarien

Der Kongress in Bulgarien findet vom 1.-3.11.2013 im Hotel Samokov, eine Fahrstunde von Sofia entfernt, statt. Der Kongress ist für alle offen. Bitte die Plätze nicht direkt über das Hotel, sondern nur bei der Kongress-Registrierung, die in Kürze eröffnet wird, buchen.

Kongress in Israel

Der Weltweite Bnei Baruch Kongress findet vom 6.-8.02.2014 statt.

Vor dem Kongress, vom 4.-5.02.2014, findet ein Intensivtraining zur Methode der Integralen Bildung für unsere Freunde aus dem Ausland statt.

Der Kongress findet im neuen Bnei Baruch Gebäude statt.

Bitte an alle Freunde weiterleiten, weil die frühzeitig gebuchten Tickets viel preiswerter sind.



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Ich träume davon, zum Sklaven des Gebens zu werden [117036]

Es wird gesagt: „Der Becher des Segens soll voll sein“. Damit das Licht an mir arbeitet, muss ich es darum bitten, dass es alle meinen Verlangen korrigiert.

Ich weiß nicht, welche Verlangen das sind, auch nicht um die Korrektur welchen Teils ich bitte, aber es soll das volle Maß sein. Mir ist nicht bekannt, wie es geschieht und ob ich in die richtige Richtung gehe, um die nötigen Verlangen zu klären. Ich muss einfach ständig daran arbeiten, um mich den Gedanken, den Verlangen und den Handlungen des Gebens hinzugeben und mich in die Gruppe zu integrieren. Bis ich das richtige Gebet erhebe, das eigentlich vom Schöpfer selbst hervorgerufen wird.

Das wahre Gebet ist eine Folge der Einwirkung des Lichts. Denn wir tun außer der Vorbereitung nichts selbst. Das Gebet an sich ist schon das Ergebnis  aller Handlungen und Vorbereitungen, die dem Gebet voraus gehen.

Das Licht wirkt auf uns mittels der kleinen Funken, in der Dunkelheit, in den Zuständen der Hilflosigkeit und Kraftlosigkeit. Bis unsere Verzweiflung an die Grenze gelangt, an welcher der Mensch zu allem bereit ist, nur um zum Sklaven der Eigenschaft des Gebens zu werden, die über ihn herrschen möge und alle seine Gedanken und das Herz ausfüllt.

Auszug aus der Vorbereitung zum Unterricht, 16.09.2013



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Ein Simulator für das Studium der Wahrheit

 [116294]

Die Klipa (Hülle, unreine Kraft) hat eine sehr wichtige Rolle; sie  zeigt uns Fehlentscheidungen und den Fehler selbst. In der Tat machen wir eigentlich nichts falsch, sondern sehen nur den Irrtum. Durch die Klipa gelangen wir zu größerer Weisheit, lernen dazu und verletzen, und schaden uns, und unserer Beziehung zum Schöpfer nicht wirklich. 

Wir untersuchen es wie in einem Spiel, so, als würden wir eine Übung in einem Simulator durchführen. Das verdanken wir dem System der Klipot, das uns erkennen lässt, was wahr oder unwahr ist: wir können damit arbeiten und die Ergebnisse unserer Handlungen prüfen – aber eigentlich ist keine dieser Maßnahmen real.

Die ganze Welt der Klipot, die böse Welt, die gesamte Schöpfung, die scheinbar nicht zum Schöpfer gehört, wurde genau deshalb erschaffen, um uns zu lehren, wie man mit dieser Hälfte arbeitet, wie wir uns selbst richtig organisieren für die zweite, richtige Hälfte der Schöpfung. 

Die Klipa nimmt diese Arbeit auf sich, begleitet eine Person und lehrt sie. Deshalb werden wir während der ganzen Zeit unseres Studiums von den Klipot genährt, bis wir für die spirituelle Welt bereit sind. Dann erreichen wir Heiligkeit. Darüber wird gesagt: „Der Schöpfer hat sie, eine gegenüber der anderen, erschaffen“, die Welten der Heiligkeit gegenüber den Welten der Unreinheit. Wenn wir das System der Klipot nicht durchlaufen und dadurch  lernen, werden wir uns nicht zur richtigen Seite, die zur Heiligkeit gehört, bewegen können.

Sobald wir Heiligkeit erreichen, müssen wir zur Seite der Klipot zurückkehren und wie in einem Simulator lernen und üben, um von dort wieder zur Heiligkeit zurückzukehren.

Es ist unmöglich, die Heiligkeit zu betreten, wenn man nicht dafür bereit ist. Die Klipa bereitet uns darauf vor und in dem Moment, in dem man den erforderlichen Zustand erreicht, öffnet sie für einen das Tor: „Nun bist du bereit, geh!“



Diese beiden Systeme stehen einander gegenüber, und es gibt viele weitere Systeme der Verwirrung und Raffinesse seitens der Klipa, die im Hinblick auf uns handelt. Später, wenn wir ins System der Klipa integriert sind und dann an der Spitze dieses Systems ankommen, brauchen wir sie nicht, können einfache Berechnungen machen und erreichen das einfache Licht. Aber das geschieht erst, wenn wir in all die komplexen Systemen der Klipot aufgenommen wurden.

Auszug aus dem Unerricht nch dem Buch Sohar. Das Vorwort, 13.09.2013



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Jede beliebige Arbeit soll mit dem Gebet enden [116953]

Die Hauptaufgabe des Menschen in dieser Welt ist seine ständige Bereitschaft zum Gebet. Dies ist die einzige Handlung, die etwas bewirken kann. Wir strengen uns physisch, im Herzen, im Gedanken und im Verlangen an, aber diese Tausende Handlungen in den tausenden von Jahren sind im Endeffekt nur dafür nötig, um das Gebet, den Schrei, das richtige Verlangen zu erlangen. Wenn es uns gelingt, das eigene Verlangen richtig wahrzunehmen, dann wird es uns auch gelingen, die Höhere Kraft an uns heranzuziehen, die alles vervollkommnen wird.

Nur das Licht wirkt und nur wir (die Menschen mit dem Punkt im Herzen) können das Licht zu Handlungen erwecken. Und alle anderen Menschen werden dies niemals können oder nur in kleinem Maß, entsprechend dem natürlichen Zeitverlauf oder unseres Einflusses auf sie. Darüber wird es gesagt, dass „die Völker der Welt keine Verbindung mit der Höheren Kraft, mit dem Schöpfer haben“. Das allgemeine Verlangen zu empfangen kann sich entsprechend seiner Struktur nicht direkt mit dem Schöpfer verbinden, sondern nur durch die Menschen, in denen es einen spirituellen Funken gibt.

Deshalb entfernen wir uns selbst und die ganze Welt von dem Schöpfer, wenn unsere Zustände es nicht zulassen, uns selbst zu erwecken. Mit Hilfe der hinaufsteigenden bösen Kräfte, der Empfindung eigener Entfernung und des Begreifen des Bösen, kommen wir weiterhin voran, aber tun das auf dem unerwünschten Weg.

Nur wir, die Menschen mit dem Punkt im Herzen können beten. Und alle anderen tun es entweder aus Gewohnheit, die von der Kindheit aufgepfropft ist, oder aus einfachen egoistischen Motiven. Das egoistische Gebet ist sogar besser, weil der Mensch über seinen Schmerz schreit. Jede beliebige Unzufriedenheit ist schon ein Gebet, ein Schrei zum Schöpfer, selbst wenn der Mensch dabei gar nicht an den Schöpfer denkt. Es ist schon eine Bitte, die nach oben gerichtet ist. Diese Bitten sammeln sich infolge der Bedürfnisse von Milliarden Menschen an und erwecken im Endeffekt sowohl diese Menschen selbst als auch das höhere Licht in der allgemeinen Form.

Folglich kommt das höhere Licht durch uns zu ihnen, so dass die allgemeine Struktur sich nicht ändert. Selbst wenn wir mit dem Licht nicht richtig arbeiten können, ist es anwesend und existiert. Folglich wird es von uns angezogen und stößt an eine Wand, weil wir uns im Exil befinden und immer noch nicht fähig sind, an die Völkern der Welt zu denken.

Somit sind wir vom Schöpfer entfernt, weil wir kein Gebet an Ihn richten; und wir sind auch von den Völkern der Welt entfernt, weil wir ihr Gebet nicht nach oben weiterleiten. Wir verlieren doppelt. Darüber sollten wir nachdenken!

Die Probleme und die Nöte werden so lange nicht zu Ende gehen, bis das Volk Israel seine wahre Mission realisiert und zur höheren Stufe für die Völker der Welt wird, um dem Höheren das doppelte Gebet zu übergeben: Das eigene und das Gebet der ganzen Welt.

Daraus sollen wir praktische Schlussfolgerungen für unsere Arbeit mit dem breiten Publik ziehen, also mit jenen, die selbst keine Verbindung mit dem Schöpfer herstellen können und deshalb als „Völker der Welt“ bezeichnet werden. Unabhängig davon, wie vollkommen, geschickt, professionell diese Arbeit mit den Menschen sein wird, wird sie solange keine“ richtigen Früchte“ bringen, solange sie nicht in einem Gebet endet.

All unsere Anstrengungen dienen nur dazu, uns zu wahren Bitte zu bringen. Wir verbreiten von Anfang an, weil uns der Schöpfer („Ich – Der Erste“) dahin schickt, um infolge der eigenen Handlungen das doppelte Gebet zu erreichen – indem wir die Verlangen der  Menschen aufsammeln und das eigene Verlangen erwecken. Dann können wir für sie bitten und aus uns ein Verbindungsglied machen, das für die Menschheit sorgen kann. Denn der Schöpfer uns den Punkt im Herzen verliehen.

Durch diese Arbeit mit dem Publikum erreichen wir das Aufsteigen des Gebets – die Arbeit, die Israel auferlegt ist. Hier gibt es schon alle drei notwendigen Komponenten für eine spirituelle Handlung: Die untere Stufe ist das Publikum, die nächste Stufe sind wir und die höchste Stufe ist der Schöpfer. So arbeiten wir zusammen.

Wenn wir vor und nach der Handlung daran denken, dann ist unsere Handlung gesegnet und erfolgreich. Darüber wird es gesagt, dass „der ältere Bruder das Doppelte bekommt“ – für sich und für den jüngeren Bruder.

Auszug aus der Vorbereitung zum Unterricht, 22.08.2013



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Der Verdienst jedes einzelnen geht auf das Gruppen-Konto [116867]

Frage: Wie können wir Freunde während Ihres Abstieges unterstützen?

Meine Antwort: Es ist nicht notwendig, die Abstiege der Freunde zu identifizieren. Stattdessen sollten wir immer versuchen, den Geist der Gruppe in einem erhabenen Zustand, einer gehobenen Stimmung, in der Wichtigkeit des Zieles, in gegenseitiger Bürgschaft und in der Verpflichtung, uns zu verbinden sehen. Wir haben immer noch einen wesentlichen Mangel an gegenseitiger Verantwortlichkeit.

Wenn all diese Attribute in der Gruppe existieren, werden wir sofort in der Lage sein, die Abstiege in Aufstiege zu transformieren und Enthüllung erlangen. Stärkere Verbindung ist das einzige, was uns wirklich fehlt. Die Freunde fühlen zu wenig Verantwortung füreinander. Jeder einzelne glaubt noch, für sich selbst zu handeln und nimmt die anderen wie Arbeitskollegen in einer Fabrik wahr: Er kam, arbeitete, wurde seinen Anstrengungen entsprechend bezahlt und ging nach Hause.

Wir übertragen unser weltliches Benehmen auf die spirituelle Arbeit. Wir realisieren noch nicht, dass spirituelle Arbeit nur durch Verbindung entsteht und durch die Verkleinerung unseres Selbst, um eine Einheit zu werden. Gegenseitige Bürgschaft und ein „Mensch mit einem Herzen“ zu werden ist die Voraussetzung, um bezahlt zu werden!

Unsere Belohnung wird die Erschaffung eines Raumes sein, in dem der Schöpfer enthüllt werden kann. Dadurch werden wir Ihm Freude bereiten und uns an Ihn anhaften, entsprechend Seinem Schöpfungswillen.

Wir schenken diesem Moment der Einheit zu wenig Aufmerksamkeit und merken nicht, dass einzig und allein durch diese Anstrengungen die Realisierung und Belohnung erreicht werden können. Wir haben immer noch einen Mangel an Gefühl. Das Gefühl ist wichtig – nicht nur die Worte – damit das Herz uns stets zur Verbindung drängt, in der wir zu weilen wünschen.

Auszug aus einem Unterricht nach dem Buch Shamati, 13.09.2013



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Über „die guten Zeichen“ auf dem Weg [116974]

Vor der endgültigen Korrektur darf der Mensch weder sich weder selbst glauben noch sich auf sich selbst verlassen. Er muss sich ständig unter der Einwirkung der höheren Gefäße befinden, diese stufenweise erforschen, sich an sie “anheften” und darf nicht mit einem “Gewinn” rechnen.

Wir gehen nur mit dem “Glauben über dem Verstand” voran, d.h. nur durch die Verschmelzung mit der höheren Stufe. Nur daraus kann man die richtigen Antworten und Zeichen für den laufenden Zustand ziehen. Das Prinzip „von dem gelenkt zu werden, was du siehst“ bezieht sich auf die zerbrochenen Verlangen. Doch um voran zu kommen, muss ich mit mich mit dem “Glauben über dem Verstand” an die höhere Stufe „anheften“.

Jeder kann „Zeichen“ finden, die sein “Recht haben” bestätigen. Aber das ist verboten. Die Vernunft arbeitet hier nicht, und ich setze sie nicht ein. Sogar die Erklärungen der Kabbalisten sind nur dafür geschrieben, uns den spirituellen Begriffen näher zu bringen und unser Wissen zu ergänzen; jedoch kann man diese Stütze, die wahre Bestätigung nur im Höheren finden, wenn ich meinen eigenen Verstand annulliere und mich mit Seiner Vernunft ausrüste.

Auszug aus dem Unterricht nach dem Buch Sohar. Das Vorwort, 17.09.2013



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Was verbindet uns?

 [116518]

Kongress in Schweden. Lektion 3

Frage: Unsere Gruppe hat sich geteilt: In jene, die sich für die Integrale Erziehung engagieren und in jene, die nichts damit zu tun haben wollen und der Meinung sind, dass wir nur gemeinsam sitzen und uns verbinden sollten; was ist das Problem?

Meine Antwort: Ich würde jene, die sich nicht in die  integrale Erziehung einbringen wollen, nicht dazu zwingen, hinauszugehen und zu verbreiten; es gibt letztlich genügend andere Aufgaben, bei denen sie sich engagieren können. Allmählich werden sie verstehen, dass sie ohne integrale Erziehung, ohne zu den 99 % der Menschheit zu gehen, sie keine Notwendigkeit für den Schöpfer verspüren werden.

Wenn ihr hinausgeht um zu verbreiten, beginnt ihr zu spüren: „Wie kann ich das den Menschen erklären? Wie kann ich ihnen dieses Gefühl vermitteln? Wie kann ich  Verständnis für sie aufbringen? Ich kann nichts alleine. Woher nehme ich die Kraft, um sie zu überzeugen?“

So spürt ihr, dass ihr die Hilfe des Schöpfers braucht.

Die integrale Arbeit mit der Öffentlichkeit wurde euch euretwegen gegeben, damit ihr verspürt, das ihr Ihn braucht. Diese Arbeit ist für euch und nicht für sie bestimmt.

Diejenigen, die sich nicht in der integralen Bildung engagieren, werden keine Notwendigkeit für den Schöpfer verspüren. Wozu existieren sie? Sie werden in der Gruppe bleiben, aber sie werden sehen, wie begeistert ihr seid, und erkennen, dass sie auch etwas in dieser Richtung tun sollten.

Ihr werdet euch wahrhaft verbinden und das Bedürfnis verspüren, in der Arbeit mit den 99% erfolgreich zu sein. Die anderen hingegen werden das nicht fühlen. Wovon werden sie vorangetrieben, um sich zu verbinden? Die Öffentlichkeit wird von euch die Kraft der Einheit verlangen. Ihr werdet zittern, ängstlich, unangenehm berührt und verunsichert sein und so werdet ihr zweifellos den Schöpfer brauchen und werdet im Vergleich zu denen, die sich nicht mit der integralen Erziehung abgeben, profitieren.

Auszug aus der dritten Lektion des Kongresses in Schweden, 30.08.2013



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Der Mann, der den Weg in die Freiheit eröffnete [116947]


Kürzlich feierten wir das Andenken an unseren großen Lehrer, Baal HaSulam, der uns in unseren Tagen das Licht von Oben brachte. Er enthüllte unserer Generation die Weisheit der Kabbala, damit wir mit ihrer Hilfe von der tierischen Stufe auf die menschliche aufsteigen können und wissen, wie all die Handlungen zu vollführen sind, die uns die Augen öffnen. Dies ist der einzige Weg. Ohne dieses Wissen erkennen wir nicht, in welchem Zustand wir uns befinden.

Baal HaSulam war so ein bedeutender Mensch, dass wir nicht einmal annähernd die Tragweite seines Wirkens überblicken und ihm angemessen danken können. Wir stehen betreffend unsere spirituelle Entwicklung ähnlich tief in seiner Schuld wie wir es bezogen auf die körperliche Ebene unseren Eltern gegenüber sind. Jedoch ist es das spirituelle und nicht das körperliche Leben, mit welchem wir Ewigkeit und Vollkommenheit erreichen und in die Höheren Welten vordringen – ein Zustand, den wir uns noch nicht einmal richtig vorzustellen vermögen.

Baal HaSulams Anstrengungen waren enorm. Er schrieb unzählige Artikel, arbeitete duzende Stunden ohne Pause, bis seine Finger erlahmten und er kaum den Stift loslassen konnte. Er schlief höchstens drei Stunden pro Nacht und eine halbe Stunde am Nachmittag, gerade soviel, um seine Konzentration aufrecht erhalten zu können. Den Rest der Zeit verbrachte er mit Arbeit. Und so war es sein ganzes Leben lang.

Während des Krieges  war er gewillt, all seine Erkenntnis zu opfern und er bat den Schöpfer, ihn von seiner hohen spirituellen Stufe zu entheben, nur um unglücklichen Menschen helfen zu können, die in dieser Welt litten und noch nicht einmal den Grund dafür kannten. Der Schöpfer erhörte sein Gebet und half ihm. Nicht einmal Moses wurde diese Bitte gewährt, als er den Schöpfer ersuchte, ihn – Moses – anstelle seines Volkes zur Verantwortung zu ziehen und von einer Bestrafung des Volkes abzusehen.

Baal HaSulam befand sich auf einer so hohen Stufe, dass der Schöpfer ihm sagte: „Keiner in der ganzen Menschheit steht Mir näher als du.“ Er war ein wahrer Gigant. Lasst uns hoffen, dass wir in der Lage sind, seine Größe und Wichtigkeit in ihrer Tiefe zu erfassen. Den einerseits war er mit dem Schöpfer verbunden und andererseits konnte er sich jedem Menschen zuwenden und wahrnehmen, in welcher Form dieser am besten seine Erklärungen aufnehmen würde. Er konnte so ausgesucht schreiben, dass er weder Religiöse noch Säkulare beleidigte und er war imstande, letztere einander näher zu bringen als je einer zuvor.

Sein Vermächtnis wurde in unsere Hände gelegt. Wir erhielten all das Rüstzeug durch Rabash, welcher Baal HaSulams Methode für die Arbeit in der Gruppe anpasste.

Im Laufe der Jahre kontinuierlichen Studiums und Arbeit begannen wir langsam zu verstehen, was in seinen Werken geschrieben steht. Wir konnten es umsetzen, den Gruppen näher bringen und dadurch lernten wir diesen ungeheuren Menschen und seinen gewaltigen Beitrag für die Welt erst richtig kennen und schätzen. Er war der erste der Kabbalisten, der den Zustand der Freiheit enthüllte.

Auszug aus einem Gespräch während der Mahlzeit zum Gedenken an Baal HaSulam, 15.09.2013



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