Wenn sich das Verlangen zu empfangen von Null an zu entwickeln beginnt, ist es zunächst nur ein Verlangen, seine Existenz zu erhalten. Dann wird diesem Verlangen eine Absicht hinzugefügt. Was mache ich damit? Warum brauche ich es?

Die anfänglichen Stufen des Verlangens zu empfangen kümmern sich nur um ihre Existenz; die unbelebten, pflanzlichen und tierischen Stufen werden nicht als böse bezeichnet. Das ist einfach die Natur, und in der Natur der Pflanzen und Tiere gibt es das Böse nicht. Für den Menschen mag es so aussehen, aber Tiere haben keine böse Absicht, anderen zu schaden. Selbst wenn ein Raubtier seine Beute angreift, hat es ursprünglich nicht das Ziel, ihr zu schaden, es will nur seinen Hunger stillen und sonst nichts.

Das Verlangen zu empfangen, das darauf gerichtet ist, einen anderen auszunutzen und sich daran zu erfreuen, anderen zu schaden, ist jedoch der Egoismus auf der menschlichen Stufe. Wir beginnen also damit, dass wir anderen einfach etwas wegnehmen wollen. Das wird aber noch nicht als das wirklich Böse angesehen, denn ich will ihm etwas wegnehmen, einfach nur weil ich es selbst mag. Ich habe nicht die Absicht, den anderen zu verletzen, ich will nur mir selbst eine Freude machen.

Erst wenn ich einem anderen schaden will und Freude an seiner Erniedrigung, an seinem Schmerz empfinde, dann beginnt der wirklich böse Egoismus. Es stellt sich heraus, dass wir, um zum wahren Bösen zu gelangen, unseren Egoismus entwickeln müssen.

Deshalb tritt unsere Welt jetzt in eine Phase ein, in der die Menschen beginnen, sich gegenseitig zu demütigen. Ich brauche euren Besitz nicht, aber ich möchte, dass ihr das Gefühl habt, dass ich über euch stehe und ihr mir gehorchen müsst.

Eine noch höhere Stufe ist, wenn ich alles unternehmen werde, um sicherzustellen, dass ihr mir gehorcht und mir in Dankbarkeit dient. Auch wenn du mich nicht lieben willst, werde ich dich dazu zwingen! Das sind echte Klipot, unreine Kräfte.

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_{Aus der täglichen Kabbala-Lektion vom 14.3.22, „Den Krieg gewinnen (gegen die böse Neigung)“}

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Frage: In welcher Situation können wir um die Kraft des Glaubens bitten?

Antwort: Wir können in jeder Situation um die Kraft des Glaubens bitten und sie jederzeit zwischen uns erzeugen.

Dazu müssen wir uns vorstellen, dass der Schöpfer das ganze Universum ausfüllt, wir müssen uns als Gruppe untereinander genauso verhalten – nur als Gruppe, sonst wird man nicht verstanden. Wenn wir so mit unseren Beziehungen arbeiten, dann beginnen wir zu fühlen, dass der Schöpfer wirklich den ganzen Raum, die ganze Welt ausfüllt.

Dann werden wir im Glauben über dem Verstand arbeiten, d.h. wir müssen unseren Egoismus einschränken und uns ausschließlich in der Eigenschaft des Gebens an den Schöpfer wenden. Das ist das Einzige, was wir tun müssen – uns selbst oder unsere Haltung gegenüber dem Schöpfer in den Glauben zu verwandeln, der über dem Wissen steht.

Wir werden merken, was diese Worte tatsächlich bedeuten. Sie klingen wie ein Mantra: „Der Glaube über dem Verstand“. Was ist das? Das ist im Moment noch nicht klar aber allmählich werden wir anfangen die innere Bedeutung dieser Worte zu spüren.

Frage: Wie können wir den Glauben über dem Verstand erlangen?

Antwort: Stellen Sie sich vor, dass Sie in diesem Märchen leben möchten, dass es in Wirklichkeit keinen Glauben über dem Wissen gibt. Versuchen Sie es. Bemühen Sie sich zu fühlen, dass der Schöpfer die ganze Welt erfüllt und er sie als der Gute und Gutes tuende leitet. Auf diese Art und Weise müssen Sie in der Gruppe handeln.

Die Gruppe ist die Plattform, auf der Sie das alles ausarbeiten und umsetzen können.

Frage: Muss sich das jeder Freund vorstellen, oder müssen wir es unter uns austauschen?

Antwort: Sie können sich untereinander über dieses Thema unterhalten. Das Wichtigste ist, dass jeder darauf achtet, dass sich diese Haltung gegenüber den anderen Freunden in ihm zu bilden beginnt. So wie der Schöpfer gut ist und Gutes tut, so sollte jeder Freund andere als gut und Gutes tuend behandeln.

_{Internationaler Kongress „Über sich erheben“ Lektion 5 vom 08.01.2022}

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Man muss verstehen, dass alle Konflikte zwischen uns nicht aufflammen, um sie zu verdrängen, sondern um unsere Einheit trotz aller Unterschiede zu stärken. Konflikte werden nicht dadurch gelöst, dass wir unsere Differenzen auslöschen, sondern indem wir uns über sie erheben.

Das ist viel einfacher als die Art und Weise, wie wir in unserer Welt versuchen, Konflikte zu lösen. Wir denken, dass es notwendig ist, den Widerspruch zu beseitigen, und deshalb wollen wir den Feind besiegen und ihm beweisen, dass wir Recht haben und er im Unrecht ist. Und er seinerseits versucht, das Gegenteil zu beweisen.

Aber auf diese Weise werden wir nie zum Frieden kommen! Die Methode der Kabbala verwendet genau den entgegengesetzten Ansatz, bei dem wir den Grund für unseren Streit erkennen und keiner versucht, den anderen zu zwingen, seine Meinung zu akzeptieren. Wir wollen eine Verbindung über dieser Differenzen hinweg erreichen, so dass die Liebe alle Verbrechen bedeckt.

Verbrechen und Konflikte werden bleiben, und wir werden unsere Liebe und Einheit mehr und mehr vergrößern. Infolgedessen wird die Unterschiedlichkeit in vollem Maße offenbart werden, und darüber wird die vollständige Vereinigung offenbart werden, und beides wird gleichzeitig existieren: das stärkste Verlangen und die größte Kontraktion und der Schirm. Und dann wird die vollständige Enthüllung des Schöpfers stattfinden. Das ist die Methode der Kabbala.

Anders wird es nicht funktionieren! Wenn wir Kriege beenden wollen, dann müssen wir verstehen, dass es keine andere Lösung gibt, sondern nur eine gegenseitige Ergänzung oberhalb der Unterschiede.

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_{Aus der täglichen Kabbala-Lektion vom 11.3.22, „Den Krieg gewinnen (gegen die böse Neigung)“}

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Frage: In unserer Welt ist es üblich, dass das Kleinere sich vor dem Größeren annulliert. Im Beispiel von Rabbi Yossi Ben Kisma annullierte sich der große Lehrer vor seinen Schülern die nichts wussten. Was hatte Rabbi Yossi Ben Kisma davon?

Antwort: Er profitierte dadurch, dass er zu den Menschen gehörte, die sich nach dem Ziel sehnten. Dabei spielte es keine Rolle, dass sie im Vergleich zu ihm, dem großen Kabbalisten, auf einer sehr kleinen Stufe standen. Er gewann, indem er sich vor ihnen annullierte. Er hatte seinen eigenen Egoismus. Indem er sich vor ihnen annullierte und sich in sie einbezog, konnte er sie, die kleinen, unkorrigierten Seelen, auf die höchste Stufe heben, die er selbst erreicht hatte.

Frage: Wie können wir die Wichtigkeit des Ziels von den Freunden erhalten?

Antwort: Ich rate euch, die Augen zu schließen und alles zu tun, was in den kabbalistischen Schriften steht, auch wenn ihr nicht damit einverstanden seid. Ihr braucht nichts weiter zu tun. Das Wichtigste ist, die Augen zu schließen, sich vor den Freunden zu annullieren und mit ihnen mitzugehen. Ganz gleich, wie groß man ist, man sollte sich ein Beispiel an Rabbi Yossi Ben Kisma nehmen.

_{Aus der Lektion Nr. 4 des Internationalen Kongresses, „Über sich selbst hinauswachsen“, 08.01.2022}

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Frage: Was sind meine nächsten Schritte, wenn ich die Freunde erhebe und sie von meinen Mängeln befreie?

Antwort: Wenn ihr eure Mängel vor euren Freunden versteckt, beraubt ihr sie, denn sie haben nichts, worüber sie sich erheben können.

Unser Aufstieg besteht darin, die negativen Eigenschaften der anderen zu betrachten und sich darüber zu erheben, d. h. ich beginne, meine Freunde nicht negativ, sondern positiv zu bewerten.

Das ist der Aufstieg über den eigenen Egoismus. Wenn man den Freund negativ sieht, muss man einen Zustand erreichen, in dem diese negativen Eigenschaften wie positive erscheinen. Wie gesagt wurde: Alle Sünden werden durch die Liebe bedeckt. Denn die Sünden bleiben, und ich bedecke sie mit Liebe.

Es gibt keinen anderen Weg. Ganz gleich, wie negativ wir sind, wir können positiv miteinander verbunden sein. Auf diese Weise müssen wir lernen zu arbeiten.

Frage: Ich erhebe meine Freunde und sehe sie in absoluter Vollkommenheit. Wo bleibt dann aber meine frühere Sichtweise, als ich sie mit meinen Eigenschaften ausstattete?

Antwort: Sie bleibt. Nichts geht verloren. Alle eure negativen Meinungen über eure Freunde, sowie eure Wünsche oder Gedanken verbleiben im gemeinsamen KIi/Gefäß. Die negativen und positiven Teile werden weiter in einer Symbiose zusammenarbeiten.

Frage: Wenn ich meine Negativität nicht verstecke, haben sie nichts an mir auszusetzen?

Antwort: Wir müssen über Einheit, Liebe und gute Beziehungen nachdenken und darüber, wie wir sie in uns wecken können. Wir sollen unseren Egoismus nicht zur Schau stellen, wenn er aber für andere offensichtlich wird, ist das ein anderes Problem. Möglicherweise ist es ihr Problem, dass sie sich so fühlen und dann sollten sie an sich arbeiten. Wir müssen ihnen ein Beispiel geben. Es handelt sich bereits um eine gemeinsame Anstrengung.

_{Internationaler Kongress „Über sich erheben“. Lektion, 08.01.2022}

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S. Vinokur: Aus einem Brief: „Wie können wir den Schöpfer bitten, barmherzig zu sein? Es ist genug Blut geflossen, was will Er von uns?“

M. Laitman: Der Schöpfer möchte, dass du so bist wie Er. Das heißt vor allem, sich bewusst zu machen, dass Er der Einzige ist, der über alles richtet, dass alles nur von Ihm, vom Schöpfer, abhängt. Man sollte sich nur an Ihn, den Schöpfer, richten.

Und wenn ihr euch Ihm zuwenden wollt, müsst ihr zusammen sein. Gemeinsam! Mit den meistgehassten Gegnern, wer oder was auch immer sie sein mögen. Wenn du nicht auf einen Fremden zugehen kannst, auf einen anderen Menschen, und ihn umarmen und dich an den Schöpfer wenden kannst…

S. Vinokur: Den Menschen, den ich hasse?

M. Laitman: Ja, man muss aus der Ferne damit anfangen, aber Schritt für Schritt mit der Absicht, sich dem Schöpfer zu nähern, ihn zu umarmen und sich ihm zuzuwenden.

S. Vinokur: Also ist meine Aufgabe, demjenigen näher kommen, den ich am meisten auf der Welt hasse…

M. Laitman: Unbedingt! Ansonsten wird der Schöpfer dich nicht hören.

S. Vinokur: Ihn umarmen und sich an den Schöpfer wenden?

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Frage: Wie kann ich mir das Geben als eine gute Kraft vorstellen, wenn der Beginn dieser Handlung in der Eigenschaft des Empfangens stattfindet und mein Egoismus das Geben nicht als gut empfindet?

Antwort: Spielen Sie es einfach. Wie Rabash schreibt: Man muss sich vorstellen, dass man die Eigenschaft des Gebens, die man Glaube an den Schöpfer nennt, bereits erhalten hat und den Schöpfer mit all seinen Organen fühlt – man sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als Gut und Gutes tuend lenkt.

Richten Sie sich darauf aus und Sie werden sehen, dass genau das passiert. Vorher haben Sie es ganz anders gesehen, es liegt nur daran, dass Ihr Egoismus Ihnen ein ganz anderes Bild von der Welt gemalt hat.

Sie müssen sich mit aller Kraft auf das richtige Bild der Welt einlassen und es in Verbindung mit Ihren Freunden aufbauen. In einer Gruppe muss man das immer wieder spielen. Ununterbrochen!

Worin besteht das Problem grundsätzlich? Haben Sie als Kind keine Spiele gespielt? Das ganze Leben ist ein Spiel, auch heute. Seien Sie also nicht so ernst und entfernt von Spielen. Ich rate Ihnen mit den richtigen Spielen zu beginnen.

Frage: Ist es dasselbe, eine höhere Stufe zu spielen und im Glauben über dem Verstand zu arbeiten?

Antwort: Ja.

Frage: Nun, was das Wissen angeht, versuche ich die Freunde größer als mich zu sehen. Wenn ich zu einer ständigen Arbeit im Glauben über den Verstand komme, was ist dann der Unterschied?

Antwort: Du musst es dir nicht mehr vorstellen, da du tatsächlich siehst, dass sie größer sind als du.

_{Aus dem internationalen Kongress „Über sich erheben“, Unterricht Nr. 5, 08.01.2022}

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Kommentar: Wenn ich mich bemühe, die Handlungen des Schöpfers an jedem Ort und hinter jedem Menschen zu sehen: hinter den Freunden, der Familie, sogar hinter dem Chef bei der Arbeit, verstehe ich, dass sie nicht von Menschen oder zufälligen Ereignissen im Leben kommen, sondern nur von der Höheren Lenkung. Es gibt schließlich Niemanden außer Ihm – die einzige Kraft, die im Universum in einer Vielzahl von Erscheinungsformen wirkt.

Ich muss alle Teile miteinander vereinen und sie an einem Ort verbinden, dann fange ich an, den Schöpfer zu offenbaren. Diese Erscheinungsformen verschwinden nicht, sie werden immer vielfältiger. Wenn ich mich bemühe, sie alle nur mit dem Schöpfer in Verbindung zu bringen, fange ich an, ihn mehr und mehr zu offenbaren.

Wenn ich diese Arbeit und alles, einer einzigen Quelle zuschreibe, führt es mich dazu, mich mit dem Schöpfer zu verschmelzen und Ihn zu verstehen. Dadurch verändere ich mich und überdecke alle meine Verbrechen mit Liebe.

Ich betrachte alle Hindernisse nicht als Hindernisse, sondern als Übungen, die mir der Schöpfer gegeben hat, um Ihn in jedem Zustand zu offenbaren, die immer subtiler und schwieriger werden, um die höhere Kraft zu offenbaren. Ich versuche jeden Zustand der vor mir auftaucht, als einen vom Schöpfer gesandten wahrzunehmen und dadurch kehre ich zu Ihm zurück. Es gibt nur eine Kraft- der Schöpfer. Das bedeutet, dass der Schöpfer alles in der Welt für uns organisiert und ordnet. Obwohl wir eine riesige, sehr komplexe und vielschichtige Welt mit vielen widersprüchlichen Kräften vor uns sehen, müssen wir letztlich alles auf einen Punkt bringen: „Der Schöpfer ist über uns, der Schöpfer ist der Einzige“.

Dieses Ziel muss unser Leitstern werden, dann wird unsere Welt und unser Leben uns Aufgaben geben, die uns helfen, dieses Ziel zu erreichen und es vollständig zu enthüllen.

Es heißt: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht“. Wir sehen nicht, dass in der gesamten Realität nur eine Kraft wirkt. Wenn wir beginnen, sie zu sehen, erscheint vor uns eine andere Wirklichkeit – eine spirituelle Wirklichkeit, in die wir mit unseren Freunden eingeschlossen sind.

Dann wird die nächste, höhere Stufe offenbart. Jeder von uns spürt erneut, dass wir einem noch größeren Egoismus ausgeliefert sind und die ganze Welt noch mehr zerstört zu sein scheint, aber wir erkennen, dass uns dieses Bild vom Schöpfer gezeigt wird. In Wirklichkeit ändert sich nichts.

Der Schöpfer schraubt nur an den Reglern, an unserem Verlangen zu genießen und dann bricht der Egoismus in jedem von uns und in der ganzen Welt stärker aus. All dies geschieht, damit wir die Einheit des Schöpfers in der gesamten Realität auf einer noch höheren Stufe, in noch komplexeren und widersprüchlicheren Zuständen entdecken.

_{Aus der Lektion „Glaube über dem Verstand“}

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Ohne unsere Verbindung können wir den Schöpfer nicht begreifen und offenbaren. Der Schöpfer offenbart sich als der zentrale Punkt unserer Verbindung, aus dem alles hervorgegangen ist und zu dem alles zurückkehren muss.

Die Größe der Freunde liegt vor allem darin, dass sie vom Schöpfer auserwählt wurden. Sie sind die Auserwählten des Schöpfers.

Zudem sehe ich, wie sehr sie nach demselben Ziel streben. Das heißt, der Schöpfer hat in sie ein Verlangen hineingelegt, welches ich schätze und bewahre.

Des Weiteren können mir die Freunde helfen, ohne sie kann ich das Ziel nicht erreichen. Ohne sie bin ich absolut niemand und nichts. Alles, was ich bekommen kann, um den Schöpfer zu verstehen, kommt nur von ihnen.

Indem ich alle Arten von Eigenschaften, Absichten und Bestrebungen von ihnen erhalte, kann ich mit ihnen zum Schöpfer kommen. Ich selbst habe nichts, womit ich zum Schöpfer kommen könnte. Ich bin durch meine Eigenschaften und Gedanken völlig vom Schöpfer getrennt.

Die Gruppe ist der Schalter, der mich mit dem Schöpfer verbindet. Ohne die Gruppe kann ich mich nicht mit dem Schöpfer verbinden. Sie ist wie die Plazenta für einen Fötus, der Platz des Babys im Mutterleib. Der Fötus kann sich nicht selbst in der Gebärmutter festsetzen, sondern muss sich zunächst an die Plazenta und über diese an die Gebärmutter binden. Die Gebärmutter ist ein weibliches Organ. Die Plazenta verbindet den Fötus mit der Gebärmutter.

Die spirituelle Gebärmutter und der gesamte höhere Organismus ist der Schöpfer, und die Plazenta, die die wachsende Seele mit dem Schöpfer verbindet, ist die Gruppe. Wenn ich mich nicht an die Gruppe, an die Freunde anschließe, mich nicht mit ihnen zu einem gemeinsamen Ganzen zusammenschließe, dann habe ich keine Verbindung mit dem Schöpfer und keine Möglichkeit, ihn in Zukunft zu erreichen.

Deshalb gibt es nur einen Ausweg: vorwärts und nicht zurück.

_{Aus der Lektion Nr. 4 des Internationalen Kongresses, „Über sich selbst hinauswachsen“, 08.01.2022}

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Krieg auf einer spirituellen Ebene

Frage: Im Buch Sohar heißt es, dass Gog aus dem Norden kommen wird. Daher wird schon nach christlicher Überlieferung angenommen, dass der letzte Krieg zwischen den Mächten der Finsternis und des Lichts höchstwahrscheinlich im Norden in der Nähe des Berges Megido stattfinden wird. Von dem Namen dieses Berges stammt das Wort „Armageddon“ („ar – megido“).

„Ar“ bedeutet „Berg“, Megido ist ein Ort 10 Kilometer von Afula entfernt. Es ist das israelische Tiefland, in dem seit Jahrtausenden die meisten Schlachten ausgetragen werden.

Warum wird die Macht von „Gog“ gerade aus dem Norden kommen?

Antwort M. Laitman: Weil eine gewaltige Macht immer aus dem Norden kommt. Der Norden ist der Teil, der keinen Frieden mag, immer schikaniert, sich immer als „gvurot“ (harte Kräfte) zeigt.

Frage: Woher wird die Menschheit wissen, dass es einen Krieg von Gog und Magog geben wird?

Antwort M. Laitman: Ich glaube nicht, dass dies der Fall sein wird. Ich hoffe, dass dies alles auf der spirituellen Ebene geschieht und keine physischen Maßnahmen erforderlich sind. Wir werden sehen, wie sich alles beruhigt und wieder normal wird, abgesehen vielleicht von ein paar Momenten, die ein normaler Mensch nicht bemerkt. Ich rechne fest damit.

Zumindest zielen wir nach der Kabbala darauf ab, dies vom Krieg, vom Leiden, vom Tod zu einer Lösung durch den Einzelnen mit sich selbst und mit anderen zu bewegen.

Fortsetzung folgt…

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_{Aus der TV-Sendung „Spirituelle Zustände“, 30.04.2021}

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