Frage: Wie kann man die Leiden des Publikums auf dem materiellen Niveau in das Spirituelle übertragen, das heißt, in allem den Mangel des Lichts erkennen?

Antwort: Es geschieht von sich aus, da du dich in deinem Zustand befindest, und das Publikum – in seinem. Wenn du es hörst, nimmst du alles eigenwillig wahr, denn jeder richtet doch „im Maß der eigenen Mängel“. Deshalb wirst du diese Probleme innerhalb deiner Wahrnehmung verstehen und fühlen. Fürchte dich nicht, dich mit ihren materiellen Bedürfnissen zu verbinden.

Obwohl ihre Ansprüche rechtmäßig, natürlich und notwendig sein können, wirst du sie dennoch in den Begriffen deiner Stufe empfinden.

Frage: Werde ich folglich ihre Klagen jedes Mal anders, entsprechend meinem sich ändernden Zustand entziffern?

Antwort: Dein Zustand wird sich zusammen mit ihnen ändern. Du wirst plötzlich beginnen, den Schöpfer dafür zu beschuldigen, was Er mit ihnen veranstaltet, du wirst offenbaren, dass es dir an den Kräften fehlt, Ihn zu rechtfertigen. Die Verbreitung gewährt uns das breite Arbeitsfeld, belebt und ruft in uns viele Veränderungen hervor. [129105]

Auszug aus der Vorbereitung zum Unterricht, 05/03/14

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Frage: Baal HaSulam schreibt im „Vorwort zum TES“: „Die Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers verwandelt ein beliebiges Leiden während der Verhüllungsperiode in die wunderbaren Genüsse. Der Mensch bedauert sogar, dass er nur die wenigen Leiden ertragen hat“. Wie verwandeln sich die Leiden in die Genüsse, wenn sie in der Vergangenheit schon geschehen sind? Vielleicht zeigt man uns nochmal denselben Film?

Antwort: Angenommen, du leidest an einer Verdauungsstörung und kannst nichts essen, weil du furchtbare Schmerzen bei jeder beliebigen Nahrung verspürst. Vor dir stehen die wunderbaren, auserlesenen Gerichte, die du sogar nicht ansehen kannst.

Später heilst du den Magen und kannst diese Gerichte genießen. Bis du dein Problem korrigiert hast, war es sogar unmöglich, das Essen anzuschauen, und jetzt genießt du es beim Ansehen. Somit lag das Problem nicht in der Füllung, sondern in dir, in deinen Gefäßen. Die Füllung verursachte kein Übel. Sie ärgerte dich durch ihre Anwesenheit, aber innerhalb dieser Füllung gab es nichts Böses. Das Böse befand sich in deiner Krankheit. [129108]

Auszug aus der Vorbereitung zum Unterricht, 05/03/14

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Frage: Warum wird gesagt, dass der Mensch die Rechtfertigung (Barmherzigkeit) erlangen muss? Macht er das selbst oder wirkt das höhere Licht auf ihn ein?

Antwort: Wir erwähnen nicht, dass hier die höhere Kraft gilt, obwohl alles unter ihrer Lenkung geschieht. Wenn es heißt „der Mensch soll etwas korrigieren“, dann ist damit gemeint, dass der Mensch vom höheren Licht die Korrektur fordert.

In unserer Welt handeln wir genauso, wenn wir sagen, dass ein Haus von einem großen Architekten gebaut wurde. Dabei baute der Architekt kein Haus. Er hat das Haus projektiert, wonach es später von anderen Menschen erbaut wurde. Man sagt aber, das Haus ist vom Architekten gebaut, manchmal wird sogar eine Gedenktafel mit seinem Namen aufgehängt.

Wir sprechen nicht über die Kräfte, die wir einsetzen. Es gibt den Schöpfer – die einzige höhere Kraft, die gut und wohltragend ist, und das Gesetz der Übereinstimmung der Eigenschaften mit Ihm. Dieses bestimmt alle Stufen der Leiter – das Gesetz, das nicht überschritten werden darf. Alle unseren Bitten, unsere ganze Arbeit, hängt von uns ab. Wenn wir uns durch die richtige Ausrichtung aktivieren, dann bekommen wir das Licht.

Es ist die ständige Quelle, in der sich nichts ändert. Alles hängt nur von unserer Ähnlichkeit mit dem Licht ab. Deshalb sagen wir nicht, dass uns das höhere Licht korrigiert. Wenn es konstant und das absolute Gute ist, so klärt sich alles nur von meinem Verlangen, die guten Veränderungen zu erlangen – das Licht wird sofort wirken.

Ich soll nicht fragen. Deshalb heißt es „flehe nicht an“, sondern “bitte” den Schöpfer, als ob ich zu mir und nicht zu Ihm sprechen sollte. Ich soll eigene Verlangen offenbaren. Alle Handlungen sind dazu vorbestimmt, mein Herz anzuzünden. Das höhere Licht hält sich in der absoluten Ruhe auf, das ganze Problem liegt in unserem eigenen Herz. [129111]

Auszug aus der Vorbereitung zum Unterricht, 05/03/14

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Frage: Wie kann man den eigenen Zustand außerhalb des Verlangens zu genießen messen, und ist es überhaupt möglich, wenn wir uns doch die ganze Zeit innerhalb dieses Verlangens befinden?

Antwort: Das bedeutet, ich wäre bereit, im laufenden Zustand ewig zu bleiben, das heißt im absoluten Geben (Chafez Chessed) zu bleiben, was auch immer geschieht. Je höher ich hinaufsteige, desto niedriger fällt mein Zustand Chafez Chessed herab, sprich erstreckt sich auf das niedrigste Niveau. Das heißt eben die Messung außerhalb des Verlangens zu genießen. Im Zustand Chafez Chessed erfülle ich keine Berechnungen und bemühe mich, im kleinen, ständigen Zustand möglichst länger zu bleiben.

Somit kann ich die Berechnung außerhalb des Verlangens zu genießen nur dann realisieren, wenn ich die Belohnung nicht in Form der Füllung für die eigene Selbstsucht wahrnehme. Ich bekomme eine Fähigkeit wie ein Eisenstück, das vom Magnet in die Luft gezogen wird. Dank dem Magnet kann das Eisen in der Luft hängen bleiben. Das Verlangen steigt aus der egoistischen Absicht hinauf, und zwar in dem Maß, in dem das Licht darauf einwirkt, und kann in der Luft (in der Absicht des Gebens) hängen bleiben.

Das Verlangen ändert sich nicht, aber seine Absicht dreht sich von sich auf den Nächsten um, das heißt auf den Schöpfer. Folglich können wir außerhalb des Verlangens zu genießen bewerten. [128989]

Auszug aus der Vorbereitung zum Unterricht, 02/03/14

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Frage: Wie kann man dem  Zustand „Chafez Chessed“ näher kommen?

Antwort: Man kann nur mit Hilfe des Lichtes, das zur Quelle zurückführt, vorankommen, indem man alle Handlungen pedantisch erfüllt, die uns von Kabbalisten empfohlen werden. Hier wird eine sehr eifrige, einfache, konsequente Arbeit gefordert, die man erfüllen muss, während das Licht auf dich einwirkt und zum Ergebnis bringt.

Du erfüllst diese pedantische Arbeit über deinem Verlangen zu genießen, über deinem Körper  (Egoismus). Du „zerschneidest“ es, du spaltest es und setzt dieselben Handlungen hartnäckig fort. Jedes Mal ziehst du das neue Licht heran – so „häuft sich Groschen für Groschen das große Kapital an“.

Frage: Soll meine Handlungen eine bestimmte Forderung, ein Gebet begleiten?

Antwort: Deine Forderung soll lauten: “Ich will nichts fordern, außer das Geben zu erlangen”. Und dieses Gebet ist auch eine Folge des Einflusses vom umgebenden Licht. Wir müssen den Trennungsprozess von der Selbstsucht durchgehen, der sehr schmerzhaft ist. Um diesen Schmerz zu mildern, wird er in sehr kleine Schritte unterteilt, in dem Maße, in dem der Mensch die Leiden ertragen kann.

Um diesen Prozess zu beschleunigen, ist dir die Gruppe gegeben. Bemühe dich, mit ihr diesen Prozess der Loslösung von der Selbstsucht zu teilen. Dafür gibt es die wunderbare Möglichkeit mit Hilfe der Klipa (die Hilfe der egoistischen Kraft), diese Trennung durchzuziehen.

Wir bilden einen Körper, der in sehr viele  kleine Stückchen zerschnitten ist. Wenn du jetzt fühlen würdest, wie man dich in viele Teile zerschneidet, dann könntest du diese Empfindung niemals ertragen. Stelle dir vor, man würde von dir Stücke abschneiden. Es ist ganz unmöglich, das auszuhalten.

Damit du diesen Schmerz nicht empfindest, wird dir die Empfindung der Verbindung mit allen anderen Teichen entzogen. Nur auf diese Weise kannst du diese Handlungen ertragen. Klipa, die egoistische Schale, die uns voneinander trennt, hilft uns, leichter durch alle Zustände zu gehen. Das heißt beide Teile zusammen, sowohl die Klipa als auch das Geben, führen zum Ziel..

Klipa arbeitet mit unserer Negativform. Wäre sie nicht vorhanden, könnten wir nichts ertragen. Sie stört uns, den guten Zustand zu erreichen, der die Vereinigung in ein Ganzes, in die Einheit vorsieht. Aber andererseits  hilft sie uns, mit dem Übel zurechtzukommen, das auf Viele aufgeteilt ist. Ich fühle die Unglücke nicht, die mit anderen Menschen, in anderen Teilen der Welt geschehen. Wenn ich jetzt alle Leiden der Menschheit fühlen würde, dann könnte ich diese niemals ertragen. Deshalb wird gesagt, dass „die Schale (Klipa) die Frucht behütet“. [128975]

Auszug aus der Vorbereitung zum Unterricht, 02/03/14

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Die Wirklichkeit, in der wir uns befinden, wird auf die Welten, Parzufim und Sefirot unterteilt, welche die „Kleidung“, den „Ort“ für die Seele beinhalten. Die Seele ist die Folge der Entwicklung dieser Struktur, die ihrem inneren Punkt entsprungen ist.

In Analogie dazu haben sich in unserer Welt die unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Natur entwickelt. Ebenso entwickelte sich das, dieser Entwicklung, vorangehende spirituelle System.

Es existiert die Übereinstimmung zwischen dem System der Welten mit allen seinen Mechanismen und dem System der Seele, die sich darin befindet. Die Welten stellen den äußerlichen Teil und die Seele – den inneren Teil dar.

In Wirklichkeit existiert nur eine Seele, die wir jedoch nicht empfinden. Uns steht noch bevor sie zu begreifen. Je nach unserer Vereinigung werden wir beginnen, dieses System zu betreten, es zu fühlen.

Davor sind wir in unserer Empfindung von diesem System abgerissen, abgeschaltet.

Somit wird auch das System der Welten in zwei Teile aufgeteilt: innerer und äußerlicher Teil:

Der innere Teil beinhaltet die Systeme der Welt der Unendlichkeit, sowie die Welten Adam Kadmon und Azilut:

Und der äußerliche Teil beinhaltet die Welten Briya, Jezira und Assiya (BЕА), einschließlich diese Welt, welche die letzte, niedrigste Stufe bildet.

Die Seele unterliegt in diesen Welten dem Zerbrechen. Sie wird – sowohl bis zum Zerbrechen, als auch danach, d.h. sowohl zwecks der Trennung, als auch zwecks der Korrektur – in zwei Teile unterteilt: in den inneren und äußerlichen Teil.

Den inneren Teil der Seele bilden die Menschen, die direkt zum Schöpfer (Israel) gerichtet sind, wer also strebt, die Verschmelzung mit Ihm zu erreichen. Den Anfang hat Adam gelegt, der vor 5774 Jahre diese Bestrebung zum ersten Mal empfunden hat und das System der allgemeinen Seele und der Welten offenbarte.

Danach gab es zwanzig Generationen bis zum Abraham, der die Menschen zu einer Gruppe bildete, die den Schöpfer begreifen wollten und die er „Israel“ nannte. Dadurch kapselte er sie von den anderen ab, damit sie beginnen konnten, untereinander nach dem Prinzip der Nächstenliebe zu arbeiten, um die Ähnlichkeit der Eigenschaften zu finden und das höhere System zu begreifen.

Später wurde diese Gruppe „zerbrochen“, ging in die Vertreibung und bereitet sich heute zusammen mit allen, wer sich an sie jeden Tag anschließt, an die Selbstkorrektur vor.

Insgesamt begann die Etappe der Korrektur nicht nur dieser Gruppe, sondern auch der ganzen Menschheit.

Wie dem auch sei, bleibt die Aufteilung in zwei Teile in allem erhalten. Das Volk Israel – welches zum Schöpfer strebt, teilt sich in zwei Hälfte: Galgalta we-Ejnaim (das Innere) und АCHaP (das Äußerliche). Die Menschheit teilt sich auch in den inneren und äußerlichen Teil auf. Wir können sie in jedem Detail erkennen, da die Teilchen und das Ganze gleich sind. Es verhält sich sowohl zu den Welten, als auch zu den Seelen, auf die sich die allgemeine Seele geteilt hat.

Das Innere und das Äußerliche stehen einander entgegen und das höhere Licht wirkt ein, um das System der Welten und das System der Seelen ins Gleichgewicht zu bringen.

Die Einwirkung des höheren Lichtes auf uns, wird auch auf die innere und äußerliche unterteilt. Wenn sich also die Gefäße in zwei Teile bezüglich des Lichtes, des Schöpfers, des höheren Systems teilen, dann gilt die Teilung in jedem Teilchen.

Dementsprechend heißt der äußerliche Teil der Welten „die Völker der Welt“, und deren äußerlicher Teil – „Israel“, laut dem geraden Vektor zum Schöpfer. „Das Volk Israel“ und „die Völker der Welt“ werden auch auf das Innere und das Äußerliche unterteilt.

Jede Welt, jeder Parzuf im allgemeinen System, wo die Seelen existieren, bis sie sich zu einer Seele verbinden, dieses „Betriebssystem“, welches die Seelen verwaltet, teilt sich auf das innere und äußerliche auf, in Galgalta we-Ejnaim (Gefäße des Gebens) und АCHaP (Gefäße des Erhaltens). [128929]

Auszug aus dem Unterricht nach „dem Vorwort zum Buch Sohar“, 03/03/14

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Die Grundlage einer Gruppe bildet der tägliche Morgenunterricht. Wenn man sich nicht daran beteiligt, zumindest tagsüber, wenn man könnte, ist man von mir abgetrennt. Und auch der Unterricht selbst sollte eine stetige Handlung des einander Durchmischens sein., damit wir uns als ein Ganzes erkennen und das Licht erwarten, dass sich unter uns enthüllt.

Der Unterricht soll auch sehr schwer sein und einer Mischmaschine gleichen, in welcher diese ganze Masse aus Sand, Zement und Wasser solange gerührt wird, bis alle Bestandteile vollkommen verbunden sind. Wir müssen spüren, wie sich genauso den Unterricht entwickelt – unter großen Schwierigkeiten und Anstrengungen. Wenn man diese Schwierigkeiten nicht spürt und sie ignoriert, erbaut man weder ein Kli, noch zieht man das Licht an. Die Anstrengung und die Anspannung sollten immer verspürt werden.

Sich an den Rav anzuheften, an das Höhere Licht (Eljon), bedeutet nicht, dass man sich an eine bestimmte Person oder ihr Äußeres anheftet. Der Höhere (Eljon) ist kein Mensch, sondern ein spirituelles Konzept, denn im Menschen tendiert die Verbindung zum Höheren.

Daher sollst du klären:

• Warum wurde er ausgewählt, um für mich der Höhere(Eljon) zu sein?
• Was bedeutet der Begriff „der Höhere“, an den ich mich anheften soll?
• Und wie kann ich durch diese äußere Form der Anheftung, durch welche ich mich an den Höheren (Eljon) binde, eine innere Anheftung mit ihm erreichen?

[128907]

Auszug aus dem Unterricht zum Thema „Lehrer“, 27/02/14

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Frage: Sie sagten, es fehlen noch ein paar Millionen Menschen, die sich uns anschließen.

Was genau fehlt uns: ihre Verlangen oder unsere eigene Anstrengungen, um eine spirituelle Gebärmutter und Embryo zu entwickeln?

Antwort: Die Frage ist, warum wollen wir in die spirituelle Welt hineingeboren werden und darin wachsen? Warum streben wir uns an, dem Schöpfer ähnlich zu sein? Der Schöpfer, der Gebende, der Liebende, der das Leben schenkt! Wie können wir denn Ihm ähnlich sein? Wo und an wen können wir denn geben?

Wie können wir denn beweisen, dass wir dem Schöpfer gleich sein möchten?

Nur in unserer Beziehung zu der Außenwelt (99%). Schließlich haben wir sonst kein Verlangen, was wir an den Schöpfer erheben können, wenn wir nicht mit den Menschen arbeiten. Nur, wenn wir uns mit den Freunden verbinden, können wir den Zustand von Bina erreichen, absolute Barmherzigkeit (Chafez Chessed). Es ist so, als ob wir einen Motor geschaffen hätten und uns nicht klar wäre, wie man ihn zum Laufen bringt?

Dieser Motor kann nicht laufen, deswegen bleiben wir auf der unbelebten Stufe. Wir haben uns, als die Gruppe, korrigiert und den Motor zum Stillstand gebracht und damit sind wir am Ende. Es ist nicht möglich die Korrektur der Gruppe abzuschließen, wenn wir uns nicht im Voraus darauf vorbereiten, an wen wir das weiter geben können. Wir sind verpflichtet zu verbreiten, weil wir sonst nicht dem Schöpfer gleich sein können. Wir sollen wie der Schöpfer zu der Außenwelt sein. [127353]

Auszug aus dem Unterricht nach dem „Vorwort zum Sohar“, 12/02/14

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Ein Seminar gleicht einem Parzuf, das wir in der Verbindung untereinander bilden, um darin die spirituelle Welt zu empfinden. Wenn wir es nicht bilden, dann können wir nichts empfinden. Es ist eben unser allgemeines Parzuf, über welches die Kabbala spricht: Rosh-Toch-Sof, zehn Sefirot usw..

Wenn sich zehn Menschen vor einander annullieren und beginnen, eine Frage zu besprechen, dann schaffen sie untereinander die Verbindung. Indem sie in diese Verbindung das besprochene Problem einbringen, erheben sie sich darüber und finden die Lösung auf dem spirituellen Niveau. Gerade die Vereinigung und nicht der „Intellekt“ soll zur richtigen Lösung beitragen.

In Wirklichkeit sind wir dazu noch nicht gekommen, weil es in den Gruppen kein richtiges Bündel zwischen den Menschen gibt. Ich stelle die Frage, und ihr beginnt, euch darin zu vertiefen, statt euch darüber zu vereinigen. Denn die Vereinigung ist um Vieles wichtiger als die Frage.

Ihr wollt die Antwort aus der Vernunft bekommen, und in Wirklichkeit muss man sie aus der Vereinigung finden. Deshalb verleiht keine Aufmerksamkeit der Frage. Wenn ihr richtig vereinigt werdet, dann bekommt ihr die Antwort ohne besonderes Nachdenken und intellektuelle Aussagen. [127756]

Auszug aus dem russischen Unterricht, 11/02/14

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Frage: Wie verändert sich die Liebe von einem Stadium zum nächsten? Wie wird sie umgeformt, welche Arten der Liebe gibt es?

Antwort: Was in unserer Welt unter Liebe verstanden wird, gilt in der Wissenschaft der Kabbala nicht als wahre Liebe.

Die irdische Liebe ist eine Selbstliebe, sie beinhaltet alle unsere Gefühle. Die Liebe, über die die Kabbala spricht, ist schon die Liebe von sich aus; denn unabhängig von den negativen Empfindungen in eigener Selbstsucht zur Quelle der Liebe lieben wir sie trotz dieser Empfindung.

Das ist kein Masochismus, sondern die Unterdrückung der Selbstsucht, trotz der man lieben kann. Und ohne „trotz“ – lieben wir uns, unsere Selbstsucht.

Deshalb sind alle Arten der irdischen Liebe, sei es zum Kind, zum Mann, zur Frau, zu etwas – die Liebe zur eigenen Person.

So geschieht die Loslösung von der irdischen Liebe auf allen 125 Stufen. Und nur in dem Maß, in dem wir unsere Selbstsucht abstoßen, können wir zur neutralen Eigenschaft, dann zur Eigenschaft des Gebens und später zur Eigenschaft der Liebe – zum Erhalten für das Geben, kommen. Und so geschieht es auf jeder Stufe.

Das heißt, wir machen zuerst auf jeder Stufe die Beschränkung (Zimzum), begrenzen unsere Selbstsucht, dann treten die Etappen der Entstehung (Ibur), der Ernährung (Jenika) und der große Zustand (Mochin) auf. [127753]

Auszug aus dem russischen Unterricht, 11/02/14

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