Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Im Maß der Ähnlichkeit mit dem Schöpfer

Frage: Kann ich hinter den Handlungen des Schöpfers Seine Einstellung uns gegenüber und Seine Eigenschaften erkennen? (nach dem Prinzip: „Ich werde Dich an Deinen Taten erkennen“).

Meine Antwort: Die Handlungen des Schöpfers kann man nur im Maß der Gleichheit mit Ihm erkennen. In dem Maß, in dem ich bereit sein werde zu geben, indem ich mich über meinen Egoismus auf allen 125 Stufen erheben werde, in diesem Maß werde ich Ihn mehr und mehr wahrnehmen, bis ich Ihn vollständig offenbaren werde.

Frage: Wieso ist alles so verwirrend?

Meine Antwort: Im Gegenteil! Alles ist sehr einfach! Das Problem liegt darin, dass sich dies außerhalb von unserem Egoismus befindet und deswegen können wir es nicht erfassen.

 

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Wie erlernen wir die Sprache der Kabbala?

Frage: Wie können wir die Sprache der Kabbala erlernen? Wovon hängt es ab?

Meine Antwort: Alles was du tun musst, ist regelmäßig Kabbala Unterrichte zu hören, so wirst du die Sprache der Kabbala lernen. Es ist wie bei einem Kind, das von seiner Mutter das Sprechen erlernt, oder einem Menschen, der sich in einer fremden Umgebung befindet und dabei schrittweise die Fremdsprache eher durch sein Gefühl als durch seinen Verstand lernt.

Genauso beginnen wir die Sprache der Kabbala zu lernen, die Beschreibung der höheren Welt, die wir momentan noch nicht fühlen können. Während des Studiums der Weisheit der Kabbala und durch unsere Verbindung eignen wir uns allmählich die Eigenschaften und die Namen der Höheren Welt an, da wir sie mit den neuen Empfindungen in Verbindung bringen, die wir erleben.

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Kabbala Akademie



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Die gute Absicht entscheidet alles

Es ist so wie bei dem reichen Mann, der seinen alten Vater nicht unterstützen wollte. Er wurde vor Gericht gebracht und ein Urteil wurde erlassen, dass er seinen Vater mit Respekt an seinem Tisch zu versorgen hat, in keinem geringeren Maß als er seine Hausangehörigen versorgt. Andernfalls wird er streng bestraft.
Selbstverständlich nahm er seinen Vater in sein Haus auf und musste ihn bestmöglichst versorgen. Aber sein Herz füllte sich mit Kummer. Sein Vater sagte zu ihm: „So oder so, du gibst mir alle Köstlichkeiten der Welt von deinem Tisch. Was für einen Unterschied macht es für dich und was wirst du verlieren, wenn du dabei auch eine gute Absicht hast, eine die  für jeden anständigen Menschen annehmbar ist, nämlich glücklich darüber zu sein, dass du die Gelegenheit hast, deinem Vater gegenüber Respekt zu zeigen, der seine ganze Kraft in dich investiert und dich zu einem angesehenen Menschen gemacht hat?
Warum plagst du dich damit so hartnäckig? Kannst du dich irgendwie davon befreien? „
So ist der Stand der Dinge. Letztendlich führen wir Handlungen des Gebens an die Gesellschaft durch, und nur die Gesellschaft profitiert von unserem Leben, denn jeder Mensch, von klein bis groß, stockt  das gesellschaftliche Lager auf und bereichert die öffentliche Kasse.
Wenn der Mensch Leid und Genuss, die er erhält, selbst abwägt, wird das Ergebnis ein großes Defizit sein. Folglich führst du Handlungen des Gebens an den Nächsten durch – aber mit Schmerz im Herzen, mit großen und bitteren Leiden. Welchen Unterschied macht es also für dich, wenn du dabei eine gute Absicht haben wirst? (Baal HaSulam, „Die Letzte Generation“)

In der Parabel geht es darum, dass wir die Einstellung von Verachtung, Hass, Distanz und Ablehnung  gegenüber allen Menschen auf der Welt in Liebe umwandeln müssen. Unter der Fürsorge für den Vater ist die Fürsorge für die ganze Welt gemeint, für den Menschen, der dir am nächsten steht.

Jeder weiß, dass die Tora verlangt, „deinen Nächsten wie dich selbst zu lieben“, aber bis heute reißt sich niemand  darum, diesem einen Gebot nachzukommen, weder in einer Religion, noch in irgendeiner Zivilisation. Alle sprechen flammende Worte über die Liebe, und dann stechen sie ein Messer in den Rücken des Nachbarn. Daher gibt es keinen Nächsten für den Menschen. Der einzige Nächste für jedermann ist er selbst.

Frage: In der Parabel sagt der Vater: „Du kannst dich darüber freuen, eine Möglichkeit zu haben, deinem Vater Respekt zu zeigen.“ – Wie kann man plötzlich zur Freude kommen?

Antwort: Es ist notwendig, die Tiefe dieser Geschichte zu verstehen. Man macht eine Berechnung: „Wenn ich, um den Garten Eden zu betreten, gegenüber meinem Vater Respekt zeigen muss, dann lohnt sich die Sache, denn wie lange hat mein Vater noch zu leben … Ich werde formell ihm gegenüber Respekt zeigen – über das Herz hat man aber keine Macht.

Möglicherweise kann man diese Macht doch gewinnen, denn wenn ich beginne, mir jeden Tag vorzustellen, welche „Paradiespaläste“ mich im Jenseits erwarten, dann werden sich sicherlich bei mir bestimmte Gefühle zum Schöpfer einstellen, weil ich diese Paläste durch Ihn verdiene.

Aber in jedem Fall ist dies keine einfache Übereinkunft, selbst im egoistischen Sinn – denn all dies wartet auf mich in der zukünftigen Welt, mich einsetzen, mich opfern, muss ich aber in dieser Welt. Dazu sind wirklich nur wenige fähig. Wo sind sie, diese Menschen, die anderen Gutes tun würden, um das Paradies zu erreichen? Ich möchte sie sehen, mich unter ihnen befinden, mögen sie durch mich das Paradies verdienen.“

Der Mensch wurde so erschaffen, dass keine Tricks, keine Überredungskünste auf seinen Egoismus einwirken können. Es ist für ihn sehr schwierig seine Einstellung zu ändern, sogar gegenüber den eigenen Eltern, Verwandten und Nächsten, geschweige denn gegenüber der Gesellschaft  – gegenüber den unterschiedlichen Fremden, ihm entgegengesetzten Menschen, einschließlich seiner Feinde. Eine Veränderung der Absicht wird ausschließlich mit Hilfe der Wissenschaft der Kabbala erreicht.

Baal HaSulam schreibt: „Welchen Unterschied macht es also für dich, wenn du eine gute Absicht haben wirst?“ Wenn ein Mensch dahin kommt zu verstehen, was es bedeutet, seine Absicht zu ändern, sieht er, wie schwer das ist, weil Handlungen keine Bedeutung haben, die Absicht entscheidet alles.

Die richtige Absicht ist nämlich der Übergang von unserer Welt in die spirituelle Welt, dies ist die Offenbarung der Höheren Welt.

 

Aus dem Fernsehprogramm „Die Letzte Generation“, 10/09/2017

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Das Spiel mit dem Schöpfer

Das Ego wächst ständig und nur dadurch wird der Mensch angetrieben, bis er schließlich den Machsom, die Grenze zur spirituellen Welt überschritten hat. Die Evolution schreitet jedoch immer vorwärts: durch Versuch und Irrtum.

Durch Milliarden solcher Versuche läuft die Entwicklung in einer Zickzacklinie, in der einzig momentan möglichen Richtung, wie Wasser, das einen Gang durch den Felsen bohrt.

Es ist das Spiel mit dem Schöpfer, das Spiel mit dem Licht, wenn man jede Möglichkeit ausprobiert und plötzlich feststellt, dass es nicht geht – hier wächst mein Ego. Und wenn man etwas die Richtung wechselt, gelingt es, eine gewisse Vereinigung zu erreichen… Wir machen viele Versuche und werden klüger davon.

Immer Erfolg zu haben bedeutet wie ein Roboter zu handeln. Der Mensch schließt dagegen alle möglichen Zustände in sich ein.

 

Aus dem Unterricht nach dem Buch „Sohar“, 24.05.2018

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Die Verbindung mit dem Lehrer

Die Verbindung mit dem Lehrer kann so aussehen:

durch den Verstand: wenn du das studierst, was er sagt, das annimmst, was du für real und nötig hältst und das, was du für unrealistisch und unnötig hälst, siebst du aus.

durch das Herz: wenn du mit abgeschaltetem Verstand wahrnimmst. Du schaltest deinen gesunden Menschenverstand aus und nimmst das, was der Lehrer gesagt hat als absolute Wahrheit an.

Dies hängt mit zwei Arten der Verbindung zusammen. „Vom Mund ins Ohr“ und „von Mund zu Mund“. „Von Mund zu Mund“ bedeutet mit einem Schirm. Das hängt davon ab, wie sehr sich der Schüler annullieren kann. Man gibt ihm alle möglichen Probleme und er muss sich soweit annullieren, als ob er ein Teil des Lehrers wäre. Dieser Zustand heißt „Ibur“ (Fötus).

Dies ist nur dann möglich, wenn er versteht, dass er sich in der Welt des Schöpfers befindet und der Schöpfer ihn lenkt und ihm in der Gestalt des Lehrers erscheint. So nimmt er alles als Eins wahr.

Und „vom Mund ins Ohr“ meint das, was der Verstand wahrnimmt. 

 

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Der physische Körper und die Seele

Frage: Ist der physische Körper des Menschen ein Teil des Geschöpfes?

Meine Antwort: Der physische Körper ist kein Teil des Geschöpfes und hat keinen Bezug zur Seele. Ihr könnt mit eurem Körper alles machen, was ihr wollt, die Seele aber entwickelt sich nach ihren eigenen Gesetzen.

Frage: Was ist damit gemeint, wenn man sagt, dass die Funken in diese Welt gefallen sind und sich von dem Körper gelöst haben?

Meine Antwort: Unter dieser Welt wird nur der Egoismus verstanden. Deswegen sind die Funken der Seele nicht in diese Welt und nicht in die Körper dieser Welt gefallen, sondern in den Egoismus.

Unser Körper und das, was wir betrachten, sehen, mit unseren fünf Sinnesorganen wahrnehmen, befindet sich auf dem tierischen Niveau. Die Kabbala spricht nicht von dem tierischen Niveau.

 

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Kommunikation zwischen Kabbalisten

Frage: Wie kommunizieren Sie mit Ihrem Lehrer und wie lernen Sie von Ihren Schülern?

Antwort: Ich kommuniziere mit meinem Lehrer auf der spirituellen Ebene. Es ist kein Problem, dass er nicht in seinem Körper ist, ich aber schon. Unsere Kommunikation befindet sich auf einer  spirituellen und nicht auf einer körperlich sichtbaren  Ebene. Genau so habe ich Kontakt zu meinen Studenten. Unabhängig davon, ob sie sich dessen bewusst sind oder nicht, gibt es einen inneren Kontakt zwischen uns.

Kommentar: Es wird behauptet, dass ein Lehrer von seinen Studenten lernen kann.

Mein Kommentar: Ja,  sicher. Es geschieht täglich.  Meine Schüler kommunizieren auf der ganzen Welt miteinander. Sie bilden verschiedene virtuelle Gruppen, dabei verschmelzen die einzelnen Seelen zu einer gemeinsamen Seele. Jeder Schüler zeigt eine besondere Qualität, eine Nuance im spirituellen Kli (Gefäß). Indem ich sie fühle, vermittle ich ihnen neue Möglichkeiten. Sie sind wie meine Augen und Arme.

Frage: Sind das nicht Handlungen, wenn Sie ein Verhalten beobachten und etwas daraus lernen können?

Antwort: Nein, das ist nur ein inneres Gefühl.

Frage: Wie oft geschieht das?

Antwort: In jeder Stunde, bei jedem Gespräch , zu jeder Zeit. Besonders dann, wenn sich eine gewisse Verbindung zwischen ihnen bildet. Dann spielt diese Verbindung, wie ein gut gestimmtes Klavier, in perfekter Harmonie.

 

Aus der russischen Kabbalalektion 31.12.17

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Niemand ist näher dran als ein Kabbalist

Deswegen wird der Mensch, der den Kontakt mit dem Schöpfer erreicht, natürlicher, er wird einfach und bescheiden. Man kann sagen, bevor er würdig wurde, war dieser Mensch genau wie die Massen, er befand sich außerhalb der einfachen Natur.
Jetzt aber ist er ihr gleich und natürlich, er versteht alle Menschen, indem er mit ihnen eine enge Beziehung pflegt. Es gibt keinen, der natürlicher und Ihm näher wäre als er und man muss ihn lediglich lieben, weil es keinen Bruder gibt, der Ihm näher steht als er.
(Baal HaSulam „Die Letzte Generation“)

Der Mensch, der die Menschen, die Gruppe, die Menschheit anführt, ist für sie der wichtigste und größte auf der Welt. Weil er für sie die Verbindung mit dem Schöpfer sichert, er erklärt ihnen das höhere Wissen. Er offenbart nichts neues, sondern erlaubt den Menschen ihre Möglichkeiten zu erweitern, durch ihn wird das höhere Wissen geleitet.

Frage: Was bedeutet es, dass der Mensch, der für den Kontakt mit dem Schöpfer würdig ist, gleich und natürlich wird?

Meine Antwort: Damit er mit der Menschheit und mit dem Schöpfer in Kontakt treten kann, muss er nach den Gesetzen der Kommunikation einerseits den Massen gleich sein, andererseits muss er mit der höheren Sphäre verbunden sein.

Es heißt, dass der Kontakt erst dann zustande kommt, wenn die Massen „ihn lediglich lieben, weil sie außer ihm keinen Bruder haben, der Ihm näher steht.“ Das bedeutet, dass die Massen eine Haltung wie die des Kindes dem Vater gegenüber haben sollten: manchmal ist es Liebe, manchmal Hingabe, manchmal Gehorsam und manchmal auch anspruchsvoll zu sein. Die Gesamtheit aller Zustände.

Replik: Der Maggid aus Witebsk hat einmal gesagt, dass er vor allem denjenigen dankt, die ihn antreiben.

Meine Antwort: Es ist so, dass der Mensch dank seinen Hassern aufsteigt. Und umgekehrt, diejenigen, die ihn verehren, schwächen ihn.

Ich finde, dass es für einen Kabbalisten unmöglich ist, sich für die Massen zu offenbaren und sich in ihren Augen zu erheben. Nur dann, wenn es notwendig ist, sie aus großen Problemen rauszuholen. Damit sie auf ihn hören, ihm folgen, buchstäblich hinter ihm her rennen, und sich so von den Leiden entfernen. Dann kann er sich erlauben in einer begrenzten Art zu zeigen, welches die Träger der besonderen Kräfte ist. Ansonsten ist es nicht möglich.

Diejenigen, die sich neben dem Kabbalisten befinden, spüren ihn ein wenig, sehen etwas, beginnen zu ahnen, zu spüren, das sind aber Mikrodosen.

Frage: Baal HaSulam schreibt, dass der Kabbalist alle Menschen versteht und mit ihnen eine enge Beziehung pflegt. Wird hier die innere Annäherung oder die Beziehung im materiellen Sinne gemeint?

Meine Antwort: Der Kabbalist benimmt sich bei der Kontaktaufnahme mit den Schülern, mit den Verwandten, mit jedem betont einfach. Er hat ausschließlich wegen ihrer gemeinsamen Interessen Kontakt mit ihnen.

 

Aus dem Fernsehprogramm „Die Letzte Generation“, 10/09/2017

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Ein Geschenk des Himmels

Frage: Kann man sagen, dass meine riesengroße Enttäuschung im einfachen Leben ein Geschenk ist, damit ich zur Wahrheit der höheren Welt komme?

Meine Antwort: Natürlich! Das ist wirklich ein Geschenk. So viele Menschen rennen doch immer noch den materiellen Zielen hinterher?!

Dabei sagen die Kabbalisten nicht, dass der Mensch ein Anachoret sein sollte, sich einschränken soll, fasten muss und so weiter. Nein! Genieße das Leben! Gib dem Körper das, was er braucht, aber das Wichtigste ist, dass euch der Körper nicht behindert, nicht zu viel Zeit und Kraft in Anspruch nimmt, und gebt euch die Möglichkeit, euch mit der Offenbarung der höheren Natur zu beschäftigen.

 

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Das Ziel der zukünftigen Gesellschaft

Frage: Einfache Menschen können mit ihrem Egoismus richtig arbeiten, wenn sie verstehen, dass sie sich für die Wichtigkeit des Ziels vereinigen. Was ist dieses Ziel?

Antwort: Um ein vorteilhaftes Ziel zu erreichen, suchen sehr viele Menschen Annäherung zu den anderen und schränken sich dabei auf die eine oder andere Weise ein. Wenn ich eine Partnerschaft eingehe, dann ist mir klar, dass ich mich selbst dabei verletze, meine Meinung, vielleicht auch das Ergebnis oder den Gewinn und so weiter, aber ich habe keine andere Wahl.

Deswegen gibt es hier einen sehr klaren, ernsthaften, direkten egoistischen Gewinn. Am Anfang sollte es in einem normalen oder kabbalistischen Team zwischen Menschen auch so sein. Es gibt keinen Unterschied, weil man immer mit dem einfachen Egoismus beginnt.

Dann aber, nach und nach, indem wir zusammen nach der kabbalistischen Methode arbeiten,  fühle ich hier zwei entgegengesetzte Kräfte.
Einerseits schränkt meine Selbstsucht die Vorwärtsbewegung stark ein, während es in der Wirtschaft möglicherweise anders verläuft. Sogar im Gegenteil, dort ist diese Kraft einverstanden, dass wir uns vereinen und uns vorwärts bewegen, weil sie immer die näher kommenden Möglichkeiten vor Augen hat – zum Beispiel Reichtum oder die Verwirklichung eines Projekts.

In unserem Fall ist das nicht so. Wir werden einen immer größeren Widerstand des Egoismus erleben. Wofür wird das gebraucht? Um das Ziel in unseren Augen zu erheben – damit es immer eine Ebene höher als der Widerstand des Egos ist. Dabei erreichen wir so einen Zustand, in welchem wir mit aller Kraft versuchen, das Ziel zu erheben und darum kämpfen, dass es für uns viel wichtiger ist als unser Ego.

Hier sind unsere gegenseitige Bürgschaft und der Einfluss der umgebenden Höheren Kraft von entscheidender Bedeutung. Wenn wir richtig handeln, erhalten wir Kräfte, standzuhalten und uns so miteinander zu verbinden bis zu so einem Zustand, dass wir sozusagen zu  einer Legierung werden, die uns  zu einem gemeinsamen Verlangen, zu einer gemeinsamen Absicht verwandelt. Darin entsteht, im Maße unserer Einheit, die Wahrnehmung der Höheren Kraft.
Genau dies ist ihre Wirkung. Es stellt sich heraus, dass wir miteinander und mit ihr verbunden sind. So ein Zustand wird die nächste, die spirituelle Stufe unserer Existenz genannt.

Frage: Wer kann das aushalten, außer einem Menschen mit einem Punkt im Herzen?

Antwort: Jeder hat einen Punkt im Herzen, der sich nach und nach entwickeln wird. Darüber hinaus sieht der Mensch weiterhin, was in der Welt geschieht: andauernder Stress, Misserfolge, Drogen und so weiter. Hier bekommt er, im Gegensatz dazu, eine sehr ernsthafte Wissenschaft über den Aufstieg  der Menschheit.

Frage: Versteht er den Ernst der Wissenschaft aufgrund seiner Bemühungen, sich zu vereinen? Im Business ist alles klar, er wird von Millionen, Milliarden angezogen …

Antwort: Auch hier kann er die Größe des Ziels in Millionen und Milliarden abwägen, aber nicht mit Geld, sondern in konventionellen Einheiten.

Frage: Was bedeutet das Abwägen des Ziels für einen Kabbalisten?

Antwort: Es gibt 125 Stufen, um dieses Ziel zu erreichen. In  jeder Phase wird es in einem bestimmten Ausmaß erreicht.
Aber das ultimative Ziel wird mit jeder Phase immer klarer. Es wird qualitativ höher empfunden, und dementsprechend wächst das Streben danach.

 

Aus dem Fernsehprogramm „Die Letzte Generation“.

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