Dr. Michael Laitman im Gespräch mit Oren Levi

Ein unabhängiges Israel ist eine Nation, deren Ziel es ist, als Beispiel für eine neue Art der Kommunikation zu dienen, die auf der allgemeinen Regel „Du sollst deinen Freund lieben wie dich selbst“ beruht. Sobald Israel verbunden sein wird, werden wir Unabhängigkeit erlangen, und niemand wird uns etwas anhaben; eine höhere Macht wird uns behüten. Das Coronavirus treibt uns dazu, eine einheitliche Menschheit zu werden. Weitere Viren werden uns nicht ruhen lassen, bis wir friedliche Verbindungsstrukturen zwischen uns aufbauen, und dann wird sich alles beruhigen. Stellen Sie sich eine Welt ohne Grenzen und Nationen vor, wie gut das wäre. Ich hoffe, dass die Nation Israel versteht, was sie tun muss, denn dann wird die ganze Welt gesegnet sein.

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Aus KabTVs  Video > „Neues Leben 1227 – Politische Unabhängigkeit in einer globalen Ära“, 23.04.2020

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Veröffentlicht in Quora

Satan ist die menschliche egoistische Kraft, d.h. der Wunsch, sich auf Kosten Anderer zu erfreuen, der das Wesen eines jeden Menschen ausmacht.

Die Weisheit der Kabbala spricht sehr viel über diese Kraft, in den Büchern wie der Tora und dem Sohar. Das Wort „Satan“ hat die gleiche Wurzel, wie das hebräische Wort „Soteh“ (Abweichung) und “ Masit “ (Anstiftung). 

Es ist eine Kraft, die einen Menschen vom wahren Weg abbringt, dem Weg der  gegenseitiger Liebe, der Hingabe und der Verbindung mit anderen  Menschen.

Die Kraft, die „Satan“ genannt wird, ist in jedem einzelnen Menschen verwurzelt, und es ist unmöglich, uns von ihr zu befreien. Das menschliche Ego hat viele verschiedene Erscheinungsformen, aber speziell diejenige Kraft, die uns von einer positiven Verbindung untereinander ablenkt, wird „Satan“ genannt.

Um, von seiner Kontrolle über uns befreit zu werden,  müssen wir uns aktiv in unserer Gesellschaft engagieren, indem wir positive Verbindungen aufbauen.

Diese trennende Kraft wird immer existieren und ständig Zwietracht zwischen uns erzeugen. Wenn wir jedoch einen positiven einheitlichen verbundenen Zustand erreichen, werden alle satanischen Formen, die uns von der positiven Verbindung zurückhalten, umgewandelt und unsere Verbindung noch mehr verstärken. 

Das menschliche Ego ist wie ein ständig laufender Motor, der uns in jedem Augenblick manipuliert, voneinander trennt und  immer tiefer in uns selbst versinken lässt. 

Irgendwann, gerade dank dem Ego, werden wir “genug” sagen. In dem Moment erreichen wir einen Zustand, der „die Erkenntnis des Bösen“ genannt wird. Diese Erkenntnis zwingt uns freiwillig einander näher zu kommen.

Zu diesem Zeitpunkt wird Satan zur positiven Kraft. Sie wird uns letztlich helfen, zum Verständnis unseres Bedürfnis, die richtige Form der Verbindung zu erlangen und garantiert sie uns.

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Die Trennung

Rabbanit Jochewed starb vier Jahre später. Sie konnte sich von dem Schlaganfall nicht erholen. Es war um 11 Uhr abends. Mich rief man zu Hause an und sagte mir: „Michael, du musst kommen! Wir wissen nicht, was wir mit Rebbe machen sollen.“

Ich kam sofort. RABASH lag in seinem Zimmer, gegenüber ihrem leeren Bett.

Ich ging hinein, setzte mich neben ihn und fragte: „Wollen Sie den anderen etwas sagen?“ Er sagte: „Nein“.

Lange Zeit wollte ich sein Schweigen nicht brechen. Er saß auch ruhig beiseite. Hinter der Tür hörte man die Frauenstimmen. RABASH sagte: „Michael, was wollen sie?  Geh und frag sie“.

Ich ging zu seinen Töchtern hinaus und sie sagten, sie wollten Busse bestellen, um nach Jerusalem zu fahren, zum Har HaMenuchot^[1] (65). Ich ging zurück zu RABASH, erzählte ihm davon, und er war überrascht: „Warum der Berg HaMenuchot? Warum Jerusalem?! Seht ihr den Friedhof hinter dem Fenster? 300 Meter vom Haus entfernt. Lasst sie uns hier begraben“.

Es war keine Missachtung für seine Frau, nein, es war seine Einstellung zu all dem Äußerem. Aber natürlich verstanden es seine Töchter nicht. Sie waren empört: „Unsere Mutter wird in der Bnei-Brak sein, nicht in Jerusalem?! Eine geborene Jerusalemin! Das ist unmöglich!“  Rebbe sagte mir: „Ich werde mich nicht einmischen. Lass sie tun, was sie wollen.“

So wurde Jochewed in Jerusalem begraben.

^[1] Har HaMenuchot: (ivr. המנוחות הר) der zentrale jüdische Friedhof in Jerusalem.

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Fortsetzung folgt…

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Dr. Michael Laitman im Gespräch mit Oren Levi und Yael Leshed-Harel

Die mittlere Linie – der goldene Weg – ist eine spirituelle Verbindung zwischen der rechten und der linken Linie, über alle Gegensätze hinweg. Die linke tendiert zu Ablehnung, Einschränkung und Begrenzung. Die rechte Linie ist eine Ausrichtung auf Ganzheit, Verbindung und Kompromissbereitschaft. Die Menschheit pendelt zwischen „Was mein ist, ist mein, und was dein ist, ist mein“ auf der extremen Linken [Pirkei Avot 5:10] und „Was mein ist, ist dein, und was dein ist, ist dein“ auf der extremen Rechten. Je mehr wir uns entwickeln, desto mehr wachsen Egoismus und Aggression.

Gleichzeitig wächst aber auch das Verständnis für gegenseitige Abhängigkeit. Selbst wenn es eine kurze Perioden gibt, in denen die Rechte oder die Linke dominiere. Dennoch sind beide für unsere Entwicklung im Laufe der Zeit erforderlich. Wir leben heute in einer unkorrigierten, verzerrten, egoistischen Gesellschaft. Gegensätzliche Tendenzen werden sich weiter verstärken, weshalb der Menschheit Weltkrieg und allgemeine Zerstörung drohen. Wir müssen lernen, zwischen rechts und links genauso wie zwischen plus und minus zu balancieren, so dass es einen gegenseitigen Puffer zwischen ihnen geben wird.

[260321]

Aus KabTVs „Neues Leben 1208 – Die Rechte, die Linke und der ausgewogene Ansatz „, 11.02.2020

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Veröffentlicht in ML michaellaitman.com

In letzter Zeit ist viel von Kommunikation mit höheren Kräften die Rede,  die in einer Art “Cloud” Zugriff zu ihrem Inhalt gewähren.

Ein Thema, das die Fantasie weckt und zu dem es viele Bücher gibt. Doch was ist da dran? Gibt es Informationsfelder einer höheren Ebene? Ist dieses globale Wissen per Passwort zugänglich?

Isaak Newton verglich sich mit einem Kind, das an einer Küste spielt und  hin und wieder flachere Steine oder buntere Muscheln findet, während der große Ozean der Wahrheit vor ihm ununtersucht bleibe.

So gestaltet sich unsere Kenntniss des Universums. Die gesamte Wissenschaft ist nichts weiter als ein punktueller Versuch der Kommunikation mit dem Ozean der Weisheit.

Wir wissen fast nichts über uns selbst. Wir verstehen nur, dass das Bild, das vor unseren Augen erscheint durch unsere Sinnesorgane stark eingeschränkt ist. So sehr, dass wir uns sogar qualitativ andere Empfindungen nicht vorstellen können. 

Sehkraft, Gehör, Geschmack, Geruchssinn und Tastsinn scheinen uns für die Wahrnehmung der Welt zu genügen. In Wirklichkeit schränken sie uns jedoch ein. Wir sehen nur ein winziges Fragment eines großartigen Bildes, das unzählige Informationen enthält und von mehreren Barrieren verzerrt wird, bevor es in unseren Empfindungen entsteht.

Eigentlich können wir gar nicht über die Objektivität der Wahrnehmung einer äußeren Realität sprechen. Wenn ich einen Baum sehe, nehmen meine Augen in Wirklichkeit nicht ihn wahr, sondern die Wellen, die in mir durch elektrische und chemische Wandler fließen und sich als eine Form abzeichnen, die man „Baum“ nennt. Ich habe keine Ahnung, was sich draußen, außerhalb von mir befindet, ob es dort überhaupt etwas gibt, oder ob „der Baum“ ein Teil von mir ist. Da wir uns nicht außerhalb unserer Sinnesorgane aufhalten können, ist es unmöglich diese Wirklichkeit zu untersuchen.

Die Idee eines Kanals der Verbindung mit einer höheren Realität begeistert die Menschen dennoch. Es gibt viele Formen „übernatürlicher“, teilweise sehr kostspieliger Kommunikationen. 

So mancher Unternehmer wird erst dann tätig, wenn er sein persönliches „Medium“ konsultiert hat. Es erstaunt, dass selbst reiche und mächtige Menschen, eine Verbindung zu höheren Kräften suchen, um verlässliche Informationen über die Zukunft zu bekommen. Wir hegen solche Hoffnungen, weil wir die Welt, in der wir leben, nicht wirklich kennen und verstehen.

Die Wissenschaft Kabbala sagt, dass für die Erkenntnis des verborgenen Teils des Universums, der spirituellen Welt, über die fünf Sinnesorgane hinaus, neue Sinnesorgane gebildet werden müssen. Sie sind qualitativ anders und heißen „Keter“, „Chochma“, „Bina“ „Seir Anpin“ und „Malchut“.

Mit ihrer Hilfe beginnen wir die Wirklichkeit nicht mehr nur körperlich zu empfinden. Diese Empfindungen werden Seele genannt.

Mein Selbst zeichnet das Bild der Welt und meiner Umgebung ausschliesslich mit dem  Wunsch, Genuss zu empfangen. Dieses unausweichliche Streben nach Genuss ist in mir sozusagen vorprogrammiert. Ich kann nicht anders. Alles soll dazu dienen, mir Genuss zu bereiten.

Ein neues Bild der Welt  und somit eine neue Wirklichkeit ist nur dann möglich, wenn sich fünf zusätzliche Sinnesorgane bilden, die nur dem Wunsch Genuss zu schenken, zu lieben und zu geben dienen.

Während ich innerhalb meiner fünf egoistischen Sinnesorgane nur mein materielles, physisches Leben wahrnehme, beginnt sich mit dem Streben nach Geben mein spirituelles Sein, meine Seele, zu entwickeln. 

Durch diese Veränderung, durch meinen Versuch, mich der Ebene der spirituellen Welt anzupassen, beginne ich Information über die Realität zu bekommen, die außerhalb von mir liegt. 

Basiert mein Zugang zu ihr auf der Grundlage des Gebens, erkenne ich, wie begrenzt die materielle Wirklichkeit tatsächlich ist, die lediglich einen winzigen Einblick in das Gesamtbild gewährt, der mit dem Tod endet.

Im Spirituellen hingegen empfinde ich ewiges, unbegrenztes Leben.

Die gesamte Wirklichkeit wird als alles umfassend und integral erfahren, als ein allen gemeinsames Netzwerk unserer Wechselbeziehungen, in dem alle Menschen miteinander verbunden und voneinander abhängig sind. Meine Einstellung zum Leben verändert sich hierdurch vollkommen. Es wird bestimmt von einem Streben nach Einheit, Frieden und Harmonie für alle Menschen. So führt die Erfahrung der spirituellen Welt zum Frieden auf der Welt.

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Veröffentlicht in Quora

Das Wort Gott ist ein abstrakter Begriff. Wir können Gott nicht erfassen und deshalb können wir über Gott nicht sprechen, weil es unmöglich ist, etwas was außerhalb unserer Wahrnehmung liegt, zu erkennen. 

Alles, was wir vernehmen, sind die Handlungen der höhere Kraft an uns. Die Weisheit der Kabbala befasst sich damit, diese Handlungen aufzudecken.

Wir benennen die höhere Kraft  als „den Schöpfer“. Er ist derjenige, der den Menschen mit seinen Eigenschaften erschaffen hat. Dank unserer 5 Sinne können wir die Welt spüren und den Schöpfer erforschen. Warum Er uns mit diesem Qualitäten, Beschränkungen und Fähigkeiten erschaffen hat und was Er von uns will.

Indem wir das System der Welten studieren und Anstrengungen unternehmen das Gelernte zu begreifen, machen wir Fortschritte. Wir beginnen den Schöpfer zu fühlen und wahrzunehmen. Wir erreichen weder Sein Wesen noch Sein Selbst (Azmuto), sondern Seine Einwirkung auf uns und Seine Beziehung zu uns. Darüber steht geschrieben: „Wir werden Dich an Deinen Handlungen erkennen“. Wir erforschen die Handlungen des Schöpfers, wie Er unsere Welt und alle anderen Welten geschaffen hat. Als ein System von Verbindungen zwischen Ihm und uns. Das System von Verbindungen und Stufen, die in unsere Welt herabsteigen, wird „Welten“ genannt. Dieses System beeinflusst uns in jedem Augenblick unseres Lebens.

Wir studieren das System, die Welten, erforschen  den Schöpfer und gleichzeitig  uns selbst. Sowohl unsere Natur als auch die Natur des Schöpfers. So kommen wir zu dem Verständnis dessen, welche Zustände uns mit Ihm verbinden. Wir können unser Verhalten und unsere Handlungen in Übereinstimmung mit der Höheren Kraft bringen, uns durch die Einwirkung des Lichts  ändern. Dank der Äquivalenz erheben wir uns auf die höhere Stufe, wo wir direkt mit dem Schöpfer verbunden sind.

Es ist die einzige Gelegenheit, die wir  allmählich offenbaren, welche unser Verhalten entsprechend dem, was wir offenbaren, verändert. Wir treten so in eine völlig andere Phase unserer Entwicklung ein. In ihr fangen wir an uns zu verändern und dem Schöpfer immer ähnlicher zu werden.

Gleichzeitig verändert sich unsere Welt und wir selbst  verändern uns radikal. Aber unser Zustand wird immer zuverlässiger, bequemer und wahrer.

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Die Liebe

Die Liebe steht über dem menschlichen Egoismus. Wir haben mit RABASH nicht viel darüber gesprochen, aber es ist sein Satz: „Die Liebe ist ein Haustier, das aus gegenseitigen Zugeständnissen wächst…“.

So lebten sie mit Jochewed. Sie haben die Liebe in zwei Ebenen aufgebaut. Es gab Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten auf einer Ebene. Ich wiederhole, sie waren sehr unterschiedlich, eine Jerusalemer Aristokratin, die im orthodoxen Geist aufgewachsen ist, und er, ein Kabbalist. Und die andere Ebene ist die Verbindung, die sie über all den Widersprüchen aufgebaut haben, und das nennt man „alle Sünden wird die Liebe bedecken“. Betrachtet man sie, so war klar, dass nur solche zwei Menschen in einer guten, starken, gesunden, wirklich menschlichen Verbindung miteinander verbunden werden können.

[# 246965]

Fortsetzung folgt…

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Dr. Michael Laitman im Gespräch mit Oren Levi und Yael Leshed-Harel

Antisemitismus leitet sich aus dem Empfinden ab, dass es bei Juden eine entgegengesetzte, altruistische Eigenschaft gibt, die bei anderen nicht vorhanden ist. „Israel“ ist – im Gegensatz zur Menschheit, die die egoistische, negative Kraft anstrebt – auf die positive höhere Kraft ausgerichtet, die in der Natur existiert. Ein „Jude“ stellt keine Nationalität, sondern das Erwachen eines Punktes in einem Menschen dar, der ihn zur positiven Kraft der Natur hinzieht. Die gesamte Menschheit verspürt keine Anziehungskraft zur Vereinigung und empfindet deshalb eine Kluft, einen Riss zwischen sich und den Juden. Jede einzelne Nation hat entsprechend ihrer Wurzel und ihrem egoistischen Entwicklungsstand ihr eigenes Empfinden von Antisemitismus gegenüber den Juden. Es ist die Aufgabe der Juden, sich mit Liebe zu verbinden und der Welt ein Modell für ein neues Leben zu eröffnen.

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Aus KabTVs „Neues Leben 1207 – Die Entwicklung des Antisemitismus“, 11.02.2020

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Die Gruppe befindet sich zwischen dem Menschen und der höheren Kraft. Ohne die Gruppe ist es dem Menschen alleine unmöglich mit dieser Kraft zu arbeiten, zu empfangen oder zu geben. Sogar als er noch vor zehn Jahren glaubte allein gewesen zu sein, war er ein Teil der Gruppe. Diese Tatsache wurde nur vor ihm verborgen.

Jetzt befindet er sich in einer “zufällig” gewählten Gruppe. Und in dieser liegt der Fokus darin Wege zu enthüllen, um sich mit dem Schöpfer zu verbinden.

Diese Gruppe ist immer da. Sie heißt “Der Mensch”, “Adam”. Sie ist das gesamte System. Sie ist der Zehner und die ganze Menschheit.

Wenn sich also ein einziger Mensch an den Schöpfer wenden will und dabei die Gruppe umgeht, dann begeht er einen Fehler. Aus seinem Ruf kann nichts Großes entstehen. Er bewirkt gerade mal so viel wie ein Anfänger. Wenn er aber eine echte Verbindung mit dem Schöpfer erreichen will, sollte er sich der Gruppe anschließen und den Schöpfer in ihr offenbaren.

Wir werden nie etwas außerhalb der Gruppe erfahren, denn der Schöpfer ist in ihr. Sie ist die feste Struktur, uns aber verborgen. Der Schöpfer ist ebenfalls ein stabiler Bestandteil und genau so verborgen. Die Gruppe hat nur eine scheinbar physische Form und wir denken unsere Freunde zu sehen.

Und in dem Moment, in dem wir die wahre Gruppe, d.h. einen spirituellen Raum, eine spirituelle Eigenschaft offenbaren, wird sich auch die höhere Kraft, der Schöpfer, uns in ihr offenbaren. Das eine kann ohne das andere nicht existieren.

Aus der Lektion „Von der Ohnmacht zum Aufschrei an den Schöpfer“, 29.06.2018.

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Aussage: In der spirituellen Welt gibt es nur Objekte mit einem unabhängigen bewussten Wunsch. Ein Bleistift zum Beispiel existiert dort nicht, weil er kein eigenes Verlangen hat.

Antwort: Wie alle unbelebte Materie hat er mit ihr einen gemeinsamen Wunsch: seine Form zu bewahren.

Im Spirituellen gibt es keine unbelebte, pflanzliche und belebte Natur, denn alle Wünsche dieser Ebenen zielen nur darauf ab, sich selbst zu erhalten.

Und einen gewöhnlichen Menschen gibt es dort auch nicht. All dies ist imaginärer Natur, denn sie strahlt nichts aus, produziert nichts aus sich selbst. Sie ist nur damit beschäftigt, ihre Existenz auf die bequemste Art und Weise zu erhalten, mehr nicht.

Frage: Es stellt sich also heraus, dass die ganze spirituelle Welt in unserem Gehirn existiert?

Antwort: Natürlich. Und wo sonst? Denn es gibt keinen Raum in der Tat. Mit Raum meinen wir das spirituelle Verlangen. 

Frage: Aber die Wurzeln aller materiellen Objekte und Phänomene existieren?

Antwort: Absolut. Sie befinden sich in unserem Wunsch und werden deshalb in ihm reproduziert.

Frage: Können Sie uns sagen, was zum Beispiel, ein Tisch im Spirituellen ist? Wie wird er verwendet?

Antwort: Es ist eine bestimmte Kraft oder, wie wir es nennen, Reshimo (ein Informationssatz), die diesen Tisch in uns zeichnet.

Aus dem TV-Programm „Die Grundlagen der Kabbala“, 10.06.2019.

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