Meine Gedanken auf Twitter 15/03/2018
Alle unsere Handlungen führen entweder zu Korrektur oder Schaden. Selbst ein Moment des Seins im Leerlauf ist Zeit, die ich nicht zur Korrektur aufwende und das bedeutet, dass ich zerstöre! Deshalb müssen wir immer brennen im Wunsch nach Einheit.
Die Kabbala warnt: Wenn wir versuchen, Beziehungen durch materielle, egoistische Gesetze einzugehen, sogar „faire“ gemäß dem Prinzip „Mein ist mein und dein ist dein“, rufen wir nur noch größeres Übel hervor, das die Korrektur vom Bösem durch eine bewusste Absicht erfordert.
Wie nimmt ein Kabbalist andere wahr? Es gibt keine „anderen“. Es gibt überhaupt niemanden außer mir (ADAM) und dem Schöpfer. Ist das nicht langweilig? Nein. Alles ist in mir. In diesem Maße steuere ich die Welt als vereint mit dem Schöpfer: „Eins akzeptiert Eins“
Die Flucht aus dem Ego-Ägypten-Pharao in Richtung Israel-Schöpfer geschieht über den langen Weg durch Wüste und Schilfmeer. Lang, weil er in Bezug auf die Selbst-Berechnungen dem Herzen und dem Geist fern ist. Durch diesen Weg entkommt man dem Ego und muss nicht mehr zurückkehren.
Die Seele ist der Wunsch, den Schöpfer zu erfüllen, und zwar als Wunsch anderen Gutes zu tun; Ego-Umkehr: Ein Konto, das nicht der Berechnung folgt „Was kann ich vom anderen bekommen?“, sondern „Was kann ich für andere tun?“. Mein Honorar ist die Seele = zeitlose Beziehung mit dem Schöpfer
Eine Person, die das Böse in sich kennt, nennt sich böse, Egoist. Sie kennt das Böse in sich – in dem Maße ist sie bereits rechtschaffen. Wenn die Person glaubt, dass sie ein Sünder ist, in dem Maße wie sie fühlt, dass sie ein Sünder ist, ist sie bereits rechtschaffen.
Solange ich im Egoismus bin, spüre ich die Prügel des Egos, die 10 Plagen. Aber sobald ich aufhöre, mich im Ego zu fühlen, höre ich auf die Schläge zu spüren. Der Egoismus gleicht dem Tierischen in mir. Ich bin aber das Menschliche, das darüber steht.
Wir haben keinen direkten Kontakt mit der höchsten Kraft (Schöpfer), da wir seiner Ausrichtung entgegengesetzt sind, und so verstehen und fühlen wir sie nicht. Daher brauchen wir gezwungenermaßen einen Vermittler: Die Stufe Bina, Moses, Mittler zwischen Malchut und Keter.
Der Schöpfer gibt, wir empfangen. Wie werden wir ebenfalls zu Gebern (schöpferähnlich)? Durch die Gruppe! Wenn wir gemeinsam bitten, uns anstrengen um der Verbindung willen, dann werden wir den eigenen Egoismus überwinden. So geben wir dem Schöpfer durch die Gruppe, die Zehn (=Minjan).
Der Mensch ist dem Schöpfer entgegengesetzt. Was ist der Heilsweg? Es gibt einen Vermittler, der beide Eigenschaften enthält-Moses. Die Gruppe kann diese Funktion übernehmen: Jeder ist zwar egoistisch, aber gemeinsam geben sie und so sind sie in Kontakt mit dem Schöpfer.
Dr. Michael Laitman auf Twitter
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