Kommentar: Die Kabbala betrachtet den Menschen und seine Erziehung nur im Hinblick auf den Zweck der Schöpfung.

Wir existieren, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen, und es liegt nicht in unserem Leben, sondern in dem, was wir in der ganzen Natur offenbaren, die der Schöpfer genannt wird. In der Kabbala ist das Konzept der „Natur“ gleichbedeutend mit dem Konzept des „Schöpfers“.

Wenn wir die Verbindung mit der gesamten Natur erreichen, nicht nur mit dem, was wir jetzt in unserer kleinen Welt sehen und beobachten, sondern mit ihrer Ganzheit, beginnen wir zu fühlen, dass wir ewig und in Vollkommenheit existieren. Das ist die Ebene, die der Mensch in diesem Leben erreichen muss. Dies ist der einzige Zweck unserer Existenz.

Und das ist nicht das, was unsere Bildung einem Menschen vermittelt. Wir bringen ihm das bei, was ein Tier seinen Jungen beibringt: zu überleben, eine Familie zu gründen und Nachkommen zu zeugen. Auf diese Weise haben wir unser Leben schon seit Generationen auf der tierischen Ebene gestaltet.

Die Entwicklung unserer Technologien spielt dabei keine Rolle, denn wir streben stets danach, eine möglichst angenehme Umgebung für unseren Organismus, unseren Körper, zu schaffen, solange er existiert. Es handelt sich also um eine belebte Ebene, und der Mensch unterscheidet sich nicht von einem Tier.

In der Tat müssen wir die Stufe “Mensch” in uns entwickeln, indem sich jeder von uns über seinen kleinlichen Egoismus erhebt und die allgemeine Empfindung der ganzen Natur erreicht, so dass wir einen ewigen, vollkommenen Zustand spüren. Niemand lehrt uns das.

Wenn man einen Menschen erheben will, muss man ihm eine andere Perspektive zeigen – etwas, wofür es sich zu leben lohnt, etwas, wofür es sich lohnt, sich anzustrengen. Und wenn dieses ganze Leben nur in einem tierischen Organismus stattfindet, dann ist mir alles egal: Ich kann von einem Dach springen, ich kann mit mir machen, was ich will. Niemand kümmert sich um mich, und ich kümmere mich um niemanden, denn jeder fühlt sich wie ein kleiner Individualist.

Auf diesem Prinzip sind all unsere Beziehungen in der Gesellschaft aufgebaut: „Ich fasse dich nicht an, du fasst mich nicht an“. Und das ist völlig falsch. Denn von einem Tag auf den anderen wird deutlich, wie global die Natur ist, wie sehr wir in einem kleinen Dorf miteinander verbunden sind, wie der Schmetterlingseffekt, die gegenseitige Verantwortung und die gegenseitige Beeinflussung funktionieren. Von Seiten der Natur zeigt sich, dass alles miteinander verbunden ist und in so enger Abhängigkeit steht, dass es kein Entrinnen gibt.

Frage: Vielleicht sind wir uns noch nicht bewusst, dass die Gesetze der gegenseitigen Abhängigkeit direkt für unser Leben gelten?

Antwort: Ja: Selbst wenn wir uns ihrer bewusst sind, können wir sie noch nicht anwenden. Darüber hinaus sind wir noch nicht in der Lage, uns ihrer Verwirklichung anzunähern.

In unserer Zeit öffnet sich die Wissenschaft der Kabbala, die sich mit diesem Thema befasst, und sie kann uns eine derartige Möglichkeit verschaffen. Aber wir stehen erst am Anfang des Weges, und die Menschheit versteht noch nicht, was das ist.

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^{Aus der Fernsehsendung „Nahaufnahme, Die Generation”}

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