Das Purimfest symbolisiert die zukünftige vollständige Heilung der gesamten Menschheit.

Vor zweieinhalbtausend Jahren hatte bereits eine teilweise Korrektur in den spirituellen Wurzeln stattgefunden, aber das war nur eine Vorbereitung, denn alles, was bei der Korrektur der menschlichen Gemeinschaft geschieht, muss zwei Stufen durchlaufen.

Die erste Stufe wurde von einer kleinen Gruppe Menschen verwirklicht, die Abraham aus Babylon heraus führte und bis zum Einsturz des ersten Tempels leitete. Diese Gruppe durchlief fast alle Stufen der Korrektur, und eine davon war der so genannte „Purim“-Zustand. Purim bedeutet „Los“ („pur“). Und heute müssen wir das Gleiche mit uns und mit der ganzen Welt wiederholen.

Die Purimgeschichte erzählt, dass König Ahaschwerosch von Babylon ein großes Fest abhielt, bei dem er erfuhr, dass zwei seiner Gefolgsleute ein Komplott schmiedeten, um ihn zu entthronen. 

Diese Verschwörung wurde von Mordechai offenbart, einem Kabbalisten, der sich auf der Ebene von Chassadim oder Bina befand, wo der Mensch nichts um seiner selbst willen braucht. Nur bis zu dieser Stufe kann er sich selbst korrigieren, und weiter aufsteigen kann er nur, indem er andere anzieht und ihnen durch sich selbst das Licht von Chochma übermittelt, d.h. indem er die Funktion von Bina erfüllt.

Bina ist in zwei Teile geteilt: der obere Teil, GAR de Bina oder Galgalta we Ejnaim de Bina, der nur zum Geben arbeitet und nichts um seiner selbst willen will, und der untere Teil, SAT de Bina, der das Licht von oben, von Chochma, empfängt, um es an die unteren weiterzugeben, wenn sie es brauchen.

Und wenn niemand es braucht, so heißt es allegorisch, dass Mordechai am Tor des Königs am Eingang zur Stadt Schuschan sitzt. Denn er versteht, dass, wenn etwas vom König, also vom Schöpfer, genommen werden muss, um es an andere weiterzugeben, dies nur durch seine Eigenschaft geschehen kann, um alles durch Bina, die Eigenschaft des Gebens, weiterzugeben, und dann wird das Licht von Chochma, gekleidet in das Licht von Bina, an alle Geschöpfe weitergegeben und wird wohltuend für sie sein.

Als Mordechai jedoch das Komplott der beiden Verräter aufgedeckt hat und sie hingerichtet wurden, erhob der König ihn nicht und beschenkte ihn nicht mit königlichen Gaben. Und warum? Das ist die Geschichte der Schriftrolle namens Megilla erzählt (Megilla kommt von dem Wort „giluj“, „Offenbarung“). 

Der König hatte einen Berater, den großen, mächtigen Haman, der gegen Mordechai war. Für ihn war die Hauptsache, das Licht von Chochma in das Verlangen zu empfangen hineinzuziehen, d.h. die Freuden in die egoistischen Verlangen hineinzuziehen und von ihnen erfüllt zu werden.

Und Mordechai erkannte, dass dies unmöglich ist, denn wenn das Licht in die empfangenden Verlangen gerät, gibt es ein Zerbrechen. Man muss notwendigerweise das Licht von Chochma mit dem Licht von Chassadim bekleiden, und nur dann können diese beiden Lichter in die Verlangen zu empfangen aufgenommen werden. Deshalb stritten sie miteinander.

Mit anderen Worten: Mordechai ist die rechte Linie, reine Chassadim. Das Wichtigste ist Chassadim, und das Licht von Chochma kann nur in dem Maße empfangen werden, wie es sich in Chassadim kleiden und es ergänzen kann. Und die linke Linie ist Haman, der das Licht von Chochma direkt empfangen will.

Und es geschieht etwas sehr Interessantes: Anstatt Mordechai für seine Rettung zu belohnen, belohnt der König Haman, erhebt ihn in eine hohe Position, lobt und preist ihn auf jede erdenkliche Weise.

Mordechai weiß nicht, was er tun soll, sitzt aber trotzdem am Stadttor und überzeugt alle davon, dass es unmöglich ist, so zu handeln, wie Haman es tat.

Stellen Sie sich einen Menschen vor, der sich in einem solchen inneren Zwiespalt befindet. Einerseits will er wirklich das Licht von Chochma empfangen, und er kann es auch, denn alles kommt vom Schöpfer, also vom König für ihn. Aber andererseits spricht Mordechai in ihm und sagt, dass dies unmöglich ist und man sich nur vom Licht des Chassadim, der Eigenschaft des Gebens, leiten lassen muss: In dem Maße, wie man die Eigenschaft des Gebens hat, kann man das Licht der Chochma empfangen.

Königin Esther, Mordechais Nichte, spielte in dieser Geschichte eine wichtige Rolle. Er brachte sie im Königshaus unter, damit sie später ein Bindeglied zwischen ihm und dem König werden konnte. Das heißt, Esther ist Malchut, das weibliche Verlangen, dass das Hohe Licht anziehen kann. Dann wird das Licht definitiv durch Mordechai hindurchgehen, und dann wird Haman in seinen Gebrauch einbezogen, aber nur, wenn dies mit dem richtigen Empfangen des Lichts der Chochma einhergeht.

Deshalb erzählte Esther dem König von der Verschwörung, die Mordechai aufgedeckt hatte, von den beiden Dienern, die sich verschworen hatten, den König zu töten. Diese Diener symbolisieren allegorisch die Klipot der rechten und der linken Linie, das heißt die selbstsüchtigen Verlangen, die sowohl das Licht der Chochma als auch das Licht der Chassadim nur zu ihrem eigenen Vorteil nutzen wollen. Der König ließ sie aufhängen und begünstigte nun Haman mehr.

Es stellt sich die Frage: Warum hat der König Haman begünstigt, wo doch Mordechai für die Rettung des Königs hätte belohnt werden sollen?

Mordechai ist ein gerechter Mann. „Rechtschaffen“ bedeutet, dass ein Mensch keine Verlangen um seiner selbst willen hat: „Ich will nichts für mich selbst.“ Deshalb kann er in keiner Weise belohnt werden. Außerdem kann diese Eigenschaft nicht genutzt werden, man kann damit kein Licht anziehen, man kann nicht von Stufe zu Stufe aufsteigen. Diese Eigenschaft ist im Menschen sehr passiv.

Indem der König Haman erhebt, gibt er Mordechai einen Grund, sich selbst zu erheben. Mit anderen Worten, wenn die egoistischen Verlangen in uns immer mehr zunehmen, beginnen wir zu erkennen, dass wir eine Korrektur brauchen, und dann müssen wir die Eigenschaft der rechten Linie, die Eigenschaft von Mordechai, über die wachsende Eigenschaft der linken Linie entwickeln.

Auch wenn wir damit nicht einverstanden sind, fällt es uns schwer, damit zurechtzukommen, aber unser ganzer Weg besteht darin, gute Dinge zu tun: Kongresse besuchen, studieren, verbreiten, und dann haben wir plötzlich das Gefühl, dass wir absteigen. Wir verlieren die Lust an der spirituellen Arbeit. Es zieht uns woanders hin, wir beginnen, miteinander in Konflikt zu geraten, wir haben persönliche Missverständnisse miteinander. Der Egoismus steigt auf, was ist zu tun? Das ist die Erhebung von Haman.

Wir müssen erkennen, dass all dies zu unserem Nutzen, zu unserer Erhöhung geschieht, damit wir spüren, dass wir das Ausmaß, in dem der Egoismus in uns aufsteigt, mit der richtigen Linie ausgleichen müssen, der Eigenschaft des Gebens. Auch wenn solche Dinge passieren, müssen wir ständig auf der Hut sein und wissen, wie wir mit ihnen umgehen müssen.

Der spirituelle Fortschritt basiert auf zwei „Beinen“: rechts – links, links – rechts, usw. Das bedeutet, dass wir uns sowohl in Konfliktsituationen als auch bei dem Versuch, uns über diese Situationen zu erheben und sie zu überwinden, immer zwischen uns selbst befinden müssen. Es ist sehr wichtig, dies nie zu vergessen, dass sowohl im männlichen als auch im weiblichen Teil der Gruppe ein klares Verständnis dafür herrscht, dass die Gruppe sich immer vorwärts bewegt, egal wie die Beziehungen sind.

Die Hauptsache für uns ist, dass wir immer nach Verbindung streben. Und dass es unter dieser Verbindung alle möglichen Strömungen gibt, egoistische Sprünge, das ist alles richtig und gut. An den Handlungen von Esther, dem weiblichen Teil, kann man sehen, wie wohltuend und förderlich in der Gruppe eine „starke Frau“ ist, die mit dem Schöpfer verbunden ist, die die Bewegungen richtig versteht. Sie kann helfen, beruhigen und diese beiden Kräfte ausgleichen, sowohl Haman als auch Mordechai. Deshalb wird dieses Buch nach ihr benannt: „Die Schriftrolle von Esther“ (Megillat Esther).

Esther handelt nicht einfach ohne Grund. Sie bekleidet sich besonders und setzt sich auf den Weg des Königs. Das heißt, wenn das Licht von oben vorbeizieht, setzt sie, Malchut, sich auf den Platz und zieht es mit ihrem Verlangen an. Auf diese Weise stellt sie eine Verbindung zwischen dem König (Keter), dem Licht selbst (der Quelle von Chochma) und Mordechai (der Eigenschaft von Bina) her.

Das kleine Licht, das vom König auf sie übergeht, wird „goldener Stab“ genannt. Es wird gesagt: „Als er sie sah, berührte er sie mit seinem Stab.“ Dann geht das Licht von Chochma ein wenig in Bina über, und Mordechai beginnt zu arbeiten.

Als der König sie fragt: „Was willst du, Königin?“, antwortet Esther: „Ich will nur Eines: dass sowohl der König als auch Haman zu einem Festessen in mein Haus kommen.“ Also geht der König mit Haman zu ihr.

Dort erklärt Esther dem König, dass, wenn Haman seine Begierden auslebt, alles Licht in seine Klipot, seine unreinen Begierden, fließen würde und dann nichts mehr für den König übrig bliebe. Das bedeutet, dass alle seine Höflinge, also alle Verlangen, nicht arbeiten würden, um dem Schöpfer zu geben, sondern im Gegenteil, sie würden herunterfallen. Infolgedessen würde sich Haman über alle erheben , auch über den König.

Der König schreit Haman wütend an, wie er nur auf diese Idee kommen konnte! Haman fällt vor Schreck auf Esthers Bett, woraufhin der König ausruft: „Du willst also noch dazu in meinem Bett liegen?!“. Da Haman alles Licht von oben empfangen will, bedeutet diese Situation, dass er Esther angeblich erobert, ihr alle Verlangen nimmt und sie selbst erfüllt. Deshalb wird jetzt eine schwere Strafe für Haman vorbereitet.

Es sollte beachtet werden, dass die Eigenschaften von Mordechai, die Eigenschaften von Bina, über das gesamte Reich des Ahaschwerosch, das babylonische Reich, das 127 Länder umfasst, verteilt sind. Mit „Babylon“ ist die gesamte Menschheit gemeint, denn wir alle stammen aus der Wiege der Menschheit, dem alten Babylon.

Der König schickt Boten in alle Länder mit der Botschaft: „Der Tag wird kommen, an dem es notwendig sein wird, alle zu töten, die von mir bestimmt wurden.“ Aber im ersten Brief wird nicht gesagt, wer genau getötet werden muss. Erst im zweiten Brief heißt es, dass diejenigen getötet werden sollen, die sich nicht miteinander vereinen können, das heißt, dass die Eigenschaft der Selbstsucht, die sich in diesem großen Verlangen manifestiert, getötet werden soll.

So fragt der König Haman spöttisch: „Womit soll ein Mann, der dem König gefällt, geehrt werden?“ und erhält die Antwort, dass ein solcher Mann auf ein Pferd gesetzt, in königliche Gewänder gehüllt und durch die ganze Stadt geführt werden soll, damit alle seine Größe sehen. Denn Haman dachte, dass er selbst mit all dem geehrt werden würde, denn das Licht von Chochma kommt zu denen, die Kelim/Gefäße (Kelim de Kabbala) empfangen und nicht zu denen, die geben, denn Mordechai braucht nichts.

Da sich nun aber herausstellt, dass es unmöglich ist, das Licht direkt in die Gefäße des Empfangens zu bringen, da es aufgrund der Eigenschaft der ersten Einschränkung („Zimzum alef“) sofort verschwinden würde, sagt der König: „Wenn das so ist, dann nimm meine Kleider, kleide Mordechai darin ein, setze ihn auf ein Pferd und führe ihn durch die ganze Stadt, indem du allen erzählst, dass dies die Art und Weise ist, wie man eine vom König bevorzugte Person behandelt.“

Das ist eine schreckliche Qual für Haman, aber er hat keine andere Wahl, als diesen Befehl auszuführen. So wird Mordechai zur Voraussetzung dafür, dass das Höhere Licht vom König durch Mordechai auf alle Bewohner Babylons und schließlich auf Esther kommt.

Esther bekommt in der Folge einen Sohn, der König von Babylon wird. Er hilft dem Stamm Israel bei der Rückkehr aus dem babylonischen Exil in das Land Israel und beim Bau des Zweiten Tempels.

Das wissen wir bereits aus der Geschichte, denn in der „Esther Rolle“ wird es nicht erwähnt. Die allegorische Geschichte endet damit, dass Mordechai nach dem König die zweite Person im Staat wird, was bedeutet, dass alles Licht von oben nach unten durch ihn kommt und sich im ganzen großen Reich ausbreitet.

Die Ereignisse, die in der Esther Rolle erzählt werden, fanden vor etwa zweieinhalbtausend Jahren statt, zwischen dem Zusammenbruch des Ersten Tempels und dem Bau des Zweiten Tempels. Sie beziehen sich auf das Ende des zweiten babylonischen Exils.

Heute befinden wir uns am Ende des letzten zweitausendjährigen Exils, und wir stehen kurz vor dem Bau des Dritten Tempels.

„Der Tempel“ ist unser gemeinsames, weltweites Empfangsgefäß, das vor dreieinhalbtausend Jahren im alten Babylon erdacht wurde, als Abraham den Babyloniern zu erklären begann, dass sie sich alle vereinigen müssten. Aber niemand hörte auf ihn, außer ein paar tausend Menschen. Das Ergebnis war, dass sich das ganze Volk von Babylon über die ganze Welt verstreute.

Wir befinden uns heute praktisch in demselben Zustand wie im alten Babylon zur Zeit Abrahams – in einem Zustand der Zerrissenheit. Und was dort tausend Jahre nach dem Auszug Abrahams und seiner Gruppe aus Babylon in den Tagen von Mordechai und Esther geschah, muss auch uns jetzt widerfahren.

Wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass die Offenbarung zwangsläufig stattfinden wird, aber nur in dem Maße, wie wir uns vereinigen (wovon Mordechai sprach). Erstens muss sie notwendigerweise mit der Überwindung eines enormen Egoismus einhergehen, und das werden sehr ernste egoistische Hindernisse sein. Zweitens muss sie unter aktiver Beteiligung des ernsthaften weiblichen Teils der Gruppe verwirklicht werden.

In keiner primären Quelle wird die Bedeutung des weiblichen Anteils an der Korrektur der gesamten Menschheit so ausdrücklich erwähnt wie in der „Schriftrolle von Esther“. Und der Name „Esther“ bedeutet „astara“, „Verhüllung“, was darauf hinweist, dass der weibliche Teil des Werkes zwar gleichsam im Verborgenen liegt, aber an sich sehr wichtig für die Korrektur ist. 

Was die Entfaltung des Egoismus angeht, so sollten wir uns nicht vor ihm fürchten, sondern erkennen, dass er sich entfaltet, um ihn richtig zu nutzen. Und obwohl er sich erhebt und über uns herrschen will, indem er uns zu allen möglichen Streitigkeiten provoziert, sollten wir ihn rechtzeitig stoppen.

Und dann können wir natürlich Kontakt mit dem Schöpfer, dem König, aufnehmen. Und mit Hilfe von Esther und Mordechai (den Eigenschaften des Gebens), die in uns sind, werden wir in der Lage sein, alles so zu lenken und zu regeln, dass wir alle Verlangen, einschließlich der riesigen egoistischen Wünsche Hamans, zusammenbringen und schließlich die ganze Welt zu einem gemeinsamen Kli/Gefäß voller Licht bringen.

Darum geht es in der Megillat Esther. Der Feiertag Purim ist dem gewidmet.

Purim kommt von dem Wort „pur“, „Los“, das angeblich zwischen Mordechai und Haman geworfen wird, weil man nicht weiß, mit wem man gehen soll. Der Mensch ist innerlich so gespalten, dass er manchmal nicht weiß, was er tun soll.

[101627]

_{Aus einem virtuellen Unterricht.}

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