Revolution

Mit Jeremy begann schrittweise der Übergang zu uns. Zuerst für alle Lehrer vom Berg, und dann auch für die anderen Schüler. Ich habe bereits gesagt, dass RABASH ein solches Ziel nicht verfolgte – die Studenten von Berg zu entführen, nein, aber er wollte ihnen erzählen, was die Wissenschaft der Kabbala wirklich ist. Er hat mich die ganze Zeit darauf aufmerksam gemacht. Und danach kam es wie es kommen sollte. Wenn man wirklich die Wahrheit erklärt, dann wird der Suchende die Gelegenheit nicht verpassen, er wird die Kabbala entdecken wollen. Es ist eine Ehre und ein Lob für diese Jungs, dass sie so waren.

Fast jeden Tag gab es einen Übergang zu uns. Die Tür öffnete sich leicht während des Morgen Unterrichts, jemand rief mich auf die Straße, da waren diese seltsamen für Bnei-Brak, langhaarige, nach Tel Aviver Mode gekleidete Jungs und sagten: „Hier sind wir. Können wir hier anfangen zu studieren? Ich habe geantwortet: „Ich werde nachfragen“.

Natürlich hat RABASH alle empfangen. Sie waren etwa vierzig Leute. Es war eine Revolution für unsere kleine Gruppe

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Fortsetzung folgt…

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So ist es ausgegangen…

Ich habe genau nach RABASH gelehrt. Mit jeder Lektion öffnete sich für sie etwas Neues. Und es gab immer mehr Schüler. Am Ende waren es etwa vierzig Schüler. Alles Überflüssige und Künstliche verschwand für sie, und die Kabbala, wie sie war, öffnete sich, ohne Mystik, ohne roten Fäden, Weihwasser und ohne den kosmischen Kräften.

Sie hatten eine ernste Wissenschaft offenbart. Solche Kabbala kannten sie nicht. Deshalb waren sie auch traurig. Sie haben erkannt, dass sie ihr Leben einfach verschwenden. Der Brief Nummer 17 von Baal HaSulam^[1] hat ihnen den Rest gegeben.

Es beginnt abrupt: „….Der Weg der Wahrheit ist eine sehr dünne Linie, die nach oben führt, bis sie den königlichen Palast erreichen. Und jeder, der am Anfang der Linie zu laufen beginnt, ist verpflichtet, sich sehr davor zu hüten, sich nach rechts oder links zu lehnen, auch nicht so viel, wie die Dicke eines Haares. Denn wenn am Anfang sein Fehler mit der Dicke des Haares ist, auch wenn er weiter auf der wahren Gerade geht, trotzdem, auf keinen Fall kommt zum königlichen Palast…“

Die Jungs hatten die wahre Verlangen, also wurden sie sofort nervös. Sie verstanden die Tiefe jedes Wortes. Ich ging den Brief weiter durch. Ich bin durch jede Strophe gegangen. Ich sah, wie sie intensiv zuhören, ohne ein Wort zu verpassen. Ich las das Ende des Briefes ohne jegliche Erklärung, es war nicht mehr nötig: „…Es heißt: „Öffnet Mir die Öffnung so groß wie ein Nadelöhr, und ich werde für euch die riesigen Tore öffnen…“. Die Öffnung im Nadelöhr ist nur für die Arbeit bestimmt. Für denjenigen, der den Schöpfer offenbaren will, nur um der Arbeit willen öffnet der Schöpfer die Tore der Welt, wie gesagt wird: „Und die Erde wird mit dem Wissen des Schöpfers erfüllt sein.“

Ich war fertig. Sie schweigen, sie stellen keine Fragen. Ich verabschiedete mich von ihnen und ging. Am Abend kam Jeremy Langfort zu mir, der erste von Bergs Lehrern. Wie sich herausstellte, kam er zu Verhandlungen. Er fragte mich, ob in RABASH annehmen würde? Ich sagte: „Warum denn nicht?! Du bist verheiratet, arbeitest; ich bin sicher, du wirst angenommen. Er sagt: „Nun, dann komme ich zu euch.“

^[1] Baal HaSulams Brief von 1926, „Früchte der Weisheit. Briefe“.

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RABASH ist aufgeregt

Als ich Rabash davon erzählte, wurde er nervös. Da sah ich noch einmal, was ein echter Schüler von Baal HaSulam ist. Für beide war jede Möglichkeit, die Wissenschaft zu verbreiten, ein Feiertag, eine höchste Gabe, eine Chance, die vom „Himmel“ gegeben wird. Sie sollte nicht verpasst werden. RABASH war bereit, mit mir alle Lektionen durchzunehmen und alle Fragen zu beantworten. Dann rief er mich an, mitten in einer Vorlesung, im Zentrum von Berg, und fragte: „Wie sieht es aus? Wie hören sie zu? Haben sie verstanden? Hast du schon die zweite Einschränkung mit ihnen durch genommen? Haben sie alles verstanden?”.

Wie auch immer, ich fing gleich nach den Ferien an zu unterrichten, morgens. Meine Schüler waren die Lehrer der „Kabbala Institute“ vom Berg, das waren 12-14 Personen. Ich kannte schon drei von ihnen, Jeremy Langfort, Yosi Gimpel und Shmuel Cohen. Sie alle waren 30-jährige junge Männer, voller Energie und Verlangen. Wie ich Berg versprochen hatte, lernten wir zuerst „Vorwort zu Wissenschaft der Kabbala“, und als ich dann sah, dass die Jungs ernst sind, mit Sehnsucht nach der Wahrheit, packte ich „Shamati“ aus und wir begannen offen miteinander zu sprechen.

Und plötzlich „fingen sie Feuer“. Sie hatten noch nie davon gehört. Zuerst saßen sie still, absorbierten es, dann begannen sie Fragen zu stellen. Und diese Fragen waren richtig gestellt. Gleich nach den Vorträgen ging ich zurück zu RABASH und erzählte ihm alles im Detail. Er war so froh, dass die Kabbala aus unserem verrauchten kleinen Raum kam! Nein, er wollte niemanden locken, er machte keine „heimtückischen“ Pläne, er dachte nicht, dass diese 25-30-Jährigen plötzlich alles verlassen und zu ihm zum Lernen kommen würden. Es war ihm wichtig, dass sie zuhören, Fragen stellen, versuchen zu verstehen!

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Mein Angebot an Berg

Mir wurde gesagt, dass Rabbi Berg aus Amerika kam und er will mich in seiner Sukka treffen. Sukkot Feier hat gerade begonnen. Ich kannte Berg, ich nahm ein paar Unterrichte von ihm, bevor ich zu RABASH kam. Als ich ihn zum ersten Mal traf, war er bereits „weg vom Fenster“. Das Verlangen aus der Kabbala ein Geschäft zu machen, hat ihn doch besiegt. Das habe ich bereits beim dritten Unterricht verstanden.

Berg begann plötzlich die „kosmischen Kräfte“ zu erwähnen, er begann zu erzählen, was die rechte Hand und die linke Hand eines Menschen sind und wie man sie mit dem Licht der Barmherzigkeit reinigt… Ich habe die Mystik nicht gesucht und gar nicht toleriert. Ich habe auch nach keinen Kräfte aus dem Jenseits gesucht. Also bin ich gegangen. Aber Berg und ich sind  Freunde geblieben, er kam sogar nach Rehovot zu mir, wir haben den Shabbat zusammen gefeiert. Er verstand, dass ich einen ganz anderen Zugang zur Kabbala habe, dass ich darin nach Wissenschaft suche, nicht nach Mystik, und er akzeptierte es mit Respekt. Doch dann ruft man mich von ihm aus an und bittet mich zu kommen. Ich berate mich mit RABASH, gehen oder nicht. RABASH sagt: „Warum nicht? Ich antworte: „Das ist irgendwie nicht mehr mein Ding.“ RABASH erwidert: „Es ist unhöflich, abzulehnen.“ Als ob er fühlte, dass etwas danach passieren würde.

Ich gehe.

Ich kam zu Berg, wir begannen zu reden, und natürlich sagte ich ihm sofort, dass ich bei Baal HaSulams ältestem Sohn, RABASH, studiere. Wie ich mich jetzt erinnere, hatte ich die Idee, Berg zu überzeugen, ich hatte noch Hoffnung, seinen „Punkt im Herzen“ zu berühren, weil er ihn offensichtlich hatte. Aber ich konnte es nicht. Er reagierte in keiner Weise. Er sagte mir: „Wir haben unsere eigene Methodik, unser eigenes System.“ Und dann schlug ich ihm plötzlich vor: „Aber man kann dieses System erweitern.“ Ich kann deinen Lehrern erzählen, was ich von RABASH lernte. Zum Beispiel kann ich ihnen Vorträge über „Einführung in die Wissenschaft der Kabbala“ geben. Ja er war daran interessiert. Plötzlich sagte er: „Warum eigentlich nicht?“.

Heute bin ich sicher, dass Berg wusste, dass es das war, was ihnen fehlte. Er wollte, dass seine Lehrer spüren, was die echte Kabbala ist, die Kabbala nach Baal HaSulam.

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Wir kommen uns noch näher

Deshalb sagte er zu mir: „Zieh um.“ Er hatte es vorher nicht erlaubt. Ich lebte in Rehovot und fuhr hin und her, nach Bnei-Brak und zurück. Ich übernachtete oft in der Trainingshalle, denn wenn wir abends zu einer Hochzeit oder anderen Veranstaltung gingen und um 11 Uhr nachts zurück kehrten, konnte ich erst gegen 12 Uhr nachts in Rehovot sein. Und zwei Stunden später musste ich aufstehen, um genau 3:00 Uhr im Unterricht zu sein. Es ergab keinen Sinn, nach Hause zu gehen, also schlief ich auf der Bank. So vergingen die Jahre. Meine Frau stimmte endlich zu. Sie sah, dass ich einen halben Tag unterwegs verbringe, dass ich körperlich erschöpft bin. Aber RABASH sagte immer wieder: „Es ist noch nicht an der Zeit.“

Er wollte, dass ich mich anstrenge. Als junger Mann arbeitete er hart an Autobahnen und beim Gebäudebau, und dabei studierte er nachts. Er hat in allem immer sein Bestes gegeben. Dasselbe verlangte er von mir auch.

Er wollte es vorher nicht, aber jetzt sagte er ja, er sagte: „die Zeit ist reif“.

Er hat nicht nur ja gesagt, er hat eine Wohnung, nicht weit von sich entfernt, in der Rav Amy 5 für mich gefunden. Ich verließ mein lukratives Geschäft, hab alles abgegeben, so dass keine Anker mehr blieben, verkaufte eine zweistöckige Penthouse-Wohnung in Rehovot und zog ein. Wenn ich mich jetzt an diese Entscheidung erinnere, meine Entscheidung war es nichts aus der Vergangenheit mitzunehmen, was meine Gedanken vom Ziel ablenken könnte.

Ich „brannte die Brücken nieder“, weil ich wusste, dass ich eine einzige Chance bekommen habe und ich kann sie nicht verpassen. In der Nähe der großen Kabbalisten zu sein, an ihm festzuhalten, sein Leben zu leben. Ich habe diese Entscheidung nie, nie und nimmer für eine Sekunde bereut. Schließlich erlaubte dies mir, noch näher an RABASH heranzukommen, so etwas kann man nicht für Geld kaufen. Ich kaufte ein Auto, um es ihm bequem zu machen: einen hohen Sitz, einen Platz, an dem man ein Buch aufstellen und ein Glas abstellen kann.

Er wusste, dass es alles für ihn war….. und verstand, warum ich es tat. Ich wollte, dass aus dieser Fusion mit ihm etwas von seiner großen Seele in meine kleine Baby-Seele tropfen konnte. Ich wollte so sehr zu geben erlernen, wie er. Ich beneidete ihn, fragte, flehte ihn an, mir zu helfen. Ich habe oft von diesem Bild geträumt: Wir sind bei ihm, wir beide in der ganzen Natur, in den Welten, innerlich eng verbunden, in Abgeschiedenheit, fernab von allen..

Aber ich war abgelenkt, und ich wollte von dem „unerwarteten“ Ereignis erzählen, das unser Leben auf den Kopf stellte.

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Vor dem Durchbruch

Jetzt werde ich, vielleicht über das wichtigste Ereignis im Leben von RABASH erzählen.

Ich war etwa zwei Jahre lang bei ihm. Plötzlich spürte ich deutlich, dass er traurig war. Unsere Gruppe war klein, sechs alte Leute und ein paar Jungs….. Es war, als würden wir in unserem eigenen Saft kochen, wir brauchten eine neue „Blutversorgung“. Aber niemand kam. Er sagte mir mehr als einmal, dass Baal HaSulam bereit war, mit den Felsen zu reden, solange jemand auf ihn hörte. Und nun vergingen Jahre, RABASH setzte seine Arbeit fort, na und?! Die gleichen sechs älteren Schüler und einige von uns, die jungen, dazu. Und das ist alles. Wird es wirklich so bleiben?

Dem Kabbalisten wird keine klare Definition gegeben, wann die Massen zum Studium kommen, nicht die älteren Menschen, sondern die Jugendlichen. Der Kabbalist definiert den Trend. Er weiß genau, dass es so sein wird, dass die Kabbala der Welt offenbart wird, aber wann?

Vielleicht, sehr bald, vielleicht sogar überhaupt nicht zu seinen Lebzeiten…

Besonders in dieser Zeit versuchte ich, ihn nicht allein zu lassen, weil ich verspürte, dass er mich braucht. Er zeigte mir mehrmals: „Es ist wichtig für mich zu wissen, dass du hier bist“. Oft, in Zeiten großer Versammlungen, Feiern, Hochzeiten, als Hunderte von Verwandten und Chassidim um ihn saßen, sah ich, wie er nach mir schaute, fand mich und beruhigte sich.

Ich wagte es sogar, ihn zu fragen, ob es das Richtige für mich wäre, das Gefühl zu haben, dass er sehen wollte, ob ich hier bin oder nicht.

Er sagte: „Ja, es ist wichtig für mich, dich zu sehen“, fügte er hinzu, „seit dem Krankenhaus ist es wichtig für mich, dass du bei mir bist.“

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In Quora veröffentlicht: „Weshalb sind wir am Leben?“ (Quora)

Weshalb sind wir am Leben? Viele Menschen stellen sich diese Frage und dies führt sie dazu, ihr Leben auf die eine oder andere Weise zu ändern.

Ich habe mich sehr mit dieser Frage beschäftigt. Ich studierte Biokybernetik, die Systematik des menschlichen Körpers, und dachte, dass ich dadurch den Sinn des Lebens erlangen könnte. Dort fand ich jedoch keine Antwort. 

Erst viele Jahre später fand ich sie in der Weisheit der Kabbala.

Die Frage nach dem Sinn des Lebens verstörte mich immer, weil ich, ohne die Antwort dafür zu wissen,  keine Vorstellung hatte, wofür das Leben lebenswert ist. Heute sehe ich, dass vor allem die jüngere Generation diese Frage spürt, auch wenn sie diese nicht mit genau denselben Worten stellt. Wenn wir keine Antwort auf diese Frage finden, fühlt sich unser Leben sinnlos an, und wir spüren viele negative Phänomene als Folge davon.

Um den Sinn des Lebens zu finden, müssen wir die Quelle finden, aus der das Leben entsteht und sich entwickelt.

Die Quelle des Lebens ist die höhere Kraft.

Wir können die höhere Kraft als “der Schöpfer”, “das höhere Licht”, “Natur” oder vieles mehr bezeichnen, aber letztlich existiert ein Ursprung des Lebens, und die Frage über den Sinn und den Zweck des Lebens ergibt sich daraus. Letztendlich existieren wir, um den Sinn unseres Lebens zu erreichen.

Wie wir den Sinn des Lebens erreichen, ist eine andere Frage.

Wie können wir die Quelle des Lebens erlangen?

Dies ist eine Frage, die sich speziell der Mensch stellt, aber nicht alle Arten von Formen und Organismen der unbelebten, pflanzlichen oder belebten Stufe der Natur. Außerdem stellen nicht alle Menschen diese Frage, und diejenigen, die es tun, stellen sie in unterschiedlicher Intensität.

Jede Generation verspürt ein zunehmendes Bedürfnis, die Frage nach dem Sinn des Lebens zu beantworten. Besonders in unserer Generation drückt sich diese Frage dadurch aus, dass sich immer mehr Menschen deprimiert, gestresst, einsam, und verängstigt fühlen und in Drogen und Extremismus verfallen und sich in allen möglichen anderen Problemen wiederfinden.

In unserer Ära ist die Weisheit der Kabbala in großem Maßstab aufgetaucht, um gerade die Frage nach dem Sinn des Lebens zu beantworten. Sie bietet eine Methode, mit der wir uns selbst und die Gesellschaft transformieren können, um einen neuen Wirklichkeitssinn zu empfinden, der vollständig, miteinander verbunden und voller Güte und Glück ist.

Wenn wir eine klare Wahrnehmung und Empfindung der Kraft erlangen, die uns geschaffen hat und uns entwickelt, erlangen wir den Sinn des Lebens. Eine derartige neue Wahrnehmung gibt uns ein klares Verständnis dafür, warum wir erschaffen wurden. Indem wir die Quelle des Lebens erreichen, erlangen wir nichts geringeres als Ewigkeit und Vollkommenheit, während wir in dieser Welt leben.

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Frage: Gibt es solange Gut und Böse, bis ich vollständig begriffen habe, dass alles vom Schöpfer kommt?

Antwort: Ja. Dann wird das Böse zum vollkommen Guten.

Frage: Wenn ein Mensch Kabbala studiert, versteht er, dass er dem Schöpfer entgegengesetzt ist und das Licht als Böse empfindet. Es hält und hilft ihm trotzdem etwas auf diesem Weg, was ist das?

Antwort: Der Sinn der Schöpfung zieht ihn nach vorne. Er muss wissen, warum er existiert, sonst hat das Leben keinen Sinn.

Frage: Wie kann ich, abgesehen von dem Gefühl, dass jeder mir etwas schuldig ist, das Gefühl haben, dass ich auch jedem etwas schulde? Was bin ich ihnen schuldig?

Antwort: Sie schulden allen Ihre gute Einstellung.

Frage: Gehören die Sefirot zu unserer Welt?

Antwort: Zu unserer Welt gehören keine Sefirot. Unsere Welt ist das, was Sie mit Ihren Sinnen wahrnehmen, nichts weiter.

Frage: Wir nehmen alles, was im Leben geschieht mit unseren Sinnesorganen wahr. Wie können wir das was wir wahrnehmen verändern? Können wir uns selbst oder die Welt ändern? Was können wir überhaupt beeinflussen?

Antwort: Wir können Veränderungen nur durch unsere Einstellung uns selbst und der Welt gegenüber, d.h. gegenüber dem Schöpfer herbeirufen. Nur auf diese Weise können wir uns selbst besser wahrnehmen. Es geht nicht anders.

Frage: Warum hat der Schöpfer so viele Religionen geschaffen, wenn Er der Einzige ist?

Antwort: Die Religionen, Glaubensrichtungen, verschiedene Ansätze und Philosophien wurden genau dafür geschaffen, dass sich der Mensch selbst reflektiert und so den richtigen Weg zum Schöpfer finden kann. Wir werden nur dadurch, dass vor uns so viele Wege liegen und wir uns nur einen davon aussuchen können, „ganzheitlich“.

Aus dem Unterricht, 21.07.2019.

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Stille

Plötzlich wurde RABASH ausgeschaltet. Ich sah von außen zu und wusste nicht, wie ein solcher „Blackout“ möglich war? Noch vor einigen Minuten rannte er, griff an, bemitleidete sich nicht – und plötzlich die Stille. Plötzlich war er ein Niemand und nichts.

Irgend eine Phase der Entwicklung wurde abgeschlossen, und er blieb stehen. Er wollte nichts lesen, hören oder sehen… Es konnte mehrere Stunden dauern.

Ich erinnere mich, als ich zu RABASH kam und ihn auf einem Stuhl mit dem Rücken zur Sonne reiten sah, so erstarrt. Ich hatte sogar Angst, und ich näherte mich ihm vorsichtig, und er sah zu mir auf und sagte: „Nun, nimm einen Stuhl“. Ich nahm einen Stuhl. „Setz dich“. Ich setzte mich genau wie er hin.

„Setzen wir uns hin“, sagt er.

Wir sitzen. Zehn Minuten, fünfzehn. Er ist still, ich bin still. Ich denke: „Und weiter?“ Aber ich stelle keine Fragen.

Das Rauchen hat uns gerettet. Man fängt an zu rauchen und es fühlt sich schon etwas anders an, man spielt mit einer Zigarette, man fängt an, ein- und auszuatmen. So saßen wir, rauchten und schwiegen, vielleicht eine Stunde. Ich erkannte, dass in solchen Zuständen das wichtigste ist zu warten und sich zu „verstecken“.

Ich beobachtete RABASH dabei. Schließlich geht es uns nicht um einen Körper oder eine Person, sondern um ein Verlangen. Es muss bis in die Tiefe seiner Tiefe, bis zur vollen Höhe abgebaut werden.

So kommst du dann in einen Zustand, in dem du dich auf der Ebene der unbelebten Materie befindest, verschmelze mit dem Boden, mit dem Stein, du liegst ausgestreckt, leer. Du wartest, du lauerst…

Solange es wie ein Steinspross ist, gibt es ein neues Verlangen. Und du kannst wieder atmen, aufstehen und den Angriff auf den Schöpfer fortsetzen.

So rauchten wir und von einer Zigarette eine anderen angezündet. Dann streckte er die Hand zum Nachttisch aus, nahm sein blaues Notizbuch heraus, öffnete es nach dem Zufallsprinzip und las: „Der Mensch hat kein Recht, sich von dieser Arbeit zu befreien. Sondern er  muss eine solche Forderung und ein solches Streben nach „Lishma“^[1] erreichen, so das es ein Gebet wäre, denn ohne Gebet ist es unmöglich, es zu erreichen.“

^[1]  „Lishma ist die Absicht um des Schöpfers willen….“ “ Shamati“ (das Gehörte), 2012, Artikel 20, S. 104, Lishma.

[# 244564]

Fortsetzung folgt…

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Frage: Unser Gehirn weigert sich, die Unabwendbarkeit des Todes zu akzeptieren. Wenn es Informationen, die wir mit dem Tod in Verbindung bringen erhält, sagt uns etwas, dass diese Daten unzuverlässig sind. Wir können den Tod eines anderen Menschen vorhersagen, bei dem Eigenen liegen wir fast immer falsch.

Nach Ansicht von Experten ignoriert der Mensch unbewusst die Fakten und nimmt sich als jemanden wahr, der eine lange, wenn nicht ewige Existenz haben wird. Warum passiert das bei uns Menschen?

Antwort: Ein lebendes Geschöpf muss und kann nicht verstehen, dass es sterblich ist. Es muss so sein, da es sich vorwärts bewegt – einige Dinge werden dabei umgesetzt, andere bleiben zurück.

Frage: Kann die Erkenntnis, dass ich sterblich bin und davor Angst habe, für uns Menschen nützlich sein?

Antwort: Die Furcht vor dem Tod ist die Angst vor dem Nichtvorhandensein. Wie kann ich mir die Welt, in der ich nicht mehr existiere, vorstellen? Das ist eine schreckliche Ablehnung des Egoismus.

Was bedeutet schließlich die Welt? Die Welt bin ich – ich existiere, ich kenne sie, verstehe sie, fühle sie. Ich bin in ihr und ich bin in ihrer Mitte. Auf einmal geht es darum, dass ich verschwinden muss.

Was bleibt in der Welt? Schließlich fühlt man die Welt durch sich selbst. Wenn dieses „Ich“ nicht existiert, dann war es das! Beim Egoismus geht es nicht darum das die Welt ohne ihn existieren kann.

Hier gibt es nur einen Weg – den Menschen erklären, dass die Welt ewig, endlos und vollkommen ist. Sie ist völlig anders als wir sie wahrnehmen.

Dafür müssen wir uns auf die Stufe erheben, auf der wir die Eigenschaft des Gebens und der Liebe offenbaren. Dann werden wir die andere Welt sehen.

Frage: Wir werden uns also über unseren Egoismus erheben und uns davon trennen?

Antwort: Ja, wir werden die Welt als eine Eigenschaft erkennen, die dem Egoismus entgegengesetzt ist.

Uns sollte die Tatsache, dass wir eine bestimmte Eigenschaft haben und so geschaffen wurden, nicht einschränken. Wir müssen die Welt anders, vielseitig ansehen, dann werden wir in der Lage sein, uns und die Welt als eine Verbindung zu betrachten.

Frage: Sie behaupten: „Wenn ich mich über den Egoismus erhebe und zu den Eigenschaften der Liebe und des Gebens komme, ich die Welt als unendlich wahrnehmen kann. Werde ich dann ebenso unendlich?

Antwort: Ja.

Frage: Dann gibt es keinen Tod?

Antwort: In der Eigenschaft des Gebens gibt es keinen Tod.

Frage: Erlebt dann ein Mensch, dass er unendlich ist?

Antwort: Ja, die Kabbala erklärt es uns. Wir können es, wenn wir es wünschen.

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Aus der TV-Sendung „Nachrichten mit Michael Laitman“, 24.10.2019

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