Frage: Der Genuss kommt vom Schöpfer. Wie kann ich an diesem Punkt meine Verbindung zum Schöpfer so verstärken das ich Ihm geben kann anstatt um meiner selbst willen zu empfangen?

Antwort: Wenn du deine Verbindung mit dem Schöpfer reduzierst, d.h. die Verbindung zu Ihm aufrechterhältst, aber den Genuss unterbindest und dich davon abhältst, deine Beziehung zu konkretisieren, dann empfängst du nichts.

Sobald du eine Berechnung aufstellst und siehst, dass du eine solche Bedingung schaffen kannst, dass der Schöpfer Freude an deinem Handeln hat, dann beginnst du, es zu realisieren.

Frage: Wie kann ich unsere Beziehungen richtig gestalten, so dass der Schöpfer jetzt Freude an meiner Handlung hat?

Antwort: Dafür muss du aufhören, vom Schöpfer das zu empfangen was Er geben will, innehalten und den Zustand spüren, in dem du dich mit dem Schöpfer befindest. Du machst eine Einschränkung (Zimzum) mit deinem Verlangen zu empfangen und beobachtest, wie du mit dem Schöpfer verbunden sein kannst, ohne die Bedingung der Einschränkung zu verletzen.

Frage: Wird Er mir ein Verständnis dafür geben, wie ich mit Ihm verbunden sein kann, ohne diese Verbindung zu unterbrechen, wenn ich mich eingeschränkt habe?

Antwort: Versuche Ihn von allen Seiten zu manipulieren. Das nennt man „flirten“ oder „tanzen“ mit dem Schöpfer. Es gibt verschiedene Bezeichnungen für diese Bewegung- die Schöpfung in Bezug auf den Schöpfer und der Schöpfer in Bezug auf die Schöpfung. Im Allgemeinen ist es wie ein Tanz.

Frage: Wie wird dieser Flirt ausgedrückt: in der Bitte, im Gebet?

Antwort: Ja, der Schöpfer spürt es.

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Aus dem Unterricht über die Notizen von Rabash, 25.06.2024.

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Frage: Was ist mit der kommenden Welt und dieser Welt gemeint?

Antwort: Mit der kommenden (zukünftigen) Welt ist die Welt gemeint, die du jetzt noch nicht fühlst, die aber bald kommen wird – sie wird sich in dir entfalten. Und diese Welt ist das, was man jetzt empfinden kann.

Frage: Es wird gesagt, dass die breite Masse nur in der zukünftigen Welt eine Belohnung erhalten kann, aber diejenigen, die individuell arbeiten, können sogar in dieser Welt belohnt werden. Was bedeutet es, individuell zu arbeiten und wie kommt man in diese Welt?

Antwort: Individuell zu arbeiten bedeutet, dass man versucht, dem Schöpfer näher zu kommen, indem man in einer Gruppe die Wissenschaft der Kabbala studiert.

Mit Hilfe der Gruppe erhebt man sich und wendet sich Ihm zu. Und dann erhält man in dieser Welt die Belohnung – die Offenbarung des Schöpfers.

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_{Aus einem Unterricht über Notizen von Rabash, 15.07.2024}

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Frage: Wenn ein Freund sein Verlangen offenbart, muss ich dann etwas tun, um es zu erfüllen?

Antwort: Das ist nicht richtig. So funktioniert das nicht. Die Erfüllung des Wunsches eines Freundes ist die Aufgabe des Schöpfers.

Frage: Wie sollen wir dann vorgehen? Zum Beispiel haben wir einen großartigen Freund. Wir haben uns vor dem Freundestreffen mit ihm getroffen, Meinungen ausgetauscht und uns zusammengeschlossen. Irgendwie hat er mich näher zu sich gezogen und ich fühlte seinen Wunsch. Während des Freundestreffens fühlte ich ihn so, wie ich mich selbst nicht fühlte; ich war wie er.

Antwort: Das ist nicht gut, denn dadurch bindet er dich an sich und nimmt dir deinen freien Willen.

Frage: Dann bin ich sicher, dass dieses Problem bei allen existiert. Es existiert in Familien und zwischen Paaren. In einer Familie neigt normalerweise der Stärkere dazu, den anderen an sich zu binden. Sollte es bei einem Freund genauso sein?

Antwort: Nein, die Familie ist eine ganz andere Sache. Lass die irdischen Gefühle beiseite. Das ist nicht richtig.

Es gibt Menschen, die einem anderen das Gefühl einer kleinen höheren Erleuchtung geben können und ihn so an sich binden. Das ist falsch. Wenn sie das tun, nehmen sie anderen die Freiheit und die Fähigkeit, selbst zu handeln. Das sollte man nicht tun.

Eine Zeit lang hatte ich einen Lehrer, der gerne damit spielte. Aber als ich zu Rabash wechselte, hörte das völlig auf. Rabash hat das nie gemacht.

Man kann einem Menschen die höheren Handlungen, die Eigenschaft des Gebens, die spirituelle Welt nicht zeigen, bevor er in der Lage ist, sie selbst zu erkennen und darin zu existieren. Denn man beraubt den Menschen der Freiheit, sich zu entwickeln. Es ist, als ob man einem Kind die Lösung der Aufgaben, die man ihm stellt, vorgibt und ihm damit schadet.

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_{Aus dem Unterricht „Vorbereitung auf den Kongress“}

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Frage: Wie kann der Schöpfer mir helfen, meine Freunde mehr verbunden zu sehen?

Antwort: Es ist sehr einfach! Bitte darum und das ist alles.

Wende dich mit allem, was du hast, nur an den Schöpfer. Nicht an mich, nicht an deine Freunde – nur an Ihn. Das ist der absolut zuverlässigste Weg. Du wirst sehen, dass alle Antworten, die Erlösung, alles von dort zu dir kommen wird.

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_{Aus dem Unterricht „Vorbereitung auf den Kongress“}.

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Und solange mindestens einer damit beschäftigt ist, sich um sich selbst zu kümmern, kann das ganze Volk nicht einmal ansatzweise das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ erfüllen.

Der spirituelle Plan ist vollkommen. Es kann nicht sein, dass ein Teil davon funktioniert und der andere nicht, denn die integrale Einbeziehung aller in alle, definiert die Bedingung, die sowohl notwendig als auch ausreichend ist, damit alle vollständig korrigiert werden können. Das bedeutet, dass sich jeder absolut in alle und alle in ihm eingeschlossen fühlen müssen.

Es stellt sich heraus, dass bis auf einen kleinen Punkt von „Malchut“, welches in mir ist- alles von allen anderen ist. Lediglich ein Punkt von Malchut in mir gehört tatsächlich mir. Es kann also nur funktionieren, alle in mir miteinander zu verbinden. Dein Punkt von Malchut ist nur dazu da, alle in dir zu verbinden, und so weiter.

Ein integrales System ist eine sehr einfache Kombination seiner Teile, jeder Teil besteht darin nur aus seinem eigenen Punkt, der sich selbst annulliert und ganz auf das Geben ausgerichtet ist. Was gibt er zurück? Das, was er vom Schöpfer empfängt. An wen gibt er? An alle Punkte, die er von allen Teilen in sich trägt. Es ist sehr einfach.

Im Prinzip hat kein Mensch etwas Eigenes außer dem was er vom Schöpfer erhält und was er den anderen gibt. Wer ist er dann? Niemand, eine Null. Er macht sich selbst so: Einerseits empfängt er alles vom Schöpfer und gibt es andererseits an alle anderen weiter. Er ist ein Übergang vom Schöpfer zu den anderen. Das ist die Arbeit eines jeden Elements des integralen Systems. Das ist es, was wir erreichen müssen.

Dann haben wir nichts mehr zu befürchten, nichts zu bedenken, nichts zu überlegen. Wir müssen nur ein Übergangsglied von einem zum anderen sein – vom Schöpfer zu den Geschöpfen und von den Geschöpfen zum Schöpfer. Der schönste Zustand ist, wenn jeder absolut frei und absolut vollkommen ist!

Er hat alles von der ganzen Schöpfung in sich, d.h. er erlangt eine vollständige Wahrnehmung für den Schöpfer und eine vollständige Wahrnehmung für die ganze Welt, für alle Seelen, in sich. Einerseits ist er Adam – der gemeinsamen Seele – gleich, andererseits ist er ganz in der Erfüllung dieser Seele. Das heißt, jeder von uns schließt sowohl die Schöpfung als auch den Schöpfer in sich ein, auch wenn er nur ein Punkt ist.

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Aus dem Unterricht über „Bürgschaft“

Abgelegt unter: Korrektur, Schöpfer - Kommentare deaktiviert für Ein winziger Punkt, der das gesamte Universum enthält

Kommentar: Baal HaSulam, Artikel „Bürgschaft“: Das bedeutet, jeder in Israel muss die Verpflichtung auf sich nehmen, sich um jedes Mitglied des Volkes zu sorgen, zu arbeiten und deren Bedürfnisse zu befriedigen und zwar im gleichen Ausmaß, wie man sich um die eigenen Bedürfnisse kümmert, nicht weniger.

Wir müssen immer die Sorge für uns, mit der Sorge für die anderen vergleichen: inwieweit unterscheidet sich das Bemühen „um unserer selbst willen“ von dem Bemühen „um der anderen willen“. Worin besteht der Unterschied zwischen ihrem Streben, für andere zu sorgen, mit dem eigenen Streben für sich zu sorgen. Das ist eine konkrete und sehr einfache Aufgabe, sie zu erfüllen ist fast unmöglich.

Die von Baal Sulam beschriebene Bürgschaft, ist fantastisch. Wir erkennen, dass sie fast unerreichbar, nicht im Bereich der menschlichen Möglichkeiten liegt. So wie ich an mich denke, gelingt es mir nicht, an meinen Nächsten zu denken, erst recht nicht an die ganze Menschheit. Es scheint unmöglich zu sein. Worum geht es dann?

Erst nachdem das ganze Volk sich einig war und einstimmig sprach: „Alles was der Ewige gesagt hat, wollen wir tun und hören“ (Exodus 24,7) – nahm jedes Mitglied Israels die Verantwortung auf sich, dass es keinem Mitglied des  Volkes an etwas fehlen würde – erst dann wurden sie würdig, die Tora zu empfangen.

Es genügt, wenn wir erkennen, dass wir keinen anderen Ausweg haben. Wir brauchen auch keinen anderen Weg, denn das ist in der Tat das höchste Ziel das es in unserer niedrigen, unbedeutenden Welt geben kann. Wenn wir also zustimmen, in Bürgschaft zu leben, werden wir besondere höhere Kräfte herbeirufen, die uns zu diesem Zustand führen werden.

Es ist wichtig unsere Natur und den zukünftigen Zustand zu dem uns die Natur drängt, zu erkennen. Wir müssen altruistisch werden, gütig, alle lieben und uns mit allen verbinden.

Die Natur drängt uns zu einer vollständigen Verbindung. Wir sind uns dessen vielleicht noch nicht bewusst, aber das ist es, was uns bevorsteht. Wenn wir auf unserer kleinen Erde leben wollen, müssen wir zu einer absoluten Verbindung kommen, sonst können wir nicht überleben.

Indem wir das erkennen, werden wir bereit sein, die Tora, das höhere Licht zu empfangen, das unsere Natur verändern und uns zu einer gemeinsamen Einheit führen wird.

Die Welt durchlebt immer mehr Trennung, Spaltung, Entfremdung und damit einhergehend immer mehr Missverständnisse darüber, wo sie existiert, wofür und wie. Die Menschheit spürt diesen Egoismus, und handelt dementsprechend.

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Aus einem Unterricht über „Bürgschaft“

Abgelegt unter: Egoismus, Liebe, Natur, Verbindung - 1 Kommentar/Frage →

Kommentar: Die Gruppe die Abraham im alten Babylon gegründet hat wurde nach einem einzigen Grundprinzip gegründet: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. In der Tora und vielen anderen Quellen wird dies als das höchste Gebot bezeichnet.

Dieses Gebot gilt für die ganze Menschheit, wir sehen aber, dass die Menschen damals nicht in der Lage waren, es umzusetzen. Heute ist dieses Thema wieder aktuell.

Aus diesem Grund befinden wir uns, wie die Kabbalisten sagen, im Zustand der letzten Generation die diese Idee verwirklichen soll. Dazu haben wir alle Möglichkeiten. Dasselbe System, das Abraham einst verstand, wird der gesamten Menschheit in unserer Zeit offenbart und wir müssen diese Idee verwirklichen.

Es geht darum, dass wir uns mit unseren Gefühlen und Gedanken verbinden müssen- nicht mit unseren Körpern. Die materielle Welt hat damit nichts zu tun. Das Wichtigste ist das menschliche Bestreben, sich den anderen anzunähern. Erst dann erreichen wir den Zustand „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“.

Sobald wir die niedrigste Stufe, die kleinste Verbindung zwischen uns erreichen, werden wir sofort eine höhere Welt, einen anderen Zustand, eine andere Natur spüren.

Unsere Natur wird von uns in den fünf materiellen Sinnen wahrgenommen, darüber hinaus werden wir durch die Verbindung zwischen uns auch die höhere Natur spüren können. In dem Maß, in dem wir uns miteinander verbinden, werden wir ein völlig anderes Gesamtbild, eine andere Welt, eine andere Natur wahrnehmen, die nicht auf der Eigenschaft des Empfangens, sondern auf der Eigenschaft des Gebens aufgebaut ist.

Sagen wir, unsere irdische Natur wird als „Minus“ betrachtet, da sie andere ständig negativ anzieht, und die höhere, spirituelle Natur ist auf dem Prinzip des Gebens aufgebaut – „Plus“ und so fangen wir an, sie zu spüren.

Das Empfinden der „Plus“-Natur ist völlig anders als das, was wir heute sehen. Wir werden anfangen, die höhere Kraft zu spüren, das Leben jenseits der Grenzen von Zeit, Raum und Bewegung, wir werden die ewigen Zustände erleben.

Der richtige Gebrauch des Egoismus, das heißt, sich über ihn zu erheben, wird uns dazu führen.

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Aus dem Unterricht über „Bürgschaft“

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Bemerkung: Es gibt verschiedene Seelen, d.h. solche, die vom Schöpfer erweckt werden und andere erwecken müssen und solche die durch uns erweckt werden müssen. Ich glaube, dass diese Gruppe mit denen übereinstimmt, die zu Abraham ins alte Babylon kamen und dann zum Volk Israel wurden.

Antwort: Am Besten befasst man sich nicht damit man wird es sowieso nicht verstehen. Man erfasst nicht diese Seelen auf der Stufe, auf der sie waren. Es ist sinnlos, irgendetwas zu vermuten, man wird sich nur mit völlig falschen Schlussfolgerungen verwirren.

Es hat nichts mit diesen Seelen zu tun. Sie haben ihre Arbeit erfüllt und setzen ihre Korrektur auf anderen Stufen fort. Die Seelen befinden sich auf allen Stufen der spirituellen Welt, aber nur die, die noch nicht zur Korrektur gekommen sind bleiben in unserer Welt.

Einst waren wir alle Teile der gemeinsamen Seele von Adam, dann fielen wir auf die Stufe unserer Welt, heute beginnen wir unseren Aufstieg. Wir sind nicht mit den Seelen aus der Zeit von Abraham zu verwechseln, auch nicht mit anderen. Eines Tages wird sich dies in der praktischen Arbeit offenbaren, nicht durch eure Erfindungen.

Wenn man eine Anregung von oben erhält, muss man wissen, was man damit tun soll: sich miteinander verbinden, das höhere Licht anziehen, usw. Je mehr man sich einander annähert, desto aktiver werden sich neue Eigenschaften offenbaren.

In diesen Eigenschaften beginnt man neue Zustände zu begreifen, bis hin zu jenen höheren Zuständen, in denen sich die Seelen von Abraham, Terax und so weiter, befanden oder befinden. Dies sind sehr hohe Stufen.

[330886]

Aus dem Unterricht über „Bürgschaft“

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Das innere Verständnis eines Kabbalisten von Shabbat unterscheidet sich vom religiösen Verständnis des Judentums. Dieses beruht auf der materialistischen Erfüllung der Gebote. Die Verpflichtungen, die religiöse Juden Tag für Tag einhalten, sind laut Kabbala materieller Abdruck spiritueller Handlungen. Die Kabbala empfiehlt, diese spirituell zu befolgen.

Die Kabbala lehrt uns gerade nicht, physische Handlungen in dieser materiellen Welt auszuführen, und sie empfiehlt auch nicht, an Samstagen zu sitzen und nichts zu tun. Vielmehr lehrt uns die Kabbala, unser Ego während der sechs Wochentage zu korrigieren, d. h. uns mit anderen zu verbinden. Wenn wir eine klare Verbindung mit anderen herstellen, werden wir erkennen, dass wir aus eigener Kraft nicht in der Lage sind, uns am siebten Tag mit ihnen zu verbinden.

Dies ist nur möglich, wenn wir nach einem System handeln, das uns die Möglichkeit gibt, alle zerbrochenen Teile der gemeinsamen Seele in rechter Weise zu sammeln während der ersten sechs Tage. Die Folge ist, dass wir dann am siebten Tag die Teile der gemeinsamen Seele unter dem Einfluss der höheren Kraft wieder zusammenfügen und dem Licht, das die Seele einst zerbrochen hat, erlauben, sie wieder zu verbinden.

Was erreichen wir, wenn wir so handeln? Wenn wir sechs Tage lang arbeiten, fangen wir an zu verstehen, wie genau diese Teile zusammengefügt werden können. Wir achten darauf, ob die Menschen zusammenpassen, wie sie sich gegenseitig beeinflussen, einander helfen, sich annullieren, sich dann über ihren Egoismus hinweg verbinden.

Doch es bleibt nur ein Versuch! Wir Menschen sind aus uns heraus nicht in der Lage, irgendetwas aus eigener Kraft zu tun. 

Alle Versuche sind zum Scheitern verurteilt, weil uns Menschen die Kraft fehlt, die Dinge zu verändern. Unser Wille ist nur darauf ausgerichtet zu empfangen. Wenn wir jedoch in rechter Weise an uns arbeiten, werden wir allmählich das höhere Licht auf uns ziehen. Am Ende unserer Arbeit wird das Licht einwirken und das System vervollständigen.

Wenn wir allerdings so weitermachen wie bisher und all dies vernachlässigen, werden wir nicht die richtige Verbindung mit dem Licht erlangen. Denn genau das war der Sinn des Zerbruchs der Seele, damit wir nun das zerbrochene “Gefäß” zu einem neuen Ganzen zusammenfügen können. Das Zerbrechen diente dazu, die Eigenschaften des Lichts zu verstehen, uns mit ihm zu verbinden, um auf seine Ebene aufzusteigen. Das ist der Zweck der Schöpfung, der Grund für alles, was mit uns und im gesamten Universum geschieht.

Deshalb ist der siebte Tag der Woche der Grundstein und wird „Shabbat” genannt- “Shabbat“ , vom hebräischen Wort „shvitah“, was „Befreiung von der Arbeit“ bedeutet.  Wir lassen das Licht für uns arbeiten und sind darin eingeschlossen. Bei den sechs Tagen handelt es sich nicht um tatsächliche Tage, sondern es geht um Handlungen, die  beispielsweise fünfzehn Minuten oder zwei Monate dauern können. 

Jede siebte Stufe sollte darin bestehen, dass wir zusätzlich zu unseren Bemühungen auf die Wirkung des Lichts schauen, um seine Eigenschaften zu verstehen. Das bedeutet, dass die Eigenschaften des Lichts auf das System der gegenseitigen Verbindung einwirken, das wir geschaffen haben. Wir steigen die nächste Stufe hinauf und erlangen die Eigenschaften des Lichts in dem Maße, wie wir uns während der sechs Wochentage bemüht haben.

Auf diese Weise arbeiten wir Woche für Woche, bis wir die vollständige Vereinigung aller zerbrochenen Teile zu einer einzigen vereinten Seele erreichen und das Licht erlangen, das innerhalb des Systems wirkt – dies System wird auch  Schöpfer genannt, die ursprüngliche Kraft, die das gesamte Universum erschaffen hat. Dies ist unsere Arbeit, unser Ziel, unser Fortschritt.

 [130710]

Aus der Fernsehsendung „Geheimnisse des Ewigen Buches“ 

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Frage: Was ist dieser Zustand- Liebe?

Antwort: Liebe ist ein Zustand, in dem man tatsächlich anderen geben möchte und danach strebt, dem Schöpfer im Handeln ähnlich zu werden.

Kommentar: Ich verstehe den Unterschied nicht. Wenn zum Beispiel ein Mensch wie ein Organ im Körper arbeitet, erhält er das Notwendigste für sich und gibt den Rest zum Wohle des gesamten Organismus ab. Dank dessen lebt der Organismus.

Antwort: Ja, wenn wir über das innere System des Organismus sprechen.

Frage: Man kann also sagen, dass unsere Organe altruistisch sind. Man  sagt noch nicht, dass sie sich gegenseitig lieben. Was ist dann Liebe?

Antwort: Liebe ist, wie Baal HaSulam sagt, der Zustand, in dem jedes Organ alle anderen Organe spürt und ihnen bei ihrem richtigen Funktionieren hilft.

Frage: Und auf der menschlichen Stufe?

Antwort: Es gibt keinen solchen Zustand zwischen den Menschen. Er existiert nur auf der Stufe des inneren Systems des Körpers.

Frage: Was haben unsere Weisen gemeint, als sie schrieben „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“? Welches ist das Stadium, in dem die Menschen einen solchen Zustand erreichen werden?

Antwort: Es ist die Stufe unserer inneren Entwicklung, in der wir zu erkennen beginnen, dass wir durch gute Beziehungen miteinander verbunden sein sollten. Das heißt, es ist ein Gefühlszustand, wenn man direkt das Leben der Gemeinschaft lebt. Dann fühlen wir uns gegenseitig, als ob wir in einem Organismus leben würden.

Frage: Ist dieser Organismus der Schöpfer oder eine höhere Macht?

Antwort: Es ist der Schöpfer. Vollkommen richtig!

[329612]

Aus der Fernsehsendung „Das Zeitalter der letzten Generation“, 09.05.2024.

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