Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Natur'

Wir müssen das Rennen gegen uns selbst gewinnen

Wir leben in schwierigen Zeiten, kein Zweifel. Wir scheinen mit jedem und allem in Konflikt zu stehen, mit Familienmitgliedern, Mitarbeitern, innerhalb von Ländern, zwischen Ländern, gegen die Natur, und generell herrscht überall, wohin wir schauen, Chaos. Die einzige Möglichkeit, die Ordnung in unserem Leben wiederherzustellen, besteht darin, an die Quelle zu gelangen, die diese Katastrophen auslöst und den Fluss dorthin zu lenken, wo er hin soll, anstatt überall hin zu strömen und alles in Sichtweite zu ersticken.

Wenn wir nach der Quelle suchen, werden wir sie nirgendwo finden, denn sie liegt weder außerhalb noch innerhalb von uns; sie liegt zwischen uns. Der Kern des Problems ist, dass wir uns gegenseitig hasserfüllt behandeln. Unter Familienmitgliedern, Arbeitskollegen, innerhalb von Ländern, zwischen Ländern, gegen die Natur und generell überall, wo wir hinschauen, gibt Hass den Ton an. Hass zerstört, und wenn er überall den Ton angibt, zerstört er alles.

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Himmel und Hölle – wo sind sie?

„Stell dir vor, es gibt keinen Himmel“, sang John Lennon. „Keine Hölle unter uns, über uns nur der Himmel“, fuhr er fort. In gewisser Weise hatte er recht.

Die Weisheit der Kabbala lehrt, dass Himmel und Hölle keine Orte sind, sondern Zustände in unseren Beziehungen zueinander. Die Hölle ist, wenn wir uns nicht ausstehen können, ein bisschen wie heute, nur dass wir uns unseres Hasses bewusster sind, und der Himmel ist, wenn wir einander so lieben, wie wir uns selbst lieben, rein und unkompliziert.

In der Weisheit der Kabbala gibt es keine Menschen, Tiere, Pflanzen oder Mineralien, keine Orte, Zeiten oder Bewegungen. Wenn in den Büchern der Kabbala Beziehungen zwischen Menschen besprochen werden oder Reisen von einem Ort zum anderen beschrieben werden, werden sie tatsächlich als Symbole verwendet, um die Beziehungen der Menschen untereinander zu beschreiben, und wie groß die Liebe zwischen ihnen ist.

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Antike Amulette, die angeblich vor dem ′′ bösen Auge ′′ schützen

Antike Amulette, die angeblich vor dem „bösen Blick“ schützen, tragen eine Inschrift in vier Buchstaben – einen besonderen Namen des Schöpfers. Diese Buchstaben sind Yud Hey Wav Hey. Was macht diese besondere Buchstabenkombination so wichtig? Die Buchstaben enthalten die gesamte Haltung des Schöpfers gegenüber den Menschen. Diese gute und wohlwollende Kraft kommt zu den geschaffenen Wesen von den Wurzeln, durch alle Welten bis zu dieser Welt, in der wir uns befinden.

Die Höhere Kraft regiert die ganze Natur mit allen Kräften in ihr, und das ganze System funktioniert nach den höheren Wurzeln. Diese Buchstaben drücken vier Arten von Einflüssen auf uns aus. Gemäß den oberen Wurzeln symbolisieren die Buchstaben die Ausdehnung der Höheren Kraft auf uns.

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Wie können wir die Natur verändern?


Frage: Ich mache mir Sorgen über die ökologischen Probleme wie die Zerstörung der Umwelt und die Verschlechterung gesundheitlicher Zustände, denen unsere Welt derzeit ausgesetzt ist. Wie sollen wir die Gesetze zur Regelung über die Nutzung und den Erhalt der Umwelt aus kabbalistischer Perspektive ändern? Was soll aus den nationalen und internationalen Umweltgesetzen werden? Welcher Ansatz sollte für einen Entwurf der entsprechenden Rahmenbedingungen und Vorschriften verwendet werden?

Meine Antwort: Wir könnten der Natur einen Befehl zur Veränderung geben oder wir könnten dem Menschen einen Befehl zur Veränderung erteilen. Aber in jedem Fall ist der Mensch ein Teil der Natur, und unsere Befehle werden uns nur eine noch größere Trennung von der Natur bringen, die im Endeffekt eine weitere Schädigung ihrer Bestandteile (uns) als Folge haben wird. Keiner unserer Versuche zur Reduzierung des schädlichen Einflusses der Menschheit auf die Natur wird positive Ergebnisse bringen. Fakt ist, dass die Handlungen der Natur zielgerichtet und zweckvoll sind. Ihr Einfluss auf uns hat nichts damit zu tun, wie wir die unbewegten, pflanzlichen und tierischen Stufen der Natur behandeln. Die Natur reagiert nur auf unser gegenseitiges Verhalten untereinander. Der Mensch enthält die gesamte Natur in sich selbst, und sie „fällt“ oder „steigt“ mit ihm zusammen. Alles wird nach der höchsten Stufe, genannt „Mensch“ gemessen.

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Warum das Studium der Kabbala gut für Sie ist


Frage: Sie sagen, die Kabbala benutzt ihre eigene Terminologie. Wenn ich jedoch die kabbalistischen Texte lese, werde ich verwirrt. Ich weiß nicht, ob sie von der physischen Welt oder von der Höheren Welt sprechen. Wie können sie also behaupten, die Sprache der Kabbala sei genau?

Meine Antwort: Die Kabbala verwendet Worte, die sie aus unserer Welt geliehen hat.
Doch wie alle anderen Methoden, die sich mit der Höheren Welt beschäftigen (der Pentateuch, die Mischna und der Talmud), beziehen sich diese Namen ausschließlich auf die Höhere Welt: Auf ihre Kräfte und Eigenschaften. Warum ist es dann besser Kabbala zu studieren als den Talmud? [Rest des Beitrags lesen →]

Eine Einladung zum Aufstieg – oder der Sinn dieses Blogs


laitman Ein Kommentar, den ich erhielt: Ich sah mir neulich einen Unterricht von Ihnen im Internet an – Sie sprachen ein wenig über Ihren Blog und ich hatte das Gefühl, als wüssten Sie, wie ich mich als Leser fühle. Die meisten Internet User lesen maximal die Überschrift oder ein paar Zeilen eines Postings. Meistens überfliegt der Leser schnell den Text und denkt sich, “viel zu viele Worte“ und liest gleich bei den Kommentaren weiter.

Meine Antwort: Mein Blog verfolgt eine klare Absicht – Kabbala zu erklären. Er dient nicht als Diskussionsgrundlage. Trotzdem scheinen manche Leute noch nicht reif genug dafür zu sein. Ein Mensch muss alle seinen Verlangen durchwandert haben, eines nach dem anderen, von den körperlichen (Essen, Sex, Familie, Schutz) bis hin zu den sozialen Verlangen, die durch den Einfluss der Gesellschaft entstehen (Reichtum, Ruhm, Ehre, Wissen). Wenn ein Mensch erst den Zustand erreicht hat, an dem er erkennt, dass keines dieser Verlangen tatsächlich Erfüllung bringt, erwacht in ihm der Punkt im Herzen (das Verlangen der Seele nach Erfüllung). Dieser Prozess braucht tausende von Jahren und viele Reinkarnationen.

Daher ist es sinnlos, mit den Menschen zu diskutieren, die dazu noch nicht bereit sind. Sie fühlen sich durch die Religionen (sie treiben Handel mit dem Schöpfer: „Ich tue, was Du verlangst, und im Gegenzug bekomme ich eine Belohnung in dieser oder in der kommenden Welt!“), Reichtum und andere Dinge noch befriedigt. Solche Menschen bitte ich daher, uns zu verlassen oder ein wenig zu studieren. Egal, alle Menschen, die von ihrem Leben enttäuscht sind oder nirgends eine Erfüllung finden können, sind herzlich eingeladen. [Rest des Beitrags lesen →]

Um des Schöpfers willen


Frage: In der Kabbala gibt es ein Konzept namens Lishma oder um des Schöpfers willen. Wenn wir jedoch den Schöpfer als die Natur, den höheren Verstand, und nicht als irgendeine Person betrachten, dann ist es nicht klar, was „etwas um Seinetwillen zu tun“ bedeutet?

Antwort: In der Kabbala wird der Schöpfer als eine Eigenschaft, ein Gesetz, eine Kraft der Natur betrachtet, nicht als eine Person. Er ist kein personifiziertes Individuum, sondern eine Kraft wie die Schwerkraft oder elektrostatische Kräfte, die als Felder um uns herum wirken.

Die Weisheit der Kabbala besagt, dass es nur zwei Kräfte im Universum gibt: Eine davon ist die Kraft, die um ihrer selbst willen wirkt. In der Natur gibt es bekanntlich eine Anziehungs- und eine Abstoßungskraft. Dies ist jedoch nicht der springende Punkt. Der Punkt ist, warum ich anziehe und warum ich abstoße. Das heißt, es muss ein Gedanke, eine Absicht hinter dieser Kraft stehen.

Ich kann anziehen und ich kann ablehnen. Beides kann zu meinem eigenen Nutzen sein und zum Nutzen von jemandem außerhalb von mir, zum Nutzen von anderen. Die Handlung außerhalb von mir, wenn ich nicht mich selbst, sondern nur den Nutzen der anderen in Betracht ziehe, wird die Handlung von Lishma genannt (nicht um meiner selbst willen, um des Schöpfers willen).

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Aus KabTV „Spirituelle Zustände. Lishma (Um des Schöpfers willen)“

Zur Ultimativen Harmonie


Frage: Was bedeutet es, dass es in der Spiritualität keinen Zwang gibt?

Antwort: Es bedeutet, dass man sich die Ziele des Schöpfers zu eigenen Zielen macht. Dann wird es keinen Zwang mehr geben.

Bevor das geschieht, wird es natürlich Zwang geben. So funktioniert es. In der Natur gibt es keinen solchen Zustand, dass etwas nicht auf etwas anderes einen Druck ausübt. Das gilt nicht nur für die Kabbalisten, sondern auch für jeden Käfer, und jedes Lebewesen auf der Erde. Sogar die unbelebte Natur steht unter der Kontrolle von bestimmten Zwangskräften. Dies geschieht nur, um alle ins Gleichgewicht zu bringen.

Frage: Gibt es einen Zustand, in dem man durch nichts unter Druck gesetzt wird und sich in völliger Harmonie befindet?

Antwort: Ja: Der Zustand der absoluten Stille, des absoluten Ausgeglichenheit ist der Zweck der Schöpfung. Er wird genau durch den Ausgleich aller gegensätzlichen Kräfte erreicht.

Wir stehen unter dem Einfluss vieler Kräfte, sind gleichzeitig in Harmonie mit ihnen und halten diese ständig aufrecht. Gerade die Aufrechterhaltung der Balance ist unsere ultimative Harmonie, unsere höchste Freude.

Frage: Ist dies der Zustand der Stille?

Antwort: Nein: Es gibt keine Stille! Stille ist eine endlose, kontinuierliche Bewegung, welche die gesamte Natur, alle Menschen, ständig in den optimalsten Zustand bringt.

Frage: Wenn ein Mensch einen solchen Zustand erreicht, bedeutet das, dass es für ihn keinen Zwang mehr gibt?

Antwort: Ja. Wenn ein Mensch sich zur Aufgabe gemacht hat, das Gleichgewicht der gesamten Natur ständig zu verbessern, dann bedeutet das, dass er nicht unter Zwang steht, sondern selbst die Natur bestimmt, erschafft und kontrolliert.

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Aus KabTV „Spirituelle Zustände. In der Spiritualität gibt es keinen Zwang.“

Kommt das Ende der Welt doch noch?

Kommentar:  Igor schrieb einen Kommentar zu Ihrem Video über die letzte Generation. Sie gaben ihm den schrecklichen Namen “Die letzte Generation”. Aber ich mag diesen Namen. Ja, wir sind die letzte Generation, weil das Ende der Welt naht. Und ich bin froh darüber.

Antwort: Ich weiß nicht, was er sich unter dem Ende der Welt vorstellt. Ich stelle das Ende unserer Welt dar.

Die letzte Generation ist die letzte Generation des Egoismus, die letzte, die in diesem Egoismus existiert, mit schrecklichen Beziehungen der Menschen untereinander usw. Danach kommt die nächste Generation. Sie ist nicht die letzte, sondern die erste Generation einer neuen Welt.

Wir, in der letzten Generation, müssen das Böse aller unserer vergangenen Zustände erkennen und uns selbst schwören, dass wir es nie wieder anwenden werden.

Frage: Diese Generation soll also das Übel des Egoismus erkennen?

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Die Erde ist der Resonanzkörper für unsere Gedanken


Anmerkung: Unser Planet Erde ist ein sehr komplexes System, das eine eigene Bewusstseinsform hat. Es reagiert auf unsere Gedanken und Handlungen.

Antwort: Alles, auch die unbelebte, pflanzliche und tierische Stufe der Natur reagiert auf uns und auf unsere Gedanken. Wir spüren es nur nicht.

Frage: Die Erde ist ein sehr umfassendes System, das mit dem gesamten Kosmos bis hin zum Menschen verbunden ist. Kann man an einem Beispiel diese komplexen Zusammenhänge zeigen?

Antwort: In meiner Vorstellung ist die Erde eine riesige Antenne, ein Resonanzball, der unsere Eigenschaften, Veränderungen, Einflüsse, die im offenen Raum mitschwingen, wahrnimmt.

Dadurch haben wir einen enormen Einfluss auf die gesamte Welt, auf das Universum, denn unsere Aktivität befindet sich ja auf einer Stufe über der Natur. Wir spüren die direkten Auswirkungen unserer Gedanken und Wünsche nicht, aber es scheint mir, dass sie unglaublich groß, mächtig und leider auch zerstörerisch sind.

Aus der Fernsehsendung „ Begegnungen mit der Kabbala“ 22.03.2019

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