„…Der Geist eines Tieres steigt hinab, das heißt, es sieht nur mit sich beginnend und weiter nach unten, und es hat weder Vernunft noch Verstand, um zu sehen, was mit ihm geschah, und um die Zukunft zu korrigieren…“ (Baal HaSulam, „Aufbau der zukünftigen Gesellschaft“)

 Die unbelebten, pflanzlichen und tierischen Objekte unserer Welt existieren in ihrem Verlangen und können seine Grenzen nicht überschreiten. Sie haben keine Absicht des Gebens, keine Möglichkeit „aus sich selbst“ herauszukommen, deswegen heißen sie Tiere, weil die Tiere die höchste Stufe der unbelebten, pflanzlichen und tierischen Entwicklung darstellen.

„Es sieht nur mit sich beginnend und weiter…“, das heißt, es sieht nur das, was es sich einverleiben kann. „Und es hat weder Vernunft noch Verstand, um zu sehen, was mit ihm geschah, und um die Zukunft zu korrigieren…“: es kann nichts miteinander vergleichen, weil es sich innerhalb des egoistischen Verlangens befindet. Es hat keine Verbindung mit der Kraft, die es zur Entwicklung zwingt, und so entwickelt es Widerwillen.

Dennoch hat der Mensch einen Verstand. Wir sehen das bei den Menschen in unserer Welt: sie sind klug, entwickelt, emotional. Ihre Neigung zur Musik, Malerei, Literatur und den Wissenschaften ist Teil ihrer tierischen Entwicklung. Es geht jedoch nicht um Weisheit, sondern um die Tatsache, dass sie nicht über die Grenzen ihres egoistischen Verlangens hinausgehen und die Welt außerhalb von sich selbst sehen können.

Aus dem TV Programm „die Letzte Generation“ 

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Ich richte mich immer nach „Es gibt niemanden außer Ihm“. Er ist  die Ursache für alles, was mit mir geschieht. Ich sehe allerdings zwischen mir und dem Schöpfer diese imaginäre Welt, die mir alle möglichen Probleme bereitet.

Ich muss mir diese Welt als eine Widerspiegelung meiner inneren Eigenschaften vorstellen. Entsprechend der Wahrnehmung der Wirklichkeit  sehe ich meine inneren Eigenschaften außerhalb von mir, um mich herum.

Wenn ich dich vor mir sehe, bedeutet dies, dass du dich in mir als eine bestimmte Art von Verlangen mit bestimmten Eigenschaften befindest. Insofern ich mein äußeres Verhalten dir gegenüber korrigiere, bringe ich dich sozusagen in mein Inneres zurück. Du fügst dich in mich ein und ich höre auf, dich außerhalb von mir zu sehen.

In dieser Welt beginnt das Leben mit einem Fötus in der Mutter, dann wird das Kind geboren und Schritt für Schritt wächst es heran bis zum erwachsenen Alter. Hier geschieht hingegen ein umgekehrter Vorgang des Zurückkehrens zur inneren Quelle. Auf diese Weise studieren wir die innere Tora und dringen ins Innere durch.

Ich muss mich bemühen, die ganze Welt, die ich außerhalb von mir sehe, in mir als meine inneren Eigenschaften zu finden.

Wenn ich in dieser Welt alle möglichen Erscheinungen sehe, sowohl gute als auch schlechte, dann ist es wünschenswert, sie mir innerhalb von mir vorzustellen und mein Verhalten ihnen gegenüber zu ändern, das heißt  das Verlangen ins Geben zu verwandeln.

Wenn das Verlangen auf das Geben ausgerichtet ist und ich darin dem Schöpfer angeglichen bin, dann verbinden wir uns mit dem Schöpfer zu einem Ganzen. Das wird als Verschmelzung bezeichnet.

Es ist wünschenswert sich vorzustellen, dass uns die äußere Realität auf diese Weise  ausschließlich wegen unserer mangelhaften Korrektur erscheint. In Wirklichkeit muss diese Realität eine Innere Realität sein. Wir studieren den inneren Teil der Tora. Wir lernen, dass alles sich innerhalb von uns befindet und die Korrektur muss innerhalb des Menschen stattfinden.

Aus dem Unterricht nach einem Rabash Text 4.03.2018

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Wie kommen wir zu einem wahren Gebet, das aus einer echten Sehnsucht geboren wird? Es steht geschrieben: „Eine Person ist dort, wo ihre Gedanken sind.“ Deshalb muss ich anfangen zu überprüfen, wo meine Gedanken sind: mich selbst beschränken, mein Verlangen auf einen Punkt bringen und mich damit an den Schöpfer anheften. Und dann fange ich an, verschiedene Zustände zu fühlen, die durch mich hindurch gehen, und in jedem sollte ich mich wieder an die Anhaftung mit dem Schöpfer binden.

Ich weiß vielleicht nicht genau, wie ich diese Einschränkung bis zu einem gewissen Punkt ausführen kann, aber ich versuche es immer weiter, wie ein Kind, das erwachsen werden will. So beginne ich, meinen spirituellen Parzuf aufzubauen und die Störungen zu untersuchen, die mir der Schöpfer aus allen Richtungen schickt, die mich erschrecken, mein Herz verwirren und meinen Geist erschüttern. Ich komme immer wieder auf den Punkt der Anhaftung zurück. Weiter wird nichts von mir verlangt; so baue ich meine spirituelle Ebene.

Wenn ich mich gegenüber allen Störungen annulliere und mich wieder an den Schöpfer anhefte, dann wird jede Störung in meinem Herzen und Geist korrigiert und in die Heiligkeit aufgenommen. Deshalb werde ich immer in der echten Sehnsucht und im wahren Gebet bleiben und ständig versuchen, zur Anhaftung zurückzukehren und zu erkennen, dass ich das ohne die Hilfe des Schöpfers nicht tun kann. Ich werde ständig Probleme aufdecken und mich bemühen, um eine Verbindung mit dem Schöpfer zu bitten.

Mein erster Punkt der Anhaftung muss echt sein. Ich bin nicht Teil davon, es gibt nur mein Ziel, mich an den Schöpfer zu halten. Und dann fange ich an, den Schöpfer zu studieren. Von Seinen Handlungen an mir kann ich Seine Einstellung, Seinen Charakter, Sein Verhalten kennenlernen und verstehen, was Er mir sagen will. Dies ist im Wesentlichen die Wissenschaft der Kabbala.

Vom 1. Teil der täglichen Kabbala Lektion 3/7/18

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Frage: Kann mir die Übersetzungsarbeit an einem Text oder eine andere Verbreitungsarbeit dabei helfen, spirituelle Abstiege zu durchlaufen?

Antwort: Die Arbeit mit Texten ist die Basis unserer Aktivitäten. Das Buch geht nirgendwohin. Es hat eine höhere spirituelle Wurzel. Selbst wenn es sich um einen Computer handelt, ist es immer noch ein Buch, ein Text. Zweiundzwanzig hebräische Buchstaben bilden ein spirituelles Kli (Gefäß).

Indem man den Text für andere liest und gleichzeitig vorbereitet, wird man zu einem Kommunikationskanal zwischen dem Schöpfer und ihnen. Dann geht das höhere Licht durch einen hindurch. Anderenfalls blockiert man sich und bekommt nichts von oben. Es ist alles so arrangiert, dass es den Höheren (Schöpfer), dich und eine dritte Person gibt. Du musst das Licht vom Schöpfer durch dich zum Niederen leiten.

Baal HaSulam schreibt im „Vorwort zum Buch Der Baum des Lebens”: Jeder von uns ist mit der gesamten Seelen- und Generationenkette verbunden. Daraus ergibt sich, dass der Mensch tatsächlich lebt, um die Bedürfnisse aller Seelen zu befriedigen, d.h. dass alle Bindeglieder das Licht zu der gesamten Kette leiten.

Wenn der Mensch das Licht durch sich selbst zu den anderen leitet, ist er durch nichts eingeschränkt. Das ist eine wunderbare Eigenschaft, denn dann wird er zum Gefäß für all das unendliche Licht. Er hält es nicht auf, sondern leitet es durch sich hindurch, deshalb wird es das ganze Licht sein.

Gleichzeitig genießt er die Tatsache, dass er am Schöpfer festhält, Ihn mit allen anderen verbindet und andere mit der Ähnlichkeit mit dem Schöpfer erfüllt. Was kann stärker als dieser Zustand sein? Nichts.

Aus dem russischen Kabbalaunterricht 29.10.17

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Wir müssen die erste spirituelle Stufe namens „Embryo“ erreichen. Das passiert, wenn eine Person sich vollständig annulliert, unter der Barmherzigkeit des Schöpfers stehen möchte und die Wahrheit enthüllen möchte, die erste Stufe seiner Existenz, die primäre Wahrheit der Natur. Indem der Mensch dies offenbart, tritt er in den ersten Kontakt mit dem Schöpfer ein.

Nach dem Eintritt in die Allgegenwart des Schöpfers beginnt er mit seinem Egoismus zu arbeiten. Er versteht, dass sein Egoismus sehr wertvoll ist, eine bedeutende Errungenschaft. Dank dem Egoismus fühlt er einen Widerstand zum Schöpfer und fängt an die Ähnlichkeit zu Ihm aufzubauen, indem er diesen Widerstand überwindet. In jedem Mechanismus, ob unbelebt, pflanzlich, tierisch, menschlich oder in einem durch den Menschen künstlich erschaffenen System, gibt es immer eine Aktion und eine Reaktion, Plus und Minus, zwischen denen unterschiedliche Beziehungen und die Erschaffung verschiedener Systeme möglich sind. Genauso ist es mit dem Schöpfer.
Auf der einen Seite kontrolliert Er uns vollständig und auf der anderen Seite verbieten wir uns, damit einverstanden zu sein und streben danach, in Übereinstimmung der Form mit Ihm zu sein.
Kontrollierst du mich? Na gut, aber zuerst mache ich eine Einschränkung (Zimzum). Ich platziere eine Barriere zwischen uns und sage, „Ich werde alles tun was von Dir kommt, jedoch nur bis zu dem Ausmaß, in wie weit ich damit einverstanden sein kann, wie Du mich kontrollierst.“
Es gibt eine interessante Lösung zu dem Problem: Der Schöpfer gibt uns eine Möglichkeit zuerst zu verstehen, ob Er recht hat, perfekt und allgegenwärtig ist. Er gibt uns eine Gelegenheit Ihn zu erkunden. In dem Maß, in dem ich entscheide wie Er zu sein, lasse ich Ihn über mich regieren. Dies kommt jedoch nicht von Ihm, sondern es ist so als ob ich es tue, das heißt, ich erschaffe den Schöpfer aus mir selbst heraus.
Dies ist keine einfache Methodik, aber sie erhebt uns zur Stufe der absoluten Übereinstimmung mit dem Schöpfer.

Aus der russischen Kabbalalektion 11/12/17

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Und nach ihm kommt ein Mensch und „der Geist des Menschen steigt auf“, das heißt in die Vergangenheit. Er blickt in die Vergangenheit, als ob er in einen Spiegel schaut und die Notwendigkeit sieht, seine Mängel zu korrigieren.
So korrigiert auch der Geist, der die Vergangenheit anschaut, seine Wege von diesem Moment an und weiterhin. (Baal HaSulam, „Die Letzte Generation. Vorwort“)

„Der menschliche Geist erhebt sich, d.h. in die Vergangenheit“ – zu der Kraft, die ihn geschaffen hat.
Zuallererst will ein Mensch wissen „wo komme ich her“ und dann „wo bin ich“. Aber „wo bin ich“ kann er nicht sagen: wenn er seinen Beginn nicht erkennt, wird er auch das Ende nicht sehen.
Deshalb wendet er sich der Vergangenheit zu und möchte zu den Quellen kommen, zu dem Licht, das ihn geschaffen hat. Immerhin ist die Frage „Wer bin ich?“ – die Frage nach der Quelle des Menschen: „Wer hat mich erschaffen, wer führt mich, wer bestimmt?“ Und wenn er seine Quelle erkennt und studiert, dann begreift er seine Zukunft.
„Er blickt in die Vergangenheit, als ob er in einen Spiegel schaut und die Notwendigkeit sieht, seine Mängel zu korrigieren“, die von seiner Quelle extra dafür in ihm erschaffen wurden, damit er Ihn erkennt und versteht – von der Dunkelheit zum Licht, und somit die Zukunft erreicht. Und die Zukunft steht in Verbindung mit derselben Quelle.

Aus dem TV-Programm „Die Letzte Generation“, 11.09. 2017

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Spirituelles Wachstum geschieht durch die Vereinigung der Egos, der zerbrochenen Teile der Seele von Adam. Es gibt also nur ein Gebot „Liebe andere“ – um alle Teile zusammen zu sammeln. Ihr stufenweiser Aufbau bildet tatsächlich unseren spirituellen Weg bis zur endgültigen Korrektur, der Einheit.

Betrachtest du dich als Sünder, der des Schöpfers unwürdig ist? Wisse, du bist immer halb Sünder, halb Gerechter und kannst dich immer mit einer einzigen Handlung rechtfertigen! Aber dein Ego wird immer wachsen, so dass in dir gut = böse ist und du hast einen freien Willen, um dich zu bemühen, Gutes zu tun.

Unter 4 Söhnen ist derjenige besonders, der nicht weiß wie man bittet. Es gibt also kein Verlangen nach dem Licht des Schöpfers, nicht einmal die Bitte um ein Verlangen wie „ein Nadelöhr“. Das Verlangen wird nach dem Leiden für seine Erfüllung gemessen! Ein größeres Verlangen wird mit dem Licht selbst kommen.

Der Einzug und die Arbeit in Ägypten streben nach Einheit, obwohl wir Egoisten sind und versuchen, uns egoistisch zu verbinden. Aber durch Anstrengungen (Studium, Einheit, Selbstanullierung) ziehen wir das Licht an, das reformiert und wir erhalten von ihm die Kraft, das Ego, den „Pharao“ zu überwinden.

Es ist von größter Wichtigkeit, zu der Verbindung zurückzukehren, die vor dem Zerbruch in dem System Adam existierte. Aber wenn wir diese Verbindung mit unseren Egos erreichen, dann wird sie 620 mal größer sein. So werden wir nicht das kleine Licht von Adam, sondern das gesamte Licht von NARANHAY, dem Schöpfer, enthüllen.

Das Joch des Exils ist die Unfähigkeit, die richtige Absicht zu erreichen. Wir versuchen es, aber jedes Mal offenbaren wir, dass wir selbstsüchtig sind. Schließlich will der Schöpfer uns zur Erkenntnis des Bösen führen, dahin dass wir alleine, ohne eine Bitte und ohne Seine Hilfe nicht erfolgreich sein werden.

Der Hauptunterschied der Kabbala in der Definition der Arbeit des Schöpfers (Awodat HaShem) ist ihr Ziel, die Menschen zu vereinigen, den Nächsten zu lieben, sie zum Modell von Adam, dem System der gemeinsamen Seele zu bringen, und dann von der Liebe zum Nächsten zur Liebe zum Schöpfer“.

Der Pharao ist zwischen uns. Wir müssen ihn in die Offenbarung des Schöpfers umwandeln. Pharao und Schöpfer werden nicht in uns offenbart, sondern nur in der Verbindung zwischen uns! Der Pharao löst sich ab, und der Schöpfer ist das Netzwerk der Liebe, das uns verbindet.

Die Tora muss die Räume zwischen uns wie Wasser ausfüllen.

Schlucke Maror nicht ohne zu kauen, d.h. wir müssen an der Einheit arbeiten, auch wenn wir sie durch uns selbst nicht erreichen können.

Wenn die Gruppe zustimmt, sich zu vereinigen, dann „kam sie nach Ägypten“, das heißt, sie haben wie Josephs Brüder erkannt, dass es keinen anderen Weg zum Schöpfer gibt!

Um die Wahrheit zu sehen: es wird einem gezeigt, dass man ein Egoist ist, der vom Schöpfer entfernt ist und der den langen Weg verlassen möchte; nicht bereit, die Sklaverei zu verlassen.

Jeder muss Kabbala studieren oder wieder in diese Welt kommen. Ohne sie wird man nicht das Ziel des Lebens erreichen, den Schöpfer. Die Kabbala lehrt, wie man das Höhere Licht empfängt, den Schöpfer offenbart, und man lernt alle Methoden des Einflusses des Schöpfers auf uns. Kabbala ist die Summe dieses Wissens.

Es ist wichtig, dass das Streben nach Spiritualität qualitativ ist. Es wird nur durch Streben nach Einheit in der Gruppe geboren. Schon ein bisschen davon beeinflusst das reformierende Licht OM durch seine Eigenschaften, während ein Einzelgänger vergeblich sein ganzes Leben vergeuden wird.

Dr. Michael Laitman auf Twitter

Abgelegt unter: Egoismus, Gebet, Korrektur, Leiden, Liebe, Seele, Spirituelle Arbeit, Verlangen - Kommentare deaktiviert für Meine Gedanken auf Twitter 21/03/2018

Wir können nicht mit der höheren Kraft (Schöpfer) kommunizieren, weil wir ihren Eigenschaften entgegengesetzt sind. Daher können wir sie nicht verstehen oder fühlen, es gibt keinen Kontakt. Wir brauchen eine Zwischenstufe, die uns miteinander verbindet. Dies ist die Stufe von Bina, die Malchut mit Keter verbindet.

Schöpfer und Geschöpf, Geber und Empfänger, das sind polare Gegensätze. Um sie zu vereinen, braucht man eine vermittelnde Eigenschaft, eine die sie miteinander verbindet.

Moshe nahm 40 Jahre lang die Qualitäten von Malchut/Pharao/Ego in sich auf und weitere 40 Jahre die Eigenschaften von Bina. Er ist der „treue Hirte“ des Egos für die Korrektur.

Der Mensch ist dem Schöpfer entgegengesetzt. Um vom Schöpfer die Kraft der Korrektur zu erhalten, benötigt man einen Vermittler mit den Eigenschaften von beiden, Geschöpf und Schöpfer (Moshe). Diese Funktion wird von der Gruppe ausgeübt: getrennt als empfangende Egoisten, aber zusammen als Geber, verbunden mit Ihm.

Der Schöpfer erweckt die Qualität des Empfangens in uns. Wir müssen um die Qualität des Gebens bitten! Indem wir die Gruppe bauen, werde ich fähig sein, mich an den Schöpfer zu wenden, weil wir zusammen versuchen, uns zu vereinigen, zu schenken, uns über das persönliche Ego zu erheben. So beeinflussen wir Ihn durch den Gruppenzehner – Minjan.

Lösungen für die Krise
Je mehr sich die Welt und ihre Krise entwickeln, desto mehr wird jeder die Juden für alle Probleme der Welt verantwortlich machen. Und zwar deshalb, weil die positive Kraft nur durch die Juden in unsere Welt kommt. Die Nationen fühlen dies, während die Juden dies in ihrem spirituellen Abstieg nicht empfinden. Die Lösung ist in uns!

Zehn Egoisten, die wie ein Mensch werden, können den Schöpfer dazu bringen, dass sie Ihm ähnlich werden. Indem sie sich über dem vom Schöpfer hervorgerufenen wachsenden Ego vereinigen, ersteigt die Gruppe 125 Stufen der Jakobsleiter, die Ihm ähnlich ist.

Der nachfolgende spirituelle Zustand wird dem vorigen als entgegengesetzt empfunden. Sie folgen den 4 Phasen des direkten Lichtes in der Empfindung und  im Wissen.
Deshalb ist es schwierig, sich an veränderte spirituelle Zustände zu gewöhnen! Die schnelle Anpassung an einen neuen spirituellen Zustand liegt darin, deinen Kopf zu senken und es geschehen zu lassen!

Dr. Michael Laitman auf Twitter

Abgelegt unter: Allgemein, Antisemitismus, Aufstieg/Abstieg, Egoismus, Evolution, Gesellschaft, Israel, Korrektur, Krise, Welt - Kommentare deaktiviert für Meine Gedanken auf Twitter 18/03/2018

Alle unsere Handlungen führen entweder zu Korrektur oder Schaden. Selbst ein Moment des Seins im Leerlauf ist Zeit, die ich nicht zur Korrektur aufwende und das bedeutet, dass ich zerstöre! Deshalb müssen wir immer brennen im Wunsch nach Einheit.

Die Kabbala warnt: Wenn wir versuchen, Beziehungen durch materielle, egoistische Gesetze einzugehen, sogar „faire“ gemäß dem Prinzip „Mein ist mein und dein ist dein“, rufen wir nur noch größeres Übel hervor, das die Korrektur vom Bösem durch eine bewusste Absicht erfordert.

Wie nimmt ein Kabbalist andere wahr? Es gibt keine „anderen“. Es gibt überhaupt niemanden außer mir (ADAM) und dem Schöpfer. Ist das nicht langweilig? Nein. Alles ist in mir. In diesem Maße steuere ich die Welt als vereint mit dem Schöpfer: „Eins akzeptiert Eins“

Die Flucht aus dem Ego-Ägypten-Pharao in Richtung Israel-Schöpfer geschieht über den langen Weg durch Wüste und Schilfmeer. Lang, weil er in Bezug auf die Selbst-Berechnungen dem Herzen und dem Geist fern ist. Durch diesen Weg entkommt man dem Ego und muss nicht mehr zurückkehren.

Die Seele ist der Wunsch, den Schöpfer zu erfüllen, und zwar als Wunsch anderen Gutes zu tun; Ego-Umkehr: Ein Konto, das nicht der Berechnung folgt „Was kann ich vom anderen bekommen?“, sondern „Was kann ich für andere tun?“. Mein Honorar ist die Seele = zeitlose Beziehung mit dem Schöpfer

Eine Person, die das Böse in sich kennt, nennt sich böse, Egoist. Sie kennt das Böse in sich – in dem Maße ist sie bereits rechtschaffen. Wenn die Person glaubt,  dass sie ein Sünder ist, in dem Maße wie sie fühlt, dass sie ein Sünder ist, ist sie bereits rechtschaffen.

Solange ich im Egoismus bin, spüre ich die Prügel des Egos, die 10 Plagen. Aber sobald ich aufhöre, mich im Ego zu fühlen, höre ich auf die Schläge zu spüren. Der Egoismus gleicht dem Tierischen in mir. Ich bin aber das Menschliche, das darüber steht.

Wir haben keinen direkten Kontakt mit der höchsten Kraft (Schöpfer), da wir seiner Ausrichtung entgegengesetzt sind, und so verstehen und fühlen wir sie nicht. Daher brauchen wir gezwungenermaßen einen Vermittler: Die Stufe Bina, Moses, Mittler zwischen Malchut und Keter.

Der Schöpfer gibt, wir empfangen. Wie werden wir ebenfalls zu Gebern (schöpferähnlich)? Durch die Gruppe! Wenn wir gemeinsam bitten, uns anstrengen um der Verbindung willen, dann werden wir den eigenen Egoismus überwinden. So geben wir dem Schöpfer durch die Gruppe, die Zehn (=Minjan).

Der Mensch ist dem Schöpfer entgegengesetzt. Was ist der Heilsweg? Es gibt einen Vermittler, der beide Eigenschaften enthält-Moses. Die Gruppe kann diese Funktion übernehmen: Jeder ist zwar egoistisch, aber gemeinsam geben sie und so sind sie in Kontakt mit dem Schöpfer.

Dr. Michael Laitman auf Twitter

Abgelegt unter: Allgemein, Egoismus, Korrektur, Spirituelle Arbeit - Kommentare deaktiviert für Meine Gedanken auf Twitter 15/03/2018

Erinnere dich, wie du in Ägypten ein Sklave warst, denn beim spirituellen Aufstieg muss man den vorangegangenen Abstieg studieren. Im Abstieg ist die Wahrnehmung fehlerhaft, und man denkt nur daran, sein Los zu verbessern. Nur im Aufstieg kann man den vergangenen Abstieg nutzen.

Wünsche werden vom Schöpfer gemacht und es gibt keine neuen. Aber das Bewusstsein des Menschen bestimmt, in welchem Maß er sie erkennt, sie miteinander verbindet. Im Abstieg offenbart er das Exil, Ägypten, und je nach Tiefe dieses Bewusstseins kann er die Erlösung erreichen, den Exodus aus Ägypten.

Berg Sinai, Berg des Hasses
Hass wurde geboren: 1. auf die Nichterlangung der spirituellen Welt – auf die Tora, einem Mittel des spirituellen Aufstiegs 2. auf das Ego – im Herzen, mit dem Streben nach dem Ziel der Schöpfung 3. auf die Tora als Reformierendes Licht.

Es ist unmöglich, die selbstsüchtige Natur des Menschen zu ändern, obwohl Krisen uns enthüllen werden, wie fest wir alle miteinander verbunden sind, und daher müssen wir uns vereinen, um die Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ zu befolgen. Die Lösung liegt in der Hilfe des korrigierenden Lichts O’M!

In den Tagen des ARI kam ein großer Widerstand gegen ihn auf, sie glaubten nicht an seine spirituelle Errungenschaft (geschrieben in seinen eigenen Werken). Erst Generationen später wurden seine Werke akzeptiert und man begann über seine spirituellen Errungenschaften zu sprechen, Likutei Alahot Birkat Rai 4

Schöpfung der Seele: Seine eigenen Wünsche und den Geist auf einen Punkt beschränken und sich an den Schöpfer anhaften. Bei allen Hindernissen, die im Geist und im Verlangen auftauchen, sich an Ihn anhaften. Aus den Punkten der Anhaftung den Körper der Seele erschaffen. Allmählich beginnen, den Plan der Weisheit des Schöpfers zu verstehen.

Heilige Bücher werden von denen geschrieben, die in Heiligkeit sind, d. h. im Geben, in der Liebe, ähnlich dem Schöpfer und in der Erlangung des Schöpfers. Wenn man aus einer Empfindung des Schöpfers schreibt, aus dem Wunsch, jedem Gutes zu tun, aus der Liebe zu anderen wie für sich selbst – ist diese Arbeit heilig.

Dr. Michael Laitman auf Twitter (englisch)

Abgelegt unter: Allgemein, Aufstieg/Abstieg, Egoismus, Korrektur, Spirituelle Arbeit - Kommentare deaktiviert für Meine Gedanken auf Twitter 10/03/2018