Frage: In einem Artikel von ihrem Lehrer Baruch Ashlag (Rabash) steht geschrieben, dass ein Mensch, der sich mit der Kabbala beschäftigt, unter Menschen lebt, die nichts mit der spirituellen Entwicklung zu tun haben und sich ihr sogar widersetzen.

Wenn sich ein Mensch spirituell entwickeln und seine egoistische Natur ändern will, muss er eine neue Umgebung um sich herum organisieren, die ihn unterstützt.

Indes besteht die Angst, sich von der Gesellschaft, von Bekannten, Eltern zu entfernen und sich in einer kleinen Gruppe abzuschotten, in die Askese zu verfallen.

Wie kann man die richtige Wahl zwischen einer egoistischen Gesellschaft, welche die spirituelle Entwicklung nicht unterstützt und einer Gruppe, die sich altruistischen Ideen und Werten verschrieben hat, treffen?

Antwort: Es ist eine Tatsache, dass jede Wissenschaft, jede Faszination eines Menschen von ihm Besitz ergreift und ihn in ihren Bann ziehen kann.

So ist es auch mit der Kabbala. Sogar mehr, die Kabbala zieht ihn viel mehr an als jedes andere Hobby, da sie den Sinn unserer Welt, ihre Geschichte, die Erschaffung des Menschen, seine Steuerung, sein Verhalten aus der Sicht der Natur offenbart.

Natürlich öffnen sich dem Menschen hier bedeutende Möglichkeiten. Er hat das Gefühl das er irgendwohin getrieben werden kann, das er aus allem Irdischen herausgerissen wird.

In der Regel treten solche Gefühle bei Anfängern auf. Es ist notwendig, sich zu beruhigen, denn es ist nicht so, wie es erscheinen mag.

Es ist so, dass wir alle manchmal von allen möglichen Dingen fasziniert sind. Aber die Kabbala ist deshalb so interessant, da sie uns nicht von dieser Welt abschottet, sondern im Gegenteil noch mehr enthüllt. Deshalb kommt ein Mensch, der die Kabbala richtig studiert, noch mehr in Kontakt mit dieser Welt, versteht sie, ordnet sie ein und findet schließlich eine klare, stabile Wurzel in ihr.

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Aus der Fernsehsendung „Praktische Kabbala“, 16.01.2024

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Das Empfangen für die eigenen, selbstsüchtigen Zwecke entfernt den Menschen von der Verschmelzung mit dem Schöpfer. […] Daher haben wir uns hier versammelt, um eine Gemeinschaft zu gründen, in welcher jeder von uns danach strebt, dem Schöpfer zu geben. Um das zu erreichen, müssen wir zuerst mit dem Geben an den Menschen beginnen, was als „Liebe zum Nächsten“ bezeichnet wird. (Rabash, Artikel „Das Ziel der Gemeinschaft 1“)

Frage: Ist das Geben an den Nächsten und die Liebe zum Nächsten dasselbe?

Antwort: Liebe ist ein Gefühl, und Geben ist eine Handlung in der Absicht und in Gedanken.

Die Gesellschaft von der Rabash schreibt, ist eine Gesellschaft von egoistischen Menschen, die sich zusammenfindet, um den Schöpfer zu erreichen. Ihr Ziel ist es, durch das Geben die Nächstenliebe zu erreichen. Wir müssen uns also darin üben, dem Schöpfer zu geben.

Frage: Warum können wir nicht direkt mit Ihm arbeiten?

Antwort: Wie kann man den Schöpfer offenbaren, wenn man nicht dieselben Eigenschaften hat wie Er? Indem man sich den anderen nähert, indem man sich mit den Freunden in der Absicht verbindet, erwirbt man allmählich die Eigenschaft des Gebens und das ist bereits eine Eigenschaft des Schöpfers. Man wird Ihm immer ähnlicher, man fängt an, Ihn zu spüren und kommt Ihm so näher.

Bemerkung: Der Mensch spricht doch im Innern mit dem Schöpfer.

Antwort: Das sind nur seine eigenen inneren Vorstellungen, nicht das, was tatsächlich geschieht. Um mit dem Schöpfer in Kontakt zu treten, benötigen wir die gleichen Eigenschaften die Er hat.

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Aus der TV-Sendung „Die praktische Kabbala“, 05.12.2023

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Frage: Ich möchte wirklich wie der Schöpfer werden. Was mich besonders anzieht und mir die Größe des Schöpfers gibt, ist seine Zurückhaltung, seine Bescheidenheit, die Tatsache, dass Er alles tut und sich nirgendwo in irgendetwas manifestiert. Wie erreicht man diese Annullierung, wie kommt man zu einem solchen Segen?

Antwort: Dies geschieht von selbst. Wenn ein Mensch sich richtig mit der Kabbala beschäftigt, wird er durch das höhere Licht von oben so beeinflusst, dass er Demut entwickelt.

Was braucht er? Nur, sich an den Schöpfer anlehnen. Das bedeutet, nichts anderes zu wollen, als dass all das Gute, das vom Schöpfer in diese Welt kommt, durch die Erde hindurchgeht und sprießt.

Frage: Wir nähern uns jetzt dem Kongress. Was wäre Ihr Rat, wie man zu dieser Annullierung in der Weltgruppe direkt am Kongress kommen kann?

Antwort: Zu denken, dass wir alle zusammen sein müssen in der gemeinsamen Annullierung eines jeden in Bezug auf die anderen, und dann wird von uns gerade die Art von Ernte hervorgehen, die auf dem Feld wachsen und alle Menschen in der Welt sowohl spirituell als auch physisch ernähren sollte.

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Aus dem Unterricht zu einem Artikel aus Shamati, 17.01.2024

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Wenn ein Mensch diese Grenze hat, hat er eine Mauer, die seine Feinde nicht durchdringen können. Dies ist ein Schutz vor fremden Gedanken. Deshalb wird der Glaube eine „Mauer“ genannt. Als diese Mauer von den Griechen durchbrochen wurde, geschah ein Wunder, und der Schöpfer half ihnen, wie es heißt: „Wäre nicht die Hilfe des Schöpfers gewesen, hätte er ihn [den bösen Trieb] nicht überwunden.“ (Rabash. Brief 68)

Frage: Wie kann man in dem Gewimmel von Gedanken, die immer vom Schöpfer kommen und die eine Sensibilität in uns entwickeln um zu erkennen, dass dieser Gedanke, dieses Verlangen als ein Wunder von Ihm kommt?

Antwort: Wenn das Verlangen darin besteht, sich mit den Freunden und der Menschheit zu verbinden, um gemeinsam die Annäherung an den Schöpfer zu erreichen, dann sind dies die richtigen Gedanken und Handlungen. Wir sollten sie willkommen heißen und sie uns näher bringen.

Frage: In dem Artikel ist aber die Rede davon, dass die Griechen bereits die Mauern durchbrochen hatten, d.h. fremde Gedanken sind durchgekommen. Was bedeutet es in diesem Zustand des Abstieges, dass der Schöpfer ein Wunder vollbracht hat? Gibt er andere Gedanken vor?

Antwort: Ja, in diesem Zustand, wenn der Mensch sich im Abstieg befindet zieht der Schöpfer ihn zu sich heran und vertreibt die Griechen. Aber hier braucht er die Hilfe seiner Freunde, denn er ist ein Mitglied aus der Gruppe.

Wir müssen ihn unterstützen, umarmen, emporheben, ihn aus der Knechtschaft der schlechten Verlangen und Absichten herausziehen und ihm so einen Platz unter uns geben. Sobald wir beginnen, ihn zu erheben, gibt ihm der Schöpfer neue Gedanken.

Wir heben ihn auf der Leiter des Schöpfers empor, indem wir auf ihn zugehen, ihn in die gemeinsame spirituelle Arbeit einbeziehen, vorantreiben, ihm helfen. Auf diese Weise beginnt er, die gleichen Gedanken und Gefühle zu bekommen, die wir haben.

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Aus dem Unterricht nach dem Brief von Rabash, 10.12.2023

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Kommentar: Sie sagen, dass das Kriterium für die spirituelle Arbeit meine gute Einstellung zu meinen Freunden ist. Ich komme zum Beispiel nur selten in die Gruppe und das ist gut so, alle sind sehr nett zueinander. Es stellt sich heraus, dass eine gute Einstellung kein ausreichendes Kriterium ist.

Antwort: Das liegt daran, dass man sich in die Lage eines Gastes versetzt.

Kommt regelmäßig in die Gruppe und versucht euch in der Zeit zwischen den Unterrichten mit den Freunden zu verbinden und euch durch die Freunde dem Schöpfer anzunähern. Wenn man eine solche Gelegenheit verpasst, ist es zum Nachteil.

Man muss mit dem Zehner verbunden sein und bereit sein, alle Zustände wahrzunehmen, die man als Zustimmung des Schöpfers empfindet. Dann wird man ständig das Gefühl haben, dass man Ihm jede Minute näher kommen kann.

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Aus einem Untericht über die Notizen von Rabash, 11.12.2023

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Frage: Wie können wir in Gedanken an den Schöpfer bleiben, oder zumindest schnell zu ihnen zurückkehren?

Antwort: Mit der Hilfe der Gruppe. Alleine ist es sehr schwierig. Man muss die ganze Zeit studieren, lesen, zuhören. Mit der Hilfe der Gruppe ist es viel einfacher.

Wenn man von Gedanken und Aussagen der Freunde umgeben ist, wenn man sie die ganze Zeit hört, dann wird man in der Lage sein, ständig über den Zweck der Schöpfung und über die Annäherung an den Schöpfer nachzudenken.

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Aus einer Lektion über einen Artikel aus dem Buch Shamati, 01.11.2023

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Frage: Wenn wir in unserer Verbindung unsere Herzen öffnen, spüre ich eine unerträgliche Sehnsucht. Sie ist so stark, dass es unmöglich ist, das Herz weiter zu öffnen.

Was ist die Kehrseite dieses Gefühls, und wie kann ich es zum Nutzen meiner Gruppe einsetzen?

Antwort: Ihr müsst alle eure Gefühle verbinden und sie auf die Einheit eures Zehners richten, danach mit alle anderen.  

Man sollte versuchen, sich einander anzunähern, so dass man absolut alle seine Freunde in seinem Herzen spürt. Das wird zur Enthüllung eurer Seele führen.

Wir denken, dass die Seele etwas ist das von irgendwo runter kommt, oder hinaufsteigt, sich bewegt. Die Seele sind die Verlangen, die bereit sind, sich zu verbinden und Platz für den Schöpfer zu schaffen.

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Aus der Lektion „Vorbereitung auf die Öffnung des Herzens beim Kongress“.

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Frage: Wenn ein Freund einen Makel in mir sieht und sogar anfängt, mir davon zu erzählen, merke ich, dass ich in seinen Augen niedrig bin, er stellt sich über mich. Ich sehe das als schlechtes Beispiel seinerseits und als Verletzung der Freundschaft. Wie bekomme ich das wieder in den Griff? Wie kann ich eine Verbindung zum Schöpfer finden und alles auf ihn beziehen?

Antwort: Man braucht nichts zu entwirren. Man muss nur von dem Verständnis ausgehen, über das was die Kabbalisten schreiben. Alles läuft gut. Es gibt keine Probleme. Man braucht nur mehr Zeit und mehr Verlangen, sich mit dem Schöpfer zu verbinden.

Er richtet all das für uns ein. Auf dem Weg dorthin haben wir alle möglichen Probleme vor uns, bis hin zu einer großen Menge Hass zwischen uns. Daran führt kein Weg vorbei. Wir werden uns hassen, wir werden bereit sein, uns gegenseitig zu bekämpfen. Das ist es, was die Kabbalisten sagen. Das ist der Weg, den wir gehen werden. Aber die Hauptsache ist, dass wir, trotz der Tatsache, dass es solche Beziehungen gibt, aneinander festhalten.

Man muss verstehen, dass der Schöpfer uns auf der einen Seite besondere Beziehungen zwischen uns offenbart: Hass, Gegensätze, Entfremdung. Andererseits sollen wir uns trotz allem lieben, auch wenn wir bereit sind, uns gegenseitig zu vernichten.

So steht über die alten Kabbala-Studenten geschrieben, dass sie, als sie zusammenkamen, bereit waren, sich gegenseitig zu töten, da sie sich so sehr hassten. Dann begannen sie langsam, in ihre Studien einzutreten, das höhere Licht anzuziehen und all das endete damit, dass sie sich umarmten und in ihren Herzen verbunden waren.

Deshalb sollten wir uns auf keinen Fall danach richten, wie wir uns heute fühlen.

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Aus einer Lektion zum Artikel von Rabash.

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In einer kabbalistischen Gruppe ist der Sinn des freien Willens, die Entscheidung, sich der Umgebung anzupassen.

Das Grundlegendste ist: die Gruppe und ich. Die Gruppe muss so aufgebaut werden, dass sie auf mich einwirkt und ich auf sie wirke und wir uns so auf das höchste Ziel zubewegen.

Selbst wenn wir es nicht spüren, lasst uns trotzdem in Freude sein: „Ja, uns ist nicht bewusst, was wir tun.“ Vielleicht ist es vor uns verborgen. „Spielen wir wie Kinder, irgendwann werden wir wachsen, denn es gibt eine Kraft in der Natur, die uns entwickelt.“

Oft ist es eine „Stimme in der Wildnis“, die bei niemandem auf Resonanz stößt, oder jeder spricht schön und der Rest von uns reagiert nicht darauf. Alle schreien: „Lasst uns machen“ – gleichzeitig schauen sie sich nicht an, sondern blicken in verschiedene Richtungen.

Kommentar: Trotzdem können die Menschen nicht länger in einer bestimmten Umgebung sein, die sie nicht berührt.

Antwort: Man muss sich gegenseitig unterstützen!

Jeden Tag gibt es Veränderungen in einem. Die Veränderungen, die in der Welt stattfinden, sollten zu eigenen Veränderungen antreiben.

Seitdem die Kabbala der Menschheit offenbart wurde, hat sich die Welt und somit auch wir uns verändert! Es gibt bereits Millionen von uns.

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Aus dem Vortrag „Mein Telefon hat geklingelt”

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Das egoistische Verlangen funktioniert gut in dieser Welt. Wartet eine Belohnung, kann man den eigenen Nutzen abwägen und entscheiden, wo es lohnenswert ist, sich anzustrengen und in welchem Umfang. Der Egoismus kämpft, wenn es um eine Belohnung geht.

Wir haben dagegen keine Möglichkeit in uns, den Wunsch des Gebens zu erzeugen. Denn es fehlt die Vorstellung einer Belohnung und dadurch die Motivation zu handeln. Das bedeutet, dass das Bedürfnis, eine Handlung um des Gebens willen auszuführen, in uns den Wunsch nach Vergnügen auslöscht. Doch ohne diesen Wunsch können wir uns nicht bewegen. Wir fühlen uns, als hätten wir weder Arme noch Beine, keinen Kopf und keine Energie. Ohne Motivation bleiben wir einfach liegen.

Wir brauchen stets einen Anreiz, um uns aufzurichten. Kommen etwa Schwierigkeiten und Probleme auf uns zu, die uns traurig machen, merken wir plötzlich, dass Probleme gut sind, weil sie uns zum Handeln anregen.

Es geht also nicht ohne unseren Wunsch zu genießen. Stellen wir uns vor, dass überall in dieser Welt plötzlich der Wunsch zu genießen ausgeschaltet würde, ausgeschaltet der Egoismus, der im Fundament der Welt, in jedem Atom, in jedem Teilchen eingebettet ist. Die Welt würde still stehen, obwohl sie gerade dabei war, sich zu füllen, um den Mangel auszugleichen. Aber ohne Egoismus, ohne Wunsch würde alles nach und nach aufhören und dann wäre völliger Stillstand.

Denn wenn z.B. die Elektronen in einem Atom aufhören, sich zu drehen, wird das Atom verschwinden, da außer diesen Rotationen in ihm nichts existiert, außer Mangel. Der Mangel allein bewegt die Materie, und wenn der Mangel verschwindet, dann hört die Bewegung auf und die Materie verschwindet. Die Materie ist der Mangel.

Wie kann man also die Handlung des Gebens ausführen, ohne den materiellen Körper zu kasteien? Wie ist es möglich, eine altruistische Stufe über den Egoismus zu setzen?

Die Materie muss weiterarbeiten, sie behindert uns nicht, im Gegenteil, sie hilft uns sogar. Denn wenn wir aufsteigen, werden wir immer wieder auf die materielle Ebene fallen, um von dort aus noch höher zu steigen. Wie kann also ein neuer Treibstoff gefunden werden, der nicht auf dem Wunsch nach individuellem Genuss basiert, sondern auf dem Wunsch zu geben?

Die entscheidende Frage ist daher, wie der Wunsch zu geben entwickelt werden kann? Die Antwort darauf ist der Schlüssel zum Erfolg, denn die Menschheit ist bereits so weit fortgeschritten, dass sie das Ende der Korrektur erreicht hat. Wie also steht es mit der Kraft des Gebens? Die Antwort ist: sie ist bereits vorhanden, aber wir müssen sie entfalten. Sie kommt nicht von selbst, sonst hätte sie sich schon längst in der Welt offenbart.
Das Bedürfnis nach ihr ist bereits im Menschen angelegt, denn jeder fragt sich: „Was ist das eigentlich für ein Leben?“ „Wozu leben wir, was ist der Sinn?“ Aber das allein führt nicht weiter, da wir selbst in der Kraft des Gebens egoistisch empfangen wollen. Das funktioniert so nicht!

Die Frage ist also, was für einen Mechanismus wir aufbauen müssen, um durch den Egoismus die Kraft des Gebens zu empfangen, die das ganze Universum erfüllt. Astrophysiker sagen, dass es eine Energie gibt, die das ganze Universum erfüllt. Es scheint, als sei der Weltraum ein Vakuum, aber in Wirklichkeit ist er voller Energie.

Man versucht nun, diese Information aus den Aufzeichnungen des berühmten Forschers Tesla zu gewinnen, die er zu seiner Zeit geheim hielt. Es wird angenommen, dass er einen Weg gefunden habe, Energie direkt aus der Luft zu gewinnen. Und in der Tat ist der Raum nicht leer, sondern gefüllt mit Energie. Die Frage ist nur, wie man diese Energiequelle freisetzt. Die Anleitung, wie das gehen könnte, liegt vor uns – es ist ein kabbalistisches Buch.
Die Weisen der Kabbala sagen, dass diese Energie durch zehn Freunde, genannt Zehner, erlangt werden kann. Auf diese Weise verbinden wir Menschen uns mit einem Kosmos, der mit der Kraft des Gebens gefüllt ist, genannt der Schöpfer. Die Zehn Freunde funktionieren wie ein Modem oder Kommunikationsgerät, das uns mit dieser verborgenen Kraft verbindet.

Diese Kraft wird immer verborgen bleiben. Sie wird nur innerhalb der Zehner offenbart, als wäre sie ein Detektor dieser höheren Macht. Wenn wir uns jeweils in die Zehner einfügen, mit den Freunden verbinden und uns bemühen, sie zur Verbindung mit der höheren Macht zu erwecken, wird jeder diese Energie des Gebens zurückerhalten. Es ist, als ob wir einen Stecker in die Steckdose stecken, um Energie zu empfangen. Diese Arbeit im Zehner, im Kraftfeld des Schöpfers, ist jedenfalls die einzige Möglichkeit, die Kraft des Gebens zu enthüllen.
Dann werden wir feststellen, dass wir uns im Feld einer höheren Macht befinden, die gut ist und Gutes tut. Dies ist die einzige Kraft, außer ihr existiert nichts. Alle gegensätzlichen Kräfte sind in jedem von uns zentriert, um uns zu helfen, aus der Verbindung mit der höheren Macht Energie von ihr zu empfangen.

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_{Aus einer Lektion zum Artikel „Die letzte Generation“ von Baal HaSulam, 01.04.2019}

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