Frage: Je mehr die Kabbala der Welt enthüllt wird, desto mehr werden die Kräfte, die die Welt kontrollieren, enthüllt. Bedeutet das, dass wir dabei sind, immer mehr und mehr zu sehen, wie sich die Weltprobleme auflösen, wenn wir begreifen, dass wir für uns selbst eine Illusion in dieser Welt geschaffen haben? Ich beziehe mich hiermit vor allem auf Krebs. Mit unserem Egoismus haben wir in unserem Körper einen Terroristen geschaffen, den wir nicht kontrollieren können. Um diese Illusion haben wir eine massive Industrie geschaffen, dazu gehören unser Bildungssystem, die Medizin, Spendensammlung, die Regierung, das pharmazeutische System und die Industrien der Gesundheitsfürsorge. Der Schmerz und das Leiden, die durch diese Illusion geschaffen wurden, sind ebenso enorm wie der Stress und die Sorge, die es in der Welt geschaffen hat. Die Erkenntnis, dass Krebs eine Kraft im Körper ist, die durch das Gehirn kontrolliert wird, macht es zu etwas, was vom Verstand völlig kontrolliert werden kann.

Antwort: Sicher ist alles, was wir wahrnehmen, ein von uns geschaffenes Bild – durch unseren Egoismus (das Bild unserer Welt) oder durch die Eigenschaft des Gebens (das Bild der Höheren Welt). Wie wir es „bildlich darstellen“, hängt von uns ab, von unserem Verlangen + Absicht. Jedoch ist es für eine einzelne Person unmöglich, das Bild der Welt „darzustellen“ – es kann nur mit allen zusammen oder wenigstens in einer Gruppe getan werden. Das ist so, weil Spiritualität sich in der Verbindung zwischen uns, zwischen den Seelen, „anschaulich darstellt“.

Übrigens, mit unserer egoistischen Welt ist es das gleiche – wir stellen es in unserer Einstellung gegenüber anderen dar, d.h. in egoistischen Verlangen. Seelen sehen das Bild der Welt nicht innerhalb sich selbst; sie sehen es darin, was zwischen ihnen ist, in der Eigenschaft der Verbindung unter ihnen. Demzufolge können Sie aufgrund Ihrer Abhängigkeit von anderen – den anderen Zahnrädern im System – Kabbala nicht dazu verwenden, sich zu heilen oder sich in einen bequemen Zustand zu begeben. Darüber hinaus werden Katastrophen und Krankheiten ebenfalls erhalten bleiben, solange es Leute gibt, die Korrektur brauchen. Wir werden nur ein schönes Bild „darstellen“, wenn wir (d.h. die Menschheit als Ganzes) uns zusammen korrigieren.

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Frage: Wenn ich über die Bedeutung der Gesellschaft spreche, über die Wichtigkeit der Freunde – ist dies bereits eine Verbindung von Punkten im Herzen?
Antwort: Die Wichtigkeit der Gesellschaft und der Freunde ist notwendig, um zu wissen, dass dies deine Seele ist. Du kannst dir sogar rein egoistisch vorstellen, dass du nichts anderes zu tun hast, als sie einzubeziehen. Alles andere ist eine Illusion. Das verstehen wir nicht.
Die Seele ist das, womit du dich mit den anderen verbindest. In der Verbindung fängst du zu leben an.
Frage: Das ist die Verbindung von Punkten im Herzen?
Antwort: Das erreicht man nur durch die Verbindung zwischen uns.
Frage: Mit dieser Vorbereitung soll ich zum Unterricht, zum Freundestreffen kommen?
Antwort: Ja, während der ganzen Zeit, in der du nicht in Verbindung mit deinen Freunden bist, solltest du darüber nachdenken, dass du dich so unter ihnen verwirklichen möchtest.

Aus dem Fernsehprogramm“ Die letzte Generation“ 06.06.2018
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Frage: Wie sollten wir die Kraft kabbalistischer Bücher nutzen?

Meine Antwort: Es gibt keine besondere Kraft im Buch selbst. Die Kraft liegt in der Person, die sich mit dem Geschriebenen im Buch verbindet und versucht, die innere Essenz zu erreichen, die spirituelle Ebene, die die Buchstaben und Worte in kabbalistischen Büchern repräsentieren. Nimm zum Beispiel zwei Worte: „Steak“ und „Malchut“. Wir wissen, was ein Steak ist und wir fühlen sofort seinen Geschmack im Mund und wissen, was es ist und wann wir es brauchen, aber wir wissen nicht, was „Malchut“ ist. Deshalb ist dieses Wort aus unserer Perspektive geschmackloses Gras, das keinerlei Gefühl hervorruft.

Kabbalistische Bücher sind auf solche Weise geschrieben, in einer derartigen Terminologie und Sprache, die überhaupt keine Gedanken oder Gefühle wachruft. Wie können wir uns mit ihnen verbinden? Sie erzählen uns von der Höheren Welt, von unserer Lebensführung und unserem Schicksal. In diesem Fall ist es notwendig, dass wir das tun, was uns die Kabbalisten sagen. Die Kabbalisten raten uns, uns mit einer Gruppe von 10 Freunden zu vereinigen und zusammen im Kreis zu studieren.

Beim gemeinsamen Studium der kabbalistischen Bücher müssen wir fühlen, dass wir uns miteinander verbinden und einen Punkt erreichen werden, wo unsere Wünsche und Gedanken zusammen passen. Jeder annulliert sich vor allen Freunden und jeder fühlt sich wie ein einziges Ganzes. Das heißt, dass wir dem Höheren Licht ähnlich werden müssen, so sehr, wie es in unserer körperlichen Welt möglich ist. Dann wird das Licht, das eins und einzigartig ist, gemäß unseren Anstrengungen auf uns scheinen.

Frage: Wir sagen zwar, dass die Weisheit der Kabbala kein Mystizismus ist, aber ist nicht das Anziehen des Lichtes eine mystische Handlung?

Meine Antwort: Es gibt hier nichts Mystisches. Das Selbst ist der physische Körper, der gewisse Kräfte der Anziehung und Abstoßung hat. Das Licht anzuziehen, ist kein Mystizismus, sondern eine physische Handlung.

Frage: Wie werden wir herausfinden, dass uns die Bücher beeinflussen?

Meine Antwort: Nicht das Buch beeinflusst uns, sondern das gemeinsame Verlangen. Ihr werdet es als Wärme gegenüber den Freunden empfinden, je nach der gemeinsamen Kraft, die zwischen euch erscheint und euch verbindet. Ihr werdet fühlen, was die kabbalistischen Bücher über die Verschmelzung sagen, über die Verbindung, die Eigenschaften von Bina und Malchut und die Kraft des Gebens unter ihnen.

Aus der Kabbalalektion in Russisch 2/7/16

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Frage: Ist es möglich zum Geben überzugehen, ohne Schmerzen und Leiden dabei erdulden zu müssen?

Antwort: Ja. Man kann solch einen Übergang ohne Leiden durchführen, wenn er unter dem Einfluss von der Umgebung geschieht.

Die Umgebung ist dazu in der Lage, mir ein Streben zu jeglichem, sogar einem irrealen Ziel aufzudrängen. Wenn alle Menschen um mich herum danach streben, werde ich das auch tun.

Und dann wird es gar nicht so schwierig sein, die Eigenschaft des Gebens wie eine große Belohnung zu schätzen, anstatt des heutigen egoistischen Empfangens, unter der Bedingung dass die anderen auch so denken und handeln.

Der Mensch ist einem Rechner ähnlich und die Gesellschaft kann sein altes Programm löschen und ein neues, fortgeschrittenes Programm mit neuen Daten installieren. Dementsprechend entwickle ich mich.

Es steht geschrieben, dass das Volk Mosche und Aaron wie eine Herde folgte [Ps, 77:21]. Es heißt nicht, dass sie, wie Tiere, Mosche und Aron folgten.

Ich gebrauche meinen Verstand nur dafür, um denen zu folgen, die mir den spirituellen Weg zeigen. Das ist gar nicht so einfach ihnen zu folgen, denn so wirst du nicht zu einem Roboter, sondern du wächst!

Dir werden die ganze Zeit Störungen gegeben, auf allen Stufen: bewegungslos, pflanzlich, tierisch und sprechend, die dich daran hindern dem spirituellen Weg zu folgen.

Und du musst dich von der Stufe deines hohen Egoismus verbeugen und erniedrigen, um den spirituellen Mentor folgen zu können. Deshalb wird das deine Größe sein,wenn du ihm folgst und nicht deine Kleinheit.

Deshalb musst du eine große Vernunft haben, um alle Intrigen und Komplotte des eigenen Egoismus zu entziffern, und anstatt deinen Egoismus zu befolgen, über dem eigenem Verstand hinter deinem Lehrer zu gehen.

Dir werden solche Verwirrungen und Zustände geschickt, wo du beginnst den Lehrer so gering zu schätzen in jeder Sache; manchmal hasst du ihn sogar.

Und wenn du in der Lage bist dich darüber zu erheben und aus dir selbst eine „Null“ zu machen, so wie geschrieben steht:“Staub unter den Füßen der Gerechten“, so bedeutet es das du ihnen folgst, den Rechtschaffenen auf dem spirituellen Weg.

Dann bist du groß, du bist so wie Er. Du bekommst all das, was in Seinem Kopf ist. Alles hast du vom Schöpfer erhalten, durch Ihn.

Das ist eine besondere Form der Entwicklung, wo du dich gegenüber dem Lehrer annullierst,vor Mosche und durch ihn annullierst du dich gegenüber dem Schöpfer.

Genauso wie man von der Liebe zu den Geschöpfen, zur Liebe zum Schöpfer gelangt, so haben wir hier selbst, keine andere Möglichkeit uns zu verändern. Die frühere Form wird gegen eine neue, die dem Schöpfer ähnlich ist, von oben, ersetzt.

Solche Wörter wie „sich annullieren“, „wie eine Herde dem Hirten zu folgen“ drücken keine Geringschätzung aus. Damit ist nicht gemeint, dass wir wie Tiere ohne Verstand sind.

Wenn du dich auf der Stufe der Klipot, von Assija, Jetzira, Brija und Atzilut annullierst und deinem Lehrer folgst, steigst du auf die Höhe dieser Welten hinauf. Alles hängt nur von der Größe des Widerstandes gegen die Störungen ab.

Das nennt man „mit dem Glauben über dem Wissen (Verstand) gehen“. Denn ich habe kein solches Wissen, wie mein Lehrer und ich annulliere mich im Bezug auf ihn, annulliere mein Verstand und bekomme von ihm ein neues Wissen, ein Wissen der höheren Stufe, den „Glauben“.

Der untere Teil seines spirituellen Parzufs, ACHaP, senkt sich in mich und ich nehme die Dunkelheit als Licht an, obwohl dieses mir als Dunkelheit in meinem egoistischen Willen vorkommt. Auf diese Weise kann ich auf dem spirituellen Weg weiterkommen.

Aus einem Unterricht über „Einführung zu „Panim Meirot“, 01.08.2010

Kabbala Akademie

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Es steht geschrieben: „Lass uns zum Pharao gehen“. Mit anderen Worten, lass uns zusammen gehen, denn Ich gehe mit dir, um die Natur zu verändern.  Und Ich will nur, dass du Mich darum bittest, dir dabei zu helfen, deine Natur zu verändern und sie vom Verlangen zu empfangen zum Verlangen zu geben umzuwandeln“.  Rabash, Shlavey HaSulam, 1985, Artikel 19

Unser egoistisches Verlangen ist klein, und wir erkennen noch nicht das ganze Ausmaß unseres Übels und unserer Nichtigkeit. Wir glauben, dass wir im Gegenteil vollkommen in Ordnung sind.

Die Wahrheit kann nur im Licht gesehen werden. Wenn der Mensch von oben erweckt wird, fängt er an, nach dem Sinn seines Lebens, nach etwas außerhalb des „tierischen“ Dasein im Körper, zu suchen.

Dann enthüllt er allmählich, mit Hilfe der Bücher und der Umgebung, Veränderungen in sich. Er wird aus dem gewohnten Zustand herausgeführt und schreitet vorwärts, indem er verschiedene, oft radikale Eindrücke erhält.

Bis er endlich versteht, dass die Rede von der Veränderung der Natur ist. Dieses Verständnis wird in ihm von dem Moment an fixiert, in dem er beginnt, zu erkennen, dass sein Zustand nicht so ist, wie er sein soll.

Der Mensch kann sich das viele Jahre hintereinander anhören und dennoch im Inneren nichts vernehmen. Doch in einem bestimmten Moment spürt er, dass es an ihm selbst, an der Notwendigkeit, sein Wesen zu verändern, liegt. Von diesem Moment an erzählt die Tora, d.h. die Methode zur Korrektur des Egoismus, dem Menschen von ihm selbst.

Dann konzentriert sich der Mensch auf sich selbst. Er will nicht die anderen verändern, sich vom Äußeren ablenken lassen. Seine Aufmerksamkeit bekommt einen umgekehrten Vektor, er richtet seinen Blick nach innen.

Jetzt kann er die Methode anwenden. Er hat bereits eine Verbindung zu ihr, während er früher nur eine Verbindung zum Wissen hatte. Es steht geschrieben: „Glaube an die Weisheit unter den Völkern und glaube nicht an die Tora unter den Völkern“. Zu den „Völkern“ gehört derjenige, der sich noch nicht korrigieren will.

Ein „Jude“ (Jehudi) ist dagegen derjenige, der, unabhängig von seiner Abstammung, bereits versteht, dass man die Einheit (Ihud), die Ähnlichkeit der Eigenschaften, das Geben erreichen muss.

Indem der Mensch sich auf sich selbst konzentriert, sieht er, dass er, solange er sich selbst nicht ändert, mit nichts rechnen kann – denn alle Veränderungen kommen von innen.

Dann erinnert er sich daran, dass er darüber bereits in den Urquellen gelesen hat. Von nun an hat er eine Verbindung zu der Methode. Er fängt an, sie zu schätzen, denn er spürt seine Abhängigkeit von diesem Mittel namens „Tora“, von den Büchern, dem Lehrer, der Gruppe.

Erst dann versteht der Mensch, was die Worte „Lass uns zum Pharao gehen“ bedeuten.

Aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabash vom 18.10.2010

Kabbala Akademie

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Jedes einzelne Mitglied der Gruppe sollte der Zusammenkunft seine besondere Aufmerksamkeit schenken. Diese Aufmerksamkeit sollte zu dem Gefühl führen, dass jedes Gruppenmitglied etwas erworben hat was er nach dem Treffen in seine Kelim platzieren kann. Keiner sollte in dem Zustand verbleiben, von dem gesagt wird: „Und in ihren Gefäßen werdet ihr nichts sammeln“.

Jeder sollte daran denken, dass wenn man ohne besonderer Aufmerksamkeit an der Versammlung teilnimmt, nicht nur für sich selbst verloren geht, sondern auch für die gesamte Gruppe einen Schaden verursacht. (Rabash: „die Ordnung einer Gruppenversammlung“)

Wenn ein Mensch die Möglichkeit hat, von der ganzen Gruppe zu empfangen, kann er damit die Gruppe stören und ihr Schaden zufügen.

 

Frage: Sollte ein Mensch diese Art von Ehrfurcht haben?

Antwort: Unbedingt. Entweder ist es sein Verdienst oder nicht. Wie auch immer, er kann für die Gruppe plus oder minus sein.

Frage: Wenn ich nicht mein Bestes gegenüber dem Gruppenziel gebe, habe ich dann keine Ehrfurcht davor, sie zu verletzen?

Antwort: Es geht hier nicht um die Ehrfurcht. In der Tat sind alle positiven, wie negativen Ergebnisse das, was du aus der Gruppe genommen und ihr gegeben hast. Mit dem Nehmen aus der Gruppe ist eine negative Kraft des Vorankommens gemeint. Mit  Geben in die Gruppe, ist die positive Kraft des Fortschritts gemeint.

Du nimmst praktisch nichts für dich selbst. Du solltest messen, wie viel positive und negative Kraft du der Gruppe gegeben hast. Es gibt ein verbleibendes Ergebnis deiner Arbeit in der Gruppe.

Die negativen Kräfte sind Kritik aller Arten, Abstiege, auch persönliche. Die positiven Kräfte sind gute Laune, Sicherheit auf dem Weg, Inspiration, etc.

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Die Gruppe der Gleichgesinnten

In jeder zeitgenössischen Wissenschaft ist jede seriöse Errungenschaft die Handlung der Arbeit von der großen Gemeinschaft der Wissenschaftler.

Das Studium über die Höhere Welt ist praktisch unmöglich, wenn ihr Forscher nicht in der Gruppe der Kabbalisten ist und sich ohne ihre Unterstützung mit der Offenbarung beschäftigt.
Das gewonnene Wissen wird weitergegeben, bereichert und aktualisiert und stellt somit eine kabbalistische Wissenschaft dar.
Die Hauptsache in der Arbeit sollte der Wunsch sein, die egozentrische Wahrnehmung der Welt zu verändern, was das Verständnis des wahren Bildes des Universums einschränkt.
Das Weltbild ist ein einziges spirituelles Modell der gesamten Menschheit. Physische Körper und materielle Objekte existieren nur als Reaktion auf Informationen, die mithilfe unserer Wahrnehmungsorgane gewonnen werden.
Die innere Essenz eines Menschen, seine Wünsche und Gedanken stellen ein riesiges System von Zusammenhängen dar, ein Energiefeld, das vom Schöpfer, der Höchsten Kraft, gesteuert wird.

Ein Mensch allein wird die Fülle des Bildes nie begreifen können, da er in sich selbst verschlossen ist und nur seine eigene kleine Welt fühlt.

Gemeinsames Lernen ist eine sehr wichtige Voraussetzung, ohne die sich alles Lernen auf nicht mehr als mechanisches Einprägen von Begriffen reduziert, aber nicht auf Gefühl und Verständnis.

Ernsthafte Forschung auf dem Gebiet der Kabbala sollte nur im Team durchgeführt werden, obwohl die Einarbeitungsphase individuell überwunden werden kann.

 

Interaktion zwischen Lehrer und Schüler

In der Kabbala ist die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler wichtig, während es in anderen Wissenschaften genügt, vom Lehrer lediglich Wissen zu bekommen.

Die Beziehung zwischen dem Lehrer und dem Schüler hängt nur von den Bedürfnissen des Schülers ab. Es wird durch die Fähigkeit des Schülers bedingt, das innere Wesen der kabbalistischen Quellen vom Lehrer wahrzunehmen.

Der Lehrer führt den Schüler allmählich, ohne strenge Anweisungen, zu unabhängigen Schlussfolgerungen darüber, wie er sich an die Wahrnehmung der geistigen Welt einstellen kann.

 

Ein Lehrer gilt als der wahre Lehrer, wenn:

Wenn er sein spirituelles Wissen von einem anerkannten Kabbalisten erhielt.

Er bildet seine Schüler auf original kabbalistischen Quellen aus und ersetzt sie nicht durch eigene Texte.

In keinem Fall zieht er die Aufmerksamkeit der Schüler auf seine Persönlichkeit.

Leitet seine Schüler an den Schöpfer, d.h. um Seine Eigenschaften zu erwerben.

 

Die Rolle des Lehrers in der Kabbala

Der Lehrer muss dem Schüler das Material so geschickt erklären, dass er noch mehr Fragen hat. Das heißt, der Inhalt der Antwort sollte den Studenten für die weitere innere Entwicklung vorbereiten.

Der Schüler ist nicht in der Lage, die Wahrheit direkt wahrzunehmen, also sagt der Lehrer, was der Schüler hören will, aber in dieser Antwort befinden sich Informationen die notwendig sind, um das Verlangen nach dem Ziel ständig zu erhöhen.

Der Lehrer ist verpflichtet, dem Schüler das Wissen über die Struktur der geistigen Welten, den historischen Entwicklungsprozess der Gesellschaft, die innere Arbeit des Menschen zu vermitteln.

 

 

Kabbalistische Bücher

Alle kabbalistischen Werke enthalten eine Beschreibung des Beziehungssystems zwischen dem Schöpfer und seinen Geschöpfen.

Kabbalisten beschreiben alle Zustände des Abstiegs vom höchsten Punkt der Verschmelzung mit dem Schöpfer bis zur unserer Welt.

Die Bücher enthalten Informationen über alle möglichen potenziellen Zustände, die die Menschheit und jeder Mensch in seiner eigenen spirituellen Entwicklung durchlaufen sollte.

Alle spirituellen Zustände oder Welten (die Welt kommt vom Wort  „Verhüllung“ (häbr.) werden in unseren Verlangen gespürt, die mehr oder weniger den höchsten Gesetzen der Natur oder des Schöpfers (Natur = Schöpfer) ähneln.

 

Kurze Beschreibung der Schriften von Baal HaSulam

Vorworte, Artikeln („die Bürgschaft“, „der Frieden“, etc.) sind speziell für Anfänger geschrieben und leiten sie zur Selbsterkenntnis, zur internen Erforschung ihrer Natur.

Briefe werden in der Regel nicht für das allgemeine Studium geschrieben, sondern in privaten, engen Anwendungen eingesetzt. Die Briefe werden selektiv studiert, je nach den inneren Zuständen des Studenten.

„Die Lehre der Zehn Sefirot“ ist ein grundlegendes Kabbala-Lehrbuch, das die gesamte spirituelle Arbeit einer Person beschreibt, die die Phasen der Korrektur ihrer Natur durchläuft und auch eine Quelle des Einflusses auf die inneren Eigenschaften eines Anfängers ist. Man beginnt mit dem Studium dieses Buches nach dem Artikel „Einführung in die Wissenschaft der Kabbala“ in der folgenden Reihenfolge: 4,6,8,8,16,3,15,1,2,7 9,10,11,12,14,13,5 Teile.

 

„Das Buch Zohar“, mit einem Kommentar von Baal Sulam, ist eine Erklärung für die spirituelle Arbeit nach der Methode der drei Linien. „Das Buch Zohar“ kann nur von Menschen wahrgenommen werden, die sich bereits auf einem bestimmten geistigen Niveau der Wahrnehmung der Höheren Macht befinden. „Das Buch Zohar“ wird nach Baal Sulams Artikel „Vorwort zum Buch Sohar“ und dem Artikel „Einführung in die Wissenschaft der Kabbala“ untersucht.

 

Drei Faktoren des Fortschrittes eines Schülers

Lernen von wahren kabbalistischen Quellen. Ein Team von Gleichgesinnten. Ein Lehrer.

Der Lehrer gibt Anweisungen und erklärt die Forschungsmethoden.

Eine Gruppe von Gleichgesinnten ist ein Ort der Forschung.

Die Bücher sollten nur echte, wahre Kabbala-Quellen sein – das „Buch Sohar“, Werke von ARI, Baal Sulam und Rabash.

 

 

Der Zweck des Kabbala-Studiums

Der eigentliche Zweck des Studiums ist es, den internen Zusammenhang mit dem zu untersuchenden Material zu identifizieren.

Der Einfluss des Lernmaterials auf die Veränderung der inneren Eigenschaften mit dem Ziel sie den Eigenschaften des Schöpfers anzugleichen. Die Bücher des großen Kabbalisten des 20. Jahrhunderts Baal Sulams sind am besten für unsere Generation geeignet.

Das Studium sollte nicht gezwungenermassen erfolgen, sondern dem Entwicklungsstand entsprechend. Jede Offenbarung in der Kabbala impliziert den inneren Wunsch, das Handeln des Schöpfers an sich selbst zu erforschen, und hier hängt alles von seinem eigenen Verlangen ab.

 

Lernprozess

Das Studium und Verständnis der Wissenschaft der Kabbala ist ein Mittel, um sich selbst zu verändern, die eigene egoistische Natur.

 

Ein solcher Ansatz des Lernens muss erreicht werden, wenn der Schüler es als Labor und sich selbst als Forschungsobjekt wahrnimmt, das er korrigiert, verändert und verbessert.

Der maximal pragmatischste Ansatz für den Lernprozess ist gefragt – anspruchsvoll und zielgerichtet.

Das Buch ist eine Quelle der Kraft, und die Ansammlung von Wissen ist eine Nebensache. Wir verwenden das Buch, um die Gesetze der höheren Welt zu studieren und damit ihre Wirkung zu erzielen.

Es ist sehr wichtig, morgens, vor der Arbeit, mindestens eine Viertelstunde lang zu beginnen.

Kabbalistische Bücher werden in viele Sprachen übersetzt. Sie können in jeder Sprache studiert werden, aber die grundlegenden Definitionen, und das sind ein paar hundert, müssen in der Originalsprache gelernt werden.

 

Lektion

Der vorbereitende Teil der Lektion dauert 10-15 Minuten und soll den Zweck der Anwesenheit des Schülers im Klassenzimmer klären.

Die erste Hälfte der Lektion (in der Regel etwa eine Stunde) wird durch die Fortsetzung der Vorbereitung, die Anpassung an die interne Arbeit, aber bereits spezifisch, je nach gewähltem Material, belegt. Es wird empfohlen, Artikel und Briefe von Baal Sulam, RABASH über spirituelle Arbeit zu lesen.

Die zweite Hälfte der Lektion ist das obligatorische Studium von Baal Sulams Buch „Lehre der Zehn Sefirot“ oder für Anfänger „Einführung in die Weisheit der Kabbala“.

 

Der richtige Ansatz für das Studium kabbalistischer Texte

Der Erkenntnisgewinn in der Kabbala ist ein mehrstufiger Prozess: Zuerst wird die obere Ebene aufgenommen, und die leichteste Ebene. Das ist das Gesamtbild.

Der zweite Schritt ist eine detaillierte Analyse jedes Details.

Der dritte Schritt ist die Verbindung von allen Details in das Gesamtbild.

Die Prozesse sind nicht spekulativ, sondern sinnlich.

Die Kabbala erfordert ein mehrfaches Verständnis des Textes, bis ein Eindruck entsteht, der dem zu untersuchenden Material angemessen ist.

Ein Schüler muss sich alle Definitionen merken. Er sollte keine materiellen Bilder und verschiedene materialisierte Bilder über die in den kabbalistischen Büchern studierten Objekte im Kopf haben.

All diese Arbeit ist notwendig, um sicherzustellen, dass jedes Wort eine entsprechende sinnliche und nicht nur spekulative Reaktion in uns hat.

Der Übergang von der mentalen Repräsentation geometrischer Figuren und Zeichnungen zum Wunsch, sinnlich an beschriebenen Prozessen teilzunehmen, erfordert eine genaue Kenntnis der Definitionen der einzelnen Begriffe.

Das Buch wirkt nicht auf eine Person, wenn sie das zu untersuchende Material lediglich verstehen will. Ich möchte zum Beispiel verstehen, warum diese Kreise auf diese Weise divergiert und nicht anders. Es ist nicht der richtige Ansatz, um Kabbala-Bücher zu studieren.

Das Buch arbeitet an uns im Maße unseres Verlangens, in diese Zustände einzutreten, ihren Eigenschaften zu ähneln.

 

Hausaufgabe

Die Hausaufgabe ist die Vorbereitung auf die nächste Lektion, die innerhalb eines Tages stattfinden muss. Eine 24-Stunden-Lücke wird dazu führen, dass Wochen oder gar Monate im Rückstand liegen.

Es macht keinen Sinn, das Material zehn Stunden hintereinander zu studieren und sich dann eine Woche frei zu nehmen. Es ist viel effektiver, eine Stunde am Tag zu lernen, aber jeden Tag.

Es ist sehr wichtig, tagsüber die kabbalistischen Quellen zu lesen und mit ihnen zu arbeiten. Der Zweck dieses Unterrichts ist die Vorbereitung auf die Arbeit während des Unterrichtes sowie der Aufbau einer inneren Datenbank mit allgemeinen Informationen, das Speichern der Begriffe und Definitionen.

 

Arbeit mit Text

Einige Beispiele für Textzuweisungen

Identifizieren Sie das Hauptthema des Artikels.

Schreiben Sie ein Resümee, indem Sie die Worte des Autors benutzen und versuchen Sie dann, ihn mit Ihren eigenen Worten zu beschreiben.

Bestimmen Sie, welcher der beiden folgenden Ansätze vom Autor des Artikels verwendet wurde:

 

Beschreiben Sie die Ursache-Wirkungs-Verbindung, mit der der Autor des Artikels uns zur Lösung des Problems führt.

Versuchen Sie, das gleiche Ergebnis zu erzielen, aber mit einer anderen Methode, Beispiele aus anderen Wissenschaften.

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Frage: Über welche Art von Unabhängigkeit kann man sprechen, wenn alle Verlangen und Zustände in mir der Schöpfer bildet und er die einzige Quelle aller Genüsse ist?

Antwort: Wenn ich mithilfe des Schöpfers/des Höheren Lichtes die Einschränkung durchführe, sowie den Schirm aufbaue, dringt das Licht nicht mehr in mich hinein.

Ich setzte eine Barriere zwischen mir und dem Licht und beginne es so zu kontrollieren. Ich möchte, dass das Licht mich verändert. Es soll  mich zuerst in einen Nicht-Empfänger und dann in einen Gebenden verwandeln.

Frage: Sind in der Kabbala nicht die Taten eines Menschen gefragt sondern lediglich die Versuche, etwas zu unternehmen?

Antwort: Man verlangt vom Menschen keine Handlungen. Die gesamte spirituelle Welt befindet sich in unseren Gedanken und Verlangen.

Frage: Was ist dann die Methode? Wie komme ich von dem egoistischen Zustand, bei dem ich alles in meinem Inneren wahrnehme, zu einem Zustand, in dem ich etwas außerhalb von mir wahrnehme?

Antwort: Hier wird das höhere Licht benötigt. Wir müssen das Licht anziehen, damit es immer intensiver auf uns einwirken kann. Das wird mit Hilfe der Gruppe und dem Studium erreicht. Wir beschäftigen uns nicht mit dieser Wissenschaft, um klüger zu werden.

Nach einigen hunderten von diesen Unterrichten versteht man, wovon gesprochen wird. Schließlich spürt man, was in einem geschieht und was außerhalb von einem stattfindet. Nach und nach bilden sich neue Sinnesorgane für das höhere Licht.

Frage: Die Methode besteht also darin, dass ein Mensch eine bestimmte Energie, Licht und Kraft anzieht. Woher weiß er, dass ihn diese Energie beeinflusst?

Antwort: Er spürt, dass er sich verändert. Der Sinn des Lebens wird für ihn immer offensichtlicher und klarer. Nach und nach versteht er, wie man diese Methode realisiert, wie man die Wahrnehmung der Höheren Welt hier und jetzt erreicht.

Aus dem Unterricht, 15.07.2018

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Frage: Was müssen wir von unseren Freunden erwarten: sollen sie höher stehen als ich oder sind wir alle gleich?

Antwort: Es ist egal, ob sie größer oder kleiner sind als ich. Ich muss in allen Phasen bereit sein zu arbeiten! Ich muss sie unterschiedlich behandeln.

Es gibt in dem empfangenden und gebenden Zustand, in dem wir unsere Verbindung erreichen müssen, kein Höheres oder Niedrigeres. Dort ist jeder höher als auch niedriger als andere, da jeder von uns seine besonderen Eigenschaften hat. Ich sollte diese Eigenschaften an das große Kli/dem Gefäß der ganzen Seele weitergeben und davon das erhalten, was ich für das richtige Gelingen benötige.

Nur wenn wir uns um den Gesamtzustand der Seele kümmern, die bereits Adam oder der Schöpfer genannt wird (je nachdem, wovon gesprochen wird: von der Struktur des Systems selbst, oder was es ausfüllt), können wir über die richtige Arbeit sprechen. Nur die Vereinigung mit dem Schöpfer oder das Streben nach der Verbindung gibt uns die Grundlage für die richtige Arbeit.

Frage: Sollte ich es als eine Tatsache betrachten, dass das Streben meiner Freunde nach dem Schöpfer stärker ist als meines?

Antwort: Wenn ein Mensch so fühlt, dann treibt ihn das voran.

Es wurde gesagt: „Das Ende der Handlung befindet sich in seiner ursprünglichen Absicht“, d.h. der Beginn bestimmt die Handlung. Für mich ist es vor allem wichtig, den Schöpfer zu bestimmen: was suche ich, wohin kann ich gehen, was strebe ich an, welchen Zustand sehe ich als mein Ziel an – darauf aufbauend werde ich mich danach umschauen, was ich brauche, um dieses Ziel zu erreichen.

Frage: Wenn ich ein Ziel vor Augen habe, was macht mich dann in der spirituellen Arbeit kleiner als meine Freunde in der Gruppe?

Antwort: Jeder große Kabbalist auch in der kleinsten Gruppe, wird in irgendetwas kleiner als die Freunde sein. Er muss mit ihnen verbunden sein, damit sie ihn mit ihren Verlangen, Hoffnungen und Gedanken beeinflussen können. Er muss ihre Wünsche, ihr Streben von ihnen erhalten. Er wird sonst nicht in der Lage sein, aktiv an der Gruppe teilzunehmen, auch wenn er der Größte ist. Er muss kleiner sein als sie, muss ihnen dienen können, um ihr Streben nach dem Schöpfer aufrecht zu erhalten, nur dann kann er mitarbeiten.

Aus der TV-Sendung „Die letzte Generation“, 09.05.2018

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Frage: Welche Gedanken oder Ideen hindern uns am meisten daran in der Kabbala voranzuschreiten? Welcher Wunsch ist unser Erzfeind?

Antwort: Faulheit. Nichts anderes steht uns im Weg. Nur Faulheit.

Du musst dich in eine Umgebung begeben, die dich ständig stimulieren, vorantreiben, provozieren wird. Das ist das Wichtigste. Lass deinen Egoismus in Ruhe. Er wird dich stören, und das zu Recht. Mach dir keine Sorgen um deinen Charakter oder deine Eigenschaften. Du bist genau so geschaffen, um in die höhere Welt zu gelangen. Das Wichtigste ist, mehr Energie für die Arbeit zu haben.

Frage: Können Sie ein Beispiel für Faulheit in der spirituellen Entwicklung geben?

Antwort: Natürlich. Dies ist der Mangel an aktiver Beteiligung des Menschen in der richtigen Umgebung. Sie würde ihm die korrekte Richtung, den richtigen Zweck und die Energie dafür geben.

Frage: Was ist dann die irdische Faulheit, die mich daran hindert, die Spiritualität zu erlangen? Manchmal sagen Sie uns, dass materielle Faulheit eine gute Sache ist.

Antwort: In Bezug zur irdischen Ebene ist Faulheit eine nützliche Eigenschaft. Je weniger Hektik, desto besser. Sobald man jedoch den richtigen Weg entdeckt hat, muss man all seine Kraft betätigen, um voranzukommen.

 

Aus dem russischen Unterricht, 24.06.2018

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