Die Spiele sollten darauf abzielen, Kindern zu zeigen, wie wir gewinnen, wenn wir uns mit anderen Menschen verbinden. Die Spiele sollten auf die Kinder als lebendige Beispiele für die Größe einwirken, welche in der Erreichung des Ziels liegt, zu dem uns die Natur treibt. Außer den Kindern zu zeigen wie wir gewinnen, wenn wir uns mit anderen Menschen verbinden, sollten diese Spiele auch zeigen, wie wir ohne eine derartige Verbindung scheitern. Kurz gesagt, der wichtigste Grundsatz, der vermittelt werden sollte ist:

• Wenn du dich mit anderen verbindest, wirst du Erfolg haben, und

• Wenn du dich nicht mit anderen verbindest, wirst du scheitern.

Darüber hinaus musst du ein wenig von dir loslassen, um eine solche Verbindung zu schaffen.

Der kritische Punkt in den Spielen sollte sein, dass das Kind bemerkt „Ich will wirklich nicht etwas von mir selbst geben, aber wenn ich es tue, dann werde ich mit allen anderen gewinnen.“ Ein Sieg kann nur gemeinsam erlangt werden, und nicht allein. Die wahre Kunst solcher Spiele liegt bei der Konzeption.

Kabbala Akademie

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Jeder Mensch ist wie ein die Sonne reflektierender Spiegel.

Ein Lichtstrahl steigt hinab, die Reflexionen einer Seele, und zieht sich in den Raum zurück.

Die Menschheit, die Zivilisation von Egoisten, ist wie eine große Ansammlung von Spiegeln, das Licht in verschiedene Richtungen reflektierend, ein Meer das chaotisches Licht erzeugt.

Mische diese reflektierenden Lichtstrahlen als wären sie Segmente eines riesigen Parabolspiegels, was bekommst du? Zuerst sieht es aus, als ob alle Strahlen unterschiedlich ausgerichtet sind, aber als ein Ganzes, streben die Lichtstrahlen ein gemeinsames Licht in einem gemeinsamen Zentrum an. Ihr korrekter Zusammenschluss entzündet eine kritische Temperatur, bringt eine neue Substanz hervor – Plasma – und explodiert in Flammen. Und auf diese Weise wird das Licht jedes Menschen im Feuer der Liebe unter den Freunden erweckt. Sie vereinigen sich miteinander, zusammen mit ihrer Ausrichtung auf ein gemeinsames Ziel, eine neue Stufe hervorbringend die unvorstellbar und unerreichbar ist, unser gemeinsames Bewusstsein benutzend: Hingabe zum Schöpfer, ein Aufstieg auf die Stufe des Schöpfers. Solch eine Stufe ist unvorstellbar, ehe man sie erreicht, weil sie erst dann geschaffen wird, wenn sich alle vereinigen.

Der Legende nach setzte Archimedes feindliche Schiffe in Brand, in dem er polierter Bronzespiegel auf sie richtete. Seine Zeitgenossen waren so erstaunt über dieses Phänomen, dass auch heute, tausende Jahre später, die Menschen noch darüber sprechen.

Kabbala Akademie

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Bemerkung: Oleg schreibt: „Nachdem ich Ihren Clip über den Umgang mit dem Bösen gesehen habe, weiß ich nicht mehr, was ich denken soll. Was bedeutet es, das Böse nicht zu zerstören? Könnten Sie in diesem Fall die Worte eines uns bekannten Liedes kommentieren: „Wir werden die ganze Welt der Gewalt bis auf die Grundmauern zerstören und dann werden wir unsere neue Welt aufbauen.  Wer ein nichts war, wird alles werden“.

Antwort: Das ist falsch. Man darf nichts zerstören, man muss etwas hinzufügen, auf der Vergangenheit aufbauen – „alle Vergehen werden durch die Liebe überdeckt“. Bei allen Problemen, muss die Hässlichkeit der vergangenen Welt durch eine gute Einstellung und Liebe überdeckt werden. Wenn wir hingegen zerstören, machen wir es doppelt so schlimm. Das ist es was wir haben.

Frage: Wie wird das gemacht? Wie überdeckt man es mit Liebe?

Antwort: Wir dürfen das Böse auf keinen Fall berühren! Versuchen Sie es weder zu verstärken noch zu reduzieren. Wir sollten ausschließlich das Gute darüber bauen. Wir verbinden uns miteinander durch das Gute. Das Böse existiert, um uns anzutreiben. Das heißt, wir werden plötzlich feststellen, dass das Böse uns dazu zwingt, Gutes zu tun.

Frage: Bleibt also die „Welt der Gewalt“? [Rest des Beitrags lesen →]

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Frage: In den letzten 50 Jahren ist das Thema Stress sehr aktuell. Menschen, die versuchen, sich selbst zu verbessern, gelangen im Prozess der Selbstentwicklung oft in stressige Zustände der Unzufriedenheit und Ohnmacht. Wie kann man mit Stress möglichst effektiv umgehen?

Antwort: Nur indem man in den richtigen Gemeinschaften, die auf das Gute, auf gegenseitige Unterstützung, die gegenseitige spirituelle Entwicklung ausgerichtet sind, tätig ist. Nur ein derartiges Umfeld kann einem Menschen die Kraft geben, alle Schwierigkeiten und Hindernisse zu überwinden. Er sollte sich in dieser Umgebung entwickeln wollen, sich einbringen, und sich wie ein Bestandteil, wie ein Rädchen darin fühlen.

Frage: Man muss im Prinzip, um von dieser Umgebung zu empfangen, anderen etwas geben?

Antwort: Genau im Maße seines Gebens, kann der Mensch darin etwas bekommen.

Frage: Spielt es eine Rolle, was primär und was sekundär ist, zuerst geben und dann kann man etwas erhalten, oder umgekehrt? 

Antwort: Es hängt von der Gegenseitigkeit in den Beziehungen ab. Es kann durchaus so sein, dass jemand zuerst wie ein Neugeborenes in diese Gemeinschaft kommt, und anfangs gibt sie ihm alles. Und dann fügt er sich allmählich ein und beginnt auch zu geben, oder umgekehrt.

Frage: Gibt es eine Formel dafür wie solche Gemeinschaften existieren können?

Antwort: Gegenseitiges Geben ohne jegliche Kritik, Überprüfung oder Messung, wer mir was gibt. Die Hauptsache ist, dass ich die Möglichkeit habe, zu geben.

Frage: Ist es wichtig, danach zu streben? Schließlich fällt es schwer, sich vorzustellen, dass sich Menschen zueinander finden, die dies von anfang an umsetzen können.

Antwort: Natürlich. Die höhere Lenkung gibt uns diese Chance.

Frage: Wenn man so einen Wunsch hat, kann man mit Hilfe von Oben rechnen.

Antwort: Ja

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Kommentar: Ursprünglich war das Buch Sohar ein Kommentar zur gesamten Tora, dem gesamten Tanach, und beinhaltete alles.

Antwort:   Das stimmt. „Der Sohar“ wurde als Kommentar zur „Tora“, zu den „Propheten“ und „Heiligen Schriften“ geschrieben – zu allen drei Büchern, die als (Akronym) „TaNaCh“ abgekürzt werden, geschrieben. Aber nur zehn Prozent dieses Buches sind uns überliefert.

Ich fragte mich, warum nur der Kommentar zur Tora erhalten geblieben ist, jedoch nie eine Antwort gefunden. Es kann sein, dass es für unsere Generation  gar nicht mehr benötigt wird, so denke ich.

Doch warum haben die Autoren des Buches Sohar so hart gearbeitet, wenn es nach dem Schreiben sofort versteckt, und erst jetzt ein kleiner Teil davon enthüllt wurde?

Da sie dieses Buch gemeinsam geschrieben haben, denke ich, dass sie während dessen die Verbindung der Seelen untereinander korrigierten. Denn der Sohar ist ein ganzes System  zur Verbindung von Seelen. Wie ein Computerprogramm. Wenn du es schreibst, startest du diese „Maschine“ und der Computer beginnt, entsprechend seinem Programm, ganz anders zu arbeiten. Über dieses Programm haben die Autoren des Buches Sohar eine gemeinsame Verbindung zwischen den Seelen ins Leben gerufen. Und heute reichen uns schon zehn Prozent davon, sich in dieses Programm, in diese korrigierte Gemeinschaft, einzufügen.

Andererseits schließe ich die Möglichkeit nicht aus, dass sich die übrigen neunzig Prozent doch noch plötzlich offenbaren werden, und wir sie irgendwo finden, wie die Qumran-Funde. 

*TaNaCH beinhaltet: die Tora, Newiim (die Propheten) und Ktuwim (die Schriften) 

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„Die Liebe ist so heftig wie der Tod, der Neid ist so hart wie die Unterwelt“ (Hohelied, 8:6). Neid ist eine der intensivsten Emotionen. Wir versuchen oft, ihn zu verbergen, sogar vor uns selbst, weil er ein so unangenehmes Gefühl ist, ein direkter Angriff auf unser Selbst. Da er aus dem Verlangen besteht, Freude zu empfangen, gibt uns der Neid das Gefühl, dass wir nicht nur nicht empfangen, sondern dass andere das bekommen, was uns verwehrt wird. Nichts ist für unser Ego schwerer zu ertragen als das Gefühl, dass wir von anderen beraubt werden, dass sie irgendwie besser, mächtiger, erfolgreicher sind als wir.

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Frage: Derzeit wird in sozialen Medien über Themen der verborgenen Dimensionen, die es um uns herum gibt, ausführlich diskutiert. Viele Annahmen erden unterbreitet, einigen davon liegen Beweise zugrunde, anderen nicht. Welche geheime Dimensionen existieren aus der Sicht der Kabbala?

Antwort: Um uns herum existiert nur eine verborgene Dimension, dies ist die Eigenschaft des Gebens, die wir nicht einfach so aus uns selbst ausströmen (emanieren) können.

Wir leben in einer egoistischen Dimension, die die Eigenschaft des Empfangens für sich selbst des gesamten Guten, des notwendigen und nützlichen darstellt. Und die ihr entgegengesetzte Eigenschaft des Gebens ist uns gänzlich unbekannt. Hätten wir diese Eigenschaft noch zusätzlich zur Eigenschaft des Empfangens, dann könnten wir uns das gesamte Bild der Welt ganz klar vorstellen.

Frage: Ist das der Grund, warum der Mensch aktuell diese Dimensionen gar nicht wahrnimmt?

Antwort: Es gibt eine zweidimensionale Welt und nicht mehr als das. Eine Welt des Empfangens und des Gebens. Wenn sie sich jedoch gegenseitig ergänzen, entsteht daraus ein n-dimensionaler Raum. Alles kann nur in Bezug zum Menschen wahrgenommen werden.

Frage: Kann es eine mehrdimensionale Welt geben, in der es mich nicht gibt?

Antwort: Nein, sie existiert nur subjektiv, relativ zu Ihnen.

Frage: Kann es eine mehrdimensionale Welt geben, in der alle Menschen gut sind und in der alles korrigiert ist?

Antwort: Wenn man eine derartige Welt erschafft.

Frage: Bedeutet das, es hat immer beim Menschen seinen Anfang?

Antwort: Ja, natürlich. Der Mensch steht im Mittelpunkt.

[281146]

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Frage: Je mehr ich mich dem Studium widme und mit der Gruppe verbunden bin, umso mehr habe ich das Gefühl, vom Ziel weiter entfernt zu sein, warum ist das so?

Antwort: Das ist die natürliche Phase, die sich „die Erkenntnis des Bösen“, nennt, weil der Mensch seinen wahren Zustand, seine Natur, entdeckt.

Wenn der Mensch mit dem Gedanken in die Gruppe gekommen ist, um noch etwas Wissen zu erwerben, beginnt er nun zu spüren, was für ein großer Egoist er ist, und dass er noch etwas dagegen tun, sich selbst korrigieren muss. Zuvor hat er nicht einmal daran gedacht. Nun sieht er, wie wenig er sich selbst im Griff hat, wie ihn irgendwelche Gedanken, irgendwelche Wünsche beherrschen, dass er ihnen nichts entgegenzusetzen hat.

Sogar dann, wenn er sich selbst schwört, immer an der Gruppe festzuhalten, mit der Gruppe verbunden zu sein, nach nur einer Minute ist das alles verschwunden, und er befindet sich aufs Neue in der Gewalt des Egoismus.

Es steht geschrieben: „Wer größer ist als sein Freund, dessen Verlangen ist noch größer“, und so kommen wir tatsächlich voran.

Wenn der Mensch das Gefühl hat, schlimmer geworden zu sein, bedeutet das: weil er jetzt näher am Ziel ist, hat er sich in Wirklichkeit gebessert. Und dennoch: bevor er seinen Egoismus nicht „getötet“ hat, bleibt er im Prinzip ein Niemand. Das heißt, dass er sich über ihn hinwegsetzen muss. Nachdem er die Kraft vom Schöpfer erhält, soll er beginnen sein Ego zu beherrschen, sich seinem Ego zu widersetzen. Wenn er es nicht tut, existiert er nicht, und das Ego, die Kraft des Schöpfers, verwaltet ihn und macht mit Ihm, was es will. 

Wir müssen dem ein Ende setzen.

[246725]

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Beziehungen können aufgrund von Respekt oder Geringschätzung gelingen oder scheitern. Wenn wir respektlos sind, kann es dazu führen, dass die betroffene Person selbst sterben oder jemanden töten möchte. Aber was bedeutet es, jemanden zu respektieren? Wie wirkt sich Respekt in unseren Beziehungen aus? Und wie sollten wir unsere Kinder behandeln, wenn es um Respekt geht? Was sollten wir von ihnen verlangen?

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Kommentar: Wie in der Tora geschrieben steht (Kapitel „Auszug aus Ägypten“), vor etwa dreieinhalbtausend Jahren, verlangte Moses in Gottes Namen vom Pharao, das Volk Israel aus der Sklaverei zu befreien. Doch Pharao hörte nicht auf ihn und zehn Plagen fielen auf Ägypten.

Aus akademischer Sicht habe es dieses Ereignis nicht gegeben, und wenn doch, nicht in solchem Ausmaß, wie in der Tora beschrieben. Die Religion prüft nicht, man glaubt einfach, dass es sich so ereignet hat. Die Kabbala betrachtet das jedoch überhaupt nicht als ein historisches Ereignis, sondern vertritt den Standpunkt, es gehe hier um spirituelle Zustände im Leben des Volkes und Moses selbst.

Antwort: Erstens, in der Tora ist nicht die Rede von einzelnen Menschen, sondern von Problemen der gesamten Menschheit.

Zweitens, es sind nicht physische Probleme gemeint, obwohl sie sich möglicherweise auf irgendeine Weise im Materiellen widerspiegelten. Aber darum geht es überhaupt nicht.

Ursprünglich wurde die gesamte Menschheit aus dem egoistischen Wunsch zu genießen erschaffen. Von seiner Entstehung an und während seiner Entwicklung durchläuft dieser Wunsch verschiedene Etappen, bis die Menschen zu verstehen beginnen, dass sie nicht länger in ihrem Egoismus verbleiben können, und auf irgendeine Weise herauskommen müssen.

Die Gruppe, die Abraham aus dem alten Babylon ins Land Kanaan führte, oder vielmehr seine Nachkommen, die Söhne seines Enkels Jakob, kamen nach Ägypten.

Die Tora schildert, dass sie eine lange Zeit so lebten und dabei verschiedene, gute und schlechte, Etappen durchliefen. Prinzipiell ist in der Tora von den inneren Zuständen dieses Volkes die Rede.

Wenn wir über das Volk als eine große Zahl von Menschen sprechen, meinen wir nicht seine Anzahl, sondern seine spirituelle Kraft. Das heißt, all dies muss im Rahmen spiritueller Handlungen wahrgenommen und bewertet werden.  

Dasselbe bezieht sich auf die ägyptischen Plagen. Gemeint sind spirituelle Handlungen, wenn Menschen sich aufgrund der Angriffe des Egoismus zusammenschließen.

Am Anfang beginnen sie zu spüren, dass der Egoismus sie niederdrückt. Wenn also Pharao, der ihren Egoismus symbolisiert, sie versklavt, fühlen sie sich geknechtet und müssen sich irgendwie miteinander verbinden, um einander zu helfen. Denn durch die Schläge zieht sich ein Mensch innerlich zusammen und das führt zu einem gänzlich anderen Zustand, aus dem er sich zu befreien versucht. Dieser Versuch, sich vom Egoismus zu befreien, ist genau der Auszug aus Ägypten.

Jedoch, um aus Ägypten auszuziehen, muss diese Gruppe einverstanden sein, sich über ihr Ego zu erheben. Indem sie eine spirituelle Gemeinschaft bilden, genannt „Parzuf“ („System“), und so eine besondere Reinigung vom Egoismus durchlaufen. 

Da dieses spirituelle Gebilde aus zehn Teilen, den zehn Sefirot besteht, durchlaufen sie zehn Zustände der Befreiung vom Ego. Diese werden als die zehn Schläge oder ägyptischen Plagen bezeichnet.

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