Frage: Woher wissen wir, welche Wünsche wir jetzt und welche wir anschließend korrigieren können? Wie können wir mit etwas keine Zeit verschwenden, das wir nicht ändern können?

Antwort: Es gibt tatsächlich Wünsche, die wir noch nicht ändern können. Das spielt keine Rolle. Wir können sie nur dann sortieren, wenn wir in einer Gruppe sind.

Ich arbeite in der Gruppe an der Größe der Hingabe und der Verbindung. Das wird die Größe des Schöpfers genannt. Es gibt keinen Schöpfer– es gibt die Eigenschaft der Verbindung, der Hingabe und der Liebe.

Wenn ich in einer Gruppe bin und an diesen Eigenschaften arbeite, beginne ich damit, die Wünsche und Gedanken, die in mir auftauchen, richtig zu sortieren und mit ihnen zu arbeiten.

Frage: Was ist angemessener: sich auf die Wünsche meiner Freunde in der Gruppe zu konzentrieren oder ihnen die Möglichkeit zu geben mir zu helfen?

Antwort: Das Beste ist, wenn ich in der Gruppe ihre Gedanken und Wünsche bekomme und ich ihr Helfer, sogar ihr Sklave werde. Ich bin bereit, ihnen dabei zu helfen, dass sie ihre Wünsche und Gedanken verwirklichen können.

Aus dem Unterricht, 14.04.2019

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Frage: Es gibt zwei Kräfte, Kraft des Empfangens und Kraft des Gebens, Gut und Böse. Wenn all dies der Schöpfer ist, wer ist dann derjenige, der diese beiden Kräfte wahrnimmt?

Antwort: Der Mensch entwickelt sich in seiner natürlichen Eigenschaft, die wir Egoismus nennen. Sie wird uns vom Schöpfer gegeben. Er hat uns mit dieser Eigenschaft erschaffen. Er sagt „Ich habe Egoismus geschaffen.“

Jetzt müssen wir diese Eigenschaft in das Gegenteil umwandeln, in das Geben und die Liebe. Woher kommt die Eigenschaft des Gebens? Vom Schöpfer. Nur der Egoismus entwickelt sich in uns, selbst dann, wenn wir den Schöpfer nicht darum bitten. Das Geben entsteht dagegen in uns, wenn wir den Schöpfer dazu drängen.

Unsere Aufgabe ist es, Ihn immer durch die Gruppe zu bitten, den Egoismus den der Schöpfer ständig in uns entwickelt, mit dem Altruismus  in Einklang zu bringen. Dann werden wir wie auf zwei Beinen gehen, das ganze Universum verstehen und alle Welten jenseits von Zeit, Raum und Bewegung fühlen.

So kommen beide Kräfte vom Schöpfer. Eine ist die Kraft des Schöpfers, die Kraft der Hingabe und Liebe. Seine zweite Kraft, ist die Egoistische, die von Ihm aus dem Nichts erschaffen wurde.

Aus dem Unterricht, 07.04.2019

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Replik: Wissenschaftler der Universität Melbourne und der California University haben bewiesen, dass ungerechtfertigtes, riskantes Verhalten ansteckend ist. Wir können sehen, wie sehr Glücksspiel, schnelles Fahren auf den Straßen und sogar terroristische Organisationen anziehend sind. Schließlich hat die Umgebung einen sehr starken Einfluss auf uns. 

Meine Antwort: Es geht nicht um die Umgebung, sondern darum, dass man auf diese Weise mit dem Unbekannten in Kontakt kommt.

Der Mensch fühlt, dass es etwas Unbekanntes gibt, das ihn kontrolliert. Es gibt eine gewisse Kraft, die über ihm steht. Im monotonen Alltag kann er keinen Kontakt mit ihr haben, und nur wenn er versucht, einen Sprung zu machen, wird er unter die Macht dieser Kraft fallen und die Verbindung mit ihr spüren kann.

Es ist ein sehr inneres, sehr starkes Bedürfnis. Was bedeutet ein Glücksspiel? Wenn ich im Voraus wüsste, dass ich gewinnen oder verlieren würde, dann würde es zum Geschäft werden. Das Spiel ist, dass ich das Ergebnis nicht kenne, und das ist genau das, was ich mag und will, denn wenn ich mich über das Unbekannte erhebe, erhebe ich mich über den Egoismus und beginne, die Kraft zu spüren, die über uns steht – die Kraft der Lenkung unser Welt.

Das wirft die Menschen in die Arme von Glücksspielen, terroristischen Organisationen aller Art – ich spreche nicht von denen, die sich vom zukünftigen Garten Eden angezogen fühlen, sondern von Glücksrittern, die nach Abenteuer suchen, oder von Wissenschaftlern, die es wagen, an sich selber verschiedene Experimente durchzuführen, etc. 

Aber all das ist sehr klein – der arme Mensch hat keine andere Möglichkeit, sich mit der höheren Lenkung, der höheren Vorbestimmung, zu verbinden, sich über sich selbst zu erheben, aus sich austreten. Was ist damit, dass er sich mit dem Kopf nach unten auf das Seil wirft?

Ich hatte einen Freund, der Fallschirmspringen ohne Fallschirm liebte, und sein Freund musste ihn in der Luft fangen, und dies füllte ihn innerlich. Gewöhnliche Menschen werden durch Angst zurückgehalten, und er erklärte alles sehr einfach: „Ich habe Freude, die höher ist als Angst. Ich kann mich nicht zurückhalten!”

Frage: Was ist, wenn diese Menschen auf die Suche nach Spiritualität gerichtet werden?

Meine Antwort: Das ist ein Problem! Die Suche nach Spiritualität versetzt einen Menschen in die Zustände, die er mit seiner eigenen Anstrengung schafft. Indem er seine Abhängigkeit von der Höheren Macht versteht, offenbart er diese Zustände, und dann offenbart sich ihm die Höhere Kraft. Aber es geschieht in einem sehr schwierigen internen Kampf, in einer ernsthaften Vorbereitung.

Es ist kein Ruck, es ist kein Glücksspiel, es ist das Leben. Aber wenn ein Mensch es lebt, erhebt er sich auf die Ebene der Höchsten Lenkungskraft und beginnt, in Partnerschaft mit ihr zu arbeiten. Dann erhält er einen zweiten Atem: Er ist gleichzeitig in der Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft, und all das verschmilzt zu einem Ganzen.

Das Gefühl, das ihn erfüllt, entfernt alle Eindrücke von Zeit, Raum, Bewegung, und er fühlt sich ständig im Fluss dieses Zustandes.

Wenn man sich also die kindischen Versuche ansieht, ein solches Gefühl an seinen Schweif zu erfassen, stellt man fest, dass sich die Menschen auf diese Weise wenigstens für einen Moment füllen wollen, während dieses Gefühl permanent erlebt werden kann.

[#180519]

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Frage: Kann ein Mensch, der in dieser Welt in einem biologischen Körper lebt, Einfluss auf seine Seele haben?

Antwort: Fragst du, welche Bedeutung unser materieller Körper hat?

Unser materieller Körper wurde uns gegeben, um einen Platz für die Seele zu finden, sie zu öffnen und sie zu entwickeln. Ab einem bestimmten Zustand, sollten wir den Körper verlassen können, um mit der Seele zu arbeiten .

Frage: Kümmern Sie sich als Kabbalist, immer noch um ihren Körper? Ist er Ihnen wichtig?

Antwort: Natürlich. Da ich in meinem Körper existiere, verstehe und entwickle ich meine Seele. So korrigiere ich sie. Der Körper nimmt nur indirekt daran teil.

Frage: Heißt das, dass man die Seele nur aus einem Zustand heraus entwickeln kann, wenn man sich in einem materiellen Körper befindet?

Antwort: Ja. Die Seele hat jedoch mit dem Körper nichts zu tun. Es heißt, wenn ich im Körper lebe, dann entwickle ich die Seele.

Frage: Wie kann ich das machen?

Antwort: Die Seele wird Verlangen genannt: entweder negativ – egoistisch oder positiv – altruistisch. Wenn man an sich so arbeitet, dass altruistische Wünsche Vorrang vor den Egoistischen haben, dann bauen wir unsere Seele auf.

Aus der TV Sendung „Grundlagen der Kabbala“11.12.2019

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Durch das Studium der Kabbala beginnt ein Mensch zu verstehen, dass es genau die Handlung „aus sich selbst herauszukommen“ ist, die es ihm ermöglichen wird, etwas ganz Besonderes zu erkennen. Außerhalb seiner kleinen Welt gibt es etwas Großartiges, Ewiges und Perfektes – eine höhere Dimension. All das geschieht durch einen Wechsel der Prioritäten, welche die Wichtigkeit der Spiritualität über das erhebt, was einen Menschen hier in dieser Welt umgibt.

Das Streben zum Ziel hängt von seiner Wichtigkeit in Bezug auf die Wichtigkeit von allem anderen im Leben eines Menschen ab. Ein Mensch wird an der Liste seiner Prioritäten und Ziele gemessen. Deshalb ist es wichtiger für ihn, aus sich selbst herauszukommen, um Ewigkeit und Vollkommenheit zu erlangen, als das, was ihn umgibt (außer dem Lebensnotwendigen). Das bedeutet, dass er seine Prioritäten und Werte in die richtige Reihenfolge gebracht hat.

Die Reihenfolge der Werte sollte der Gegenstand seiner unaufhörlichen Sorge und Selbstanalyse sein, die er in sich selbst durchführt. Nahrung, Sex und Familie sind körperliche (tierische) Verlangen, die für eine bestimmte Art der Erfüllung nötig sind. Geld, Ruhm, Macht und Wissen sind menschliche Verlangen. Darüber hinaus haben wir das das Verlangen nach Spiritualität, das höher ist und sich jenseits der Existenz unserer Welt befindet.

Wenn ein Mensch ständig darauf bedacht ist, seine Verlangen in die richtige Reihenfolge zu bringen, bleibt er in jeder Situation auf dem Weg zum spirituellen Ziel und kommt voran.

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Baal HaSulam erklärt in seinen Briefen und Artikeln die Zustände von Abstiegen und Aufstiegen in der Spiritualität, die natürlich sind.

Wenn wir in unserer Welt arbeiten, denken wir praktisch nicht darüber nach, dass es einen Wechsel zwischen erfolgreichen und erfolglosen Zuständen geben müsste. Wir sind ständig bestrebt uns weiterzuentwickeln.

In der spirituellen Welt ist das nicht der Fall. Wenn wir ernsthaft den spirituellen Fortschritt angehen, werden wir erkennen, dass wir die Höhen und Tiefen berücksichtigen müssen. Diese Zustände wechseln sich ständig ab, denn die Abstiege sind nicht weniger wichtig als die Aufstiege. Wir müssen die Abstiege absolut ernst nehmen, am besten genauso wie die Aufstiege.

Im Brief 25 schreibt Baal HaSulam, dass ein Abstieg, der für einen späteren Aufstieg vorgesehen ist, für einen Aufstieg und nicht für einen Abstieg gehalten wird. Das ist tatsächlich der Fall.

Es ist eine Tatsache, dass auf dem Weg zum Ziel der Schöpfung ein Anstieg des Egoismus (blaue Linie in der Abbildung) stattfindet, über welchen wir den altruistischen Teil (rote Linie in der Abbildung) aufbauen. Es wird dann noch mehr Ego hinzugefügt, dies bedecken wir wieder mit Altruismus. So steigen wir auf: Aufstieg – Abstieg, Aufstieg – Abstieg. Man kann nicht davor weglaufen.

Deshalb müssen wir Abstiege genauso behandeln wie Aufstiege. Wir werden zuerst egoistischer, danach lassen wir darüber einen spirituellen Aufstieg, ein Anti-Ego wachsen. Wir bedecken den Egoismus mit einer ihm entgegengesetzten Eigenschaft.

So kommt es zu Ab- und Aufstiegen in den Phasen: 1 – 2, dann 3 – 4, usw. Ein Aufstieg ist ohne einen Abstieg unmöglich.

Du kannst das auch als Sinuskurve darstellen: Aufstieg -Abstieg, Aufstieg – Abstieg. Je tiefer der Abstieg, desto größer ist dementsprechend der Aufstieg. So sind sie miteinander verbunden: 1 – 2, 1 – 2, 1 – 2.

In der spirituellen Arbeit beginnt alles mit dem Abstieg, der Nacht, der Dunkelheit. Wie die Bibel sagt: „Es war Abend und es war Morgen – Tag eins“.

Aus dem Unterricht vom 31.03.2019

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„Ihr habt meine Träume und meine Kindheit mit euren leeren Worten gestohlen. Dennoch gehöre ich noch zu den Glücklichen. Die Menschen leiden. Die Menschen sterben. Ganze Ökosysteme brechen zusammen. Wir stehen am Beginn eines Massensterbens, und alles worüber ihr reden könnt ist Geld und das Märchen des ewigen Wirtschaftswachstums. Wie könnt ihr es wagen!“

Greta Thunberg, die schwedische Umweltaktivistin, spricht auf der Klimakonferenz der Vereinten Nationen in einem direkten, hartnäckigen und unbeirrtem Ton über den weltweiten Protest junger Menschen gegen die Vernachlässigung der Klimakrise. Dieses Mädchen, das im Alter von 11 Jahren an Depressionen litt und zu sprechen aufhörte, bei dem das Asperger-Syndrom,eine Zwangsstörung und selektiver Mutismus diagnostiziert wurden, führt heute als 16-Jährige eine globale Jugendbewegung gegen das Ignorieren der Klimakrise an.

Gretas Stimme ist zur Stimme von Umweltaktivisten auf der ganzen Welt geworden, und sie hat weltweit mehr als vier Millionen Menschen dazu bewegt, auf die Straße zu gehen. Aber diese bewegende Naivität nutzen viele als Gelegenheit, um ihre eigenen Interessen voranzutreiben. So funktionieren die Dinge in der egoistischen Welt, in der wir leben. Alles ist kalkuliert, interessenbasiert und zahlt sich letzten Endes für jemanden aus. Auch das farbenfrohe Plakat, das Greta auf den leeren Plätzen der Hauptstädte dieser Welt hochhält, gehört zur Kampagne.

Ich habe nichts gegen sie oder diejenigen, die hinter ihr stehen, einzuwenden. Ich persönlich hätte ihr den Friedensnobelpreis verliehen, für den sie kandidiert. Denn aufgrund der positiven Botschaften, die ihrem und einem Viertel der Menschheit gemeinsamen grünen Protest entspringen, beginnt vielleicht die Welt dem zuzustimmen, dass es hier ein ernstes Problem gibt, dass wir den Naturgewalten nicht entkommen können, dass die globale Erwärmung das Resultat einer Schwäche der Menschheit  und ein Großteil der Klimakrise  vom Menschen direkt oder indirekt verursacht ist.

Auf diese Weise werden zwei Arten der Natur offenbar: die global verbundene Natur und die egoistisch getrennte Natur, die ohne jegliche Wechselbeziehung zwischen den beiden bleibt. Auch ist es so, dass menschliche Verbindungen die Beziehung zwischen allen Teilen der Natur beeinflussen, weshalb wir uns in erster Linie an den Naturgesetzen ausrichten müssen.

Das gesamte Ökosystem funktioniert nach einem ganzheitlichen Prinzip der Wechselbeziehungen, und die Klimakrise, die den Menschen plagt, hat ihre Ursache allein im menschlichen Handeln. Sie ist jedoch nicht das Ergebnis dessen, was wir mit unseren Händen und Füssen tun oder welche Art von Nahrung wir zu uns nehmen. Solange unsere egoistische Natur ungezügelt und außer Kontrolle bleibt und sich in der UNO niemand wirklich ausser zum Schein, um das globale ökologische Gleichgewicht kümmert, können wir uns vom Planeten Erde verabschieden.

Die grundlegende und wichtigste Lösung, um die Natur ins Gleichgewicht zu bringen, liegt in der Stärkung positiver zwischenmenschlicher Verbindungen über das zunehmend wachsende Ego hinweg. Der negative Einfluss der Trennung zwischen uns durchdringt alle unbelebten, pflanzlichen und belebten Ebenen der Natur. Wie die Kabbalisten schrieben: „Der Mensch ist eine kleine Welt, die Welt ist ein großer Mann.“

Deshalb, liebe Greta, liegt das Heilmittel für die globalen Phänomene in der Art und Weise unserer zwischenmenschlichen Beziehungen. Wenn wir wirklich gemeinsam eine Korrektur im zwischenmenschlichen Bereich fordern, werden wir Erfolg haben. Hierin bin ich mit dir einer Meinung.

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Frage: Was ist der Tod und wie kann man aufhören, davor Angst zu haben?

Antwort: Wenn sich jemand mit der tierischen Stufe (dem Körper) identifiziert, fürchtet er den Tod, da er dies als Ende der Existenz seines „Ich“ ansieht. Sollte er allerdings bereits begonnen haben, sich mit der Seele zu identifizieren, d.h., dass er im Allgemeinen beginnt, sich selbst in seinem inneren Leben wahrzunehmen, er sein ‚Ich‘ als jenseits seiner tierischen Stufe (dem Körper) empfindet, er sich selbst durch den Punkt im Herzen wahrnimmt, sich mit den Punkten anderer verbindet und beginnt in anderen zu leben, dann erlangt er einen Zustand der Zuversicht (selbstverständlich unter dem Einfluss von Or Makif). Er weiß, wenn sein physischer Körper stirbt, hat er bereits einen neuen, spirituellen Körper erworben! Und im Augenblick des Todes nimmt er seinen physischen Körper so wahr, als würde er ihn „ausziehen“ wie ein Hemd und trennt sich von ihm. Allgemein ist dies ein psychologisches Problem. Das kommt daher, weil man das Gefühl hat, in seinem Körper zu leben – in seinen Wünschen. Die Hauptlösung liegt in der Interaktion mit der Gruppe. Denn wenn Sie beginnen, die Verlangen anderer (seiner Nächsten) anstelle der eigenen zu empfinden, erlangen Sie einen ewigen Körper oder Verlangen, die sich außerhalb von Ihnen befinden.

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Während ich an Rabashs Seite war, überraschte es mich immer wieder, wie kurz und formell die Begräbniszeremonien waren. Man musste zum Friedhof kommen, ein paar Worte über das Grab sprechen und wieder gehen. Und er braucht nur einmal im Jahr wieder dorthin zu kommen, nicht mehr.

Im physischen Sinn ist dieses Ritual düster, doch im spirituellen Sinn ist es voller Freude! Wir veranstalten gerade ein Ritual, über das ein Mensch sich freuen sollte. Er sollte darüber jubeln, dass er seinen „Körper“ los wird, über die Tatsache, dass sein egoistisches Verlangen gestorben ist und das Verlangen zu geben und zu lieben – „Seele“ genannt – auf eine neue Stufe aufgestiegen ist. Es ist von der irdischen Stufe, dem Empfangen, in die „Himmel“ aufgestiegen – zum Geben!

Wenn man einmal im Jahr hierher zurückkehrt, zu seinem begrabenen Verlangen, prüft man, ob es etwas mehr gibt, das man davon nehmen kann, um es zu korrigieren und noch höher aufzusteigen. Schließlich kann der Aufstieg nur durch die Korrektur stattfinden, durch die Umwandlung des Egoismus zum Geben.

Danach kommt die „Auferstehung der Toten“, wenn wir alle unseren Verlangen korrigieren und nichts im „Grab“ zurück bleibt. Dann wird der Tod (die Verlangen) wiederbelebt und die Begräbnisrituale werden nicht länger durchgeführt.

Rabash war ein Mensch, der handelte, wie ein Kabbalist nie zuvor gehandelt hatte.
Er nahm säkulare Studenten in seine Gruppe auf, die sich in der Mitte der jüdisch-orthodoxen Bevölkerung befand, der Stadt Bnei Brak. Er lehrte diese Studenten die Wissenschaft der Kabbala. Zu dieser Zeit war das eine echte Revolution. Er stellte sich gegen seine Familie, gegen die Menschen, die ihm nahe waren und gegen die gesellschaftliche Meinung der gesamten orthodoxen Gemeinschaft.

Trotz alledem wagte er das und erreichte einen Durchbruch. Er fing an, Artikel zu schreiben und Unterricht für Anfänger zu geben, einschließlich für säkulare Menschen. Er tat alles, was möglich war, um die Lehre zu verbreiten.

Das Allerwichtigste, was er hinterließ, sind seine Artikel und sein Geist. Alles, was wir heute haben, unsere gesamte Grundlage, wurde von ihm gelegt. Immer spüre ich, dass ich nichts anderes, als seine Arbeit fortführe. Daher spüre ich, dass die inneren Kräfte weitermachen. Die Art, wie wir studieren, erklären und Dinge formulieren, das alles kommt von ihm. Ich hoffe, alles an euch weiterzugeben, was ich habe, einschließlich des Geistes Rabashs, den ich von ihm erhalten habe.

Dieser Mensch ist hauptsächlich eine Brücke, eine Verbindung zwischen allen großen Kabbalisten der Vergangenheit, von Abraham bis Baal HaSulam, zu uns. Durch seinen Geist gab er die Wissenschaft der Kabbala an uns weiter. Wir leben innerhalb seines Kli und er unterstützt uns.

Wir haben dem Schöpfer dafür zu danken, dass Er uns diese Seele gegeben hat, die uns heute weiterhin in sich einschließt und uns entwickelt. Jedwede Spiritualität, die wir erlangen, erlangen wir kraft seiner Hilfe, seiner Kraft, die unter uns wirkt. Deshalb nennen wir uns „Bnei Baruch“ – die Söhne Baruchs. Lasst uns hoffen, dass wir wahrhaftig die Söhne von Baruch Ashlag – dem Rabash – werden.
(Aus der Rede am Grab von Rabash am Morgen des 23. September 2009)

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Wir sind aus der Materie „Verlangen zu genießen“ erschaffen, um daher eine beliebige Handlung, ob physisch oder mental, durchzuführen, brauchen wir Energie in Form von „Genuss“.

Anders gesagt, in unserer Welt wird nichts ohne egoistischen Ansporn bewegt.

Ob bewusst oder unbewusst, wir wägen alles in unserem „Verlangen zu genießen“ ab, und in der Bewertung dieses Verlangens bekommt jede Sache „ihre“ Eigenschaften: Farbe, Gewicht, Größe, Entfernung.

Um erfolgreich in dieser Welt handeln zu können, brauchen wir die richtige Werteskala, anders ausgedrückt, die richtige Einstellung des „Verlangens zu genießen“ – und dies bringen wir unseren Kindern bei: nach dem Guten zu streben und das Schlechte zu vermeiden. Vom Schlechten fernzubleiben bedeutet, keine Energie aufzuwenden, um dafür zu arbeiten.

Doch unser „Verlangen zu genießen“ besitzt keine Motivation für das Erreichen der Spiritualität, für den „Willen zu geben“! Denn die spirituelle Welt ist mir entgegengesetzt – das ist der Wille zu geben und nicht zu empfangen.

Ich verfüge gar nicht über eine solche Eigenschaft, deshalb nehme ich die spirituelle Welt nicht wahr. Ich kann nur das „sehen“, was ich in dem „Willen zu genießen“ als mehr oder weniger wertvoll bewerte und es als nah, wichtig für mich, oder fern, weniger wichtig für mich, bestimme.

In der Spiritualität aber, in der „Eigenschaft zu geben“, beruhen alle Kriterien, Gedanken und Handlungen nur auf dem Geben. Doch mein „Wille zu genießen“ versteht nicht, was das ist.

Das Geben geht durch mich hindurch wie eine unsichtbare Strahlung, die ich überhaupt nicht wahrnehme. Ganze Welten und Handlungen existieren neben mir, doch ich bemerke es in meinem „Verlangen zu genießen“ nicht, so wie ein Tier die Empfindungen eines Menschen nicht versteht.

Was soll ich tun, wenn ich so erschaffen wurde? Für mich bleiben alle Welten und, was das Wichtigste ist, derjenige, der mich lenkt, der Schöpfer selbst, unbemerkt!

Um das spüren zu können, muss ich beginnen die „Eigenschaft des Gebens“ zu schätzen. Genau dafür ist uns die Umgebung gegeben worden: Bücher, Lehrer und Freunde, damit sie mir die Wichtigkeit des Gebens deutlich machen.

Obwohl ich persönlich es überhaupt nicht glaube! Doch sie sagen es, und mir ist ihre Meinung wichtig. Ich bin so erschaffen, dass ich den Einfluss der Umgebung annehme und für mich das wichtig ist, was für die Umgebung wichtig ist.

Aus diesem Grund beginnt selbst das Geben, das für mich nicht den geringsten Wert besitzt, wichtig zu werden, wenn alle darüber erzählen – es wird in meinem „Verlangen zu genießen“ wichtig! Wie eine gute Anschaffung!

Und ich bin bereit, mich anzustrengen, um das höhere Licht, welches das „Verlangen zu geben“ mit sich bringt, anzuziehen, weil das für mein „Verlangen zu empfangen“ wichtig ist. In der Kabbala nennt sich das spirituelle Arbeit für sich selbst – „lo liShma“.

Doch das von mir angezogene höhere Licht verändert mich und ersetzt das „Verlangen zu genießen“ durch das „Verlangen, Genuss zu schenken“ (von lo liShma zu liShma), und ich gehe in die Wahrnehmung der höheren Welt hinaus!

Aus dem Unterricht nach einem Shamati-Artikel vom 30.07.2010

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