Rabash, „Shlavei Sulam“, 1989, Artikel #17 „Man darf den Mensch nicht begrüßen, bevor man den Schöpfer nicht preist“

Der Mensch soll immer dem Schöpfer dienen, um die Möglichkeit zu finden, ihm Genuss zu bereiten, damit der Schöpfer seine Taten genießen kann.

Es steht geschrieben: „Der Schöpfer genießt immer seine Handlungen“ Denn seine Handlungen sind seine Geschöpfe, die ihm Freude bereiten sollen.

Wir sollen über dem Willen zu empfangen arbeiten. Alles was wir empfinden, bezieht sich auf die leblose, pflanzliche und tierische Stufe dieser Welt, auf die materielle Psychologie. Wir stellen fest, was wir als süß oder bitter empfinden. Auch wenn wir uns über diese Empfindungen erheben wollen – schaffen wir es nicht alleine. Wir wissen nicht einmal, dass etwas Höheres existiert.

Nur nach langer Arbeit fängt der Mensch an, den inneren Kampf mit seinem Ego zu empfinden. Es formt sich ein Dilemma: entweder den Schöpfer oder die egoistischen Berechnungen – und der Mensch kann sich nicht entscheiden. Und dann hebt er sich über diese „Waage“, die sich in seinem Willen zu empfangen offenbart, zur „höheren Schale der Waage“, zur Auswahl, dem sogenannten „Klipot Noga“

Dort hören die immer währenden egoistischen Berechnungen über Dunkelheit und Licht auf. Ab jetzt empfindet der Mensch das Licht, als Wirkung des Schöpfers. Trotz seines Willen zu empfangen weiß der Mensch, dass der Schöpfer ihn verändert, „operiert“ und von der eigenen egoistischen Natur befreit.

Der Schöpfer bringt den Menschen aus der egoistischen Berechnung heraus und freut sich über seine Taten. Er arbeitet mit uns. Der Schöpfer freut sich, dass Er uns korrigieren kann. Deshalb muss der Mensch immer bereit sein, sich aufzuopfern – mit anderen Worten, sich „operieren“ zu lassen, sich dem Schöpfer anzuvertrauen, ihm zu erlauben, sein Werk zu vollbringen. So erfährt der Mensch die Wahrheit.

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